人民的歷史對巴勒斯坦來說至關重要,向世界傳達人民強大的聲音,拉姆齊·巴魯德寫道。

2024 年 XNUMX 月的示威活動中,俄勒岡大學加薩團結營地的抗議者將約翰遜大廳 (Johnson Hall) 更名為阿拉里爾大廳 (Alareer Hall)。 (Ian M.,Flickr,CC BY-SA 2.0)
M我在青少年時期第一次讀到霍華德‧津恩的《人民歷史》時,開始了我對人民歷史領域的探索。 美國人民的歷史.
這次初次接觸激發了我對歷史如何建構的好奇心,並促使我更深入地研究史學——特別是作為一場思想運動的人民歷史的演變。
多年來,從米歇爾·福柯(Michel Foucault)和馬克·布洛赫(Marc Bloch)到呂西安·費弗爾(Lucien Febvre)和克里斯·哈曼(Chris Harman)等眾多歷史學家都對歷史上的普通人的研究提出了獨特的見解。
但安東尼奧·葛蘭西卻提出了一種更普遍、更少地方主義和西方中心主義的歷史觀。
儘管葛蘭西沒有明確地將自己定位為人民的歷史學家,但他關於有機知識分子和 文化霸權 為理解普通人如何塑造歷史提供了寶貴的工具。葛蘭西的理論使馬克思主義有了更切實可行的理解,特別是將其從僵化的經濟理論的束縛中解放出來。
Linda Tuhiwai Smith 的 非殖民化方法:研究與土著人民 進一步加深了我對如何從非殖民化視角看待歷史的理解。
史密斯的方法論讓人們重新檢視和重新思考巴勒斯坦的歷史,挑戰長期以來扭曲敘事的東方主義和菁英主義觀點。
它讓人們看到了原住民歷史上一個揮之不去的問題:原住民歷史學家在不知不覺中複製了西方歷史學家用來將他們描繪成「他者」的方法。
史密斯的作品從根本上挑戰了歷史由勝利者書寫的傳統觀點。
「這是關於權貴的故事,講述他們如何變得強大,以及他們如何利用自己的權力保持統治地位,從而繼續支配他人。” 寫道:.
相反,我們可以書寫歷史來賦予被壓迫者力量,使他們有能力挑戰自己的受害者身分。然而,這種另類歷史要發揮作用,不僅要得到歷史學家的認可,還必須得到那些受到歷史誤讀影響的人們的認可。
馬爾科姆·艾克斯的賦權與全球共鳴
馬爾科姆·艾克斯除了他的勇氣和嚴謹的治學態度之外,他所傳達的訊息中最深刻的一點就是他致力於賦予黑人群體權力,讓他們挑戰自己的劣勢,重新獲得權力。他並沒有優先考慮對抗白人種族主義;相反,他試圖激勵黑人維護自己的身份和力量。
這項訊息在全球引起了共鳴,特別是在全球南方國家,並且至今仍在蓬勃發展。為了更深入了解馬爾科姆·艾克斯的影響,我們應該閱讀 死者復活:馬爾科姆·艾克斯的一生 作者:萊斯·佩恩。
在巴勒斯坦的背景下,同樣迫切地需要重新確立敘事——重新確立身分認同和歷史。雖然巴勒斯坦人民的歷史開始浮現,但人們對於這種研究形式的真正意義仍然存在誤解。
雷法特·阿拉里爾在巴勒斯坦歷史上的作用
加薩巴勒斯坦歷史學家雷法特·阿拉里爾(Refaat Alareer)因其為表達巴勒斯坦爭取自由的鬥爭所做的重大貢獻而被人們銘記。
在他 暗殺 6 年 2023 月 XNUMX 日,以色列對加薩進行種族滅絕,他始終強調抵抗在巴勒斯坦話語中的核心地位,他的勇氣、詩歌和智力工作獲得了認可。
同樣必須強調的是,阿拉里爾始終堅信巴勒斯坦人必須控制我所謂的「內容生產手段」。這種控制對於防止巴勒斯坦人的言論被外部勢力劫持或操縱至關重要。
「加薩回信是因為想像力是建構新現實的創意方式。加薩回信是因為寫作是一種民族主義義務、對人類的責任和道德責任,」他 寫道:.
人民的歷史不僅僅是口述歷史
關於人們的歷史,有幾個常見的誤解需要解決。這些誤解通常源自於這種研究形式的應用方式,尤其是在較新的環境中。
雖然口述歷史和講故事是奠定人民歷史基礎的重要組成部分,但它們不應與人民歷史本身混淆。口述歷史可以提供研究原始素材,但真正的民眾歷史需要更廣泛、更全面的方法,避免選擇性或偏見。
一般人的集體訊息應該塑造智力成果,以便更精確地理解複雜現象。
像這樣的概念 蘇木德 (堅定性), 卡拉馬 (尊嚴)和 穆卡瓦馬 (抵抗)不應僅被視為情感價值觀,而應被視為傳統歷史經常忽視的政治分析單位。
人民的歷史不能用來驗證先前存在的想法
將人們的歷史與驗證先前存在的想法的機會主義嘗試區分開來至關重要。愛德華·賽義德 概念 「土著線人」的報道突顯了原住民的聲音是如何被用來使殖民幹預合法化的。
同樣,政治團體或行動者可能會有選擇地表達受壓迫群體的聲音,以驗證他們自己先前的觀點或議程。
在巴勒斯坦的背景下,這通常表現為將「溫和」的巴勒斯坦人描繪為巴勒斯坦話語中可接受的面孔,而「激進」的巴勒斯坦人則被貼上極端分子的標籤。這種選擇性表述不僅扭曲了巴勒斯坦人民的立場,也讓西方列強得以在不引人注意的情況下操縱巴勒斯坦的敘事。
人民的歷史不是預先存在的議程的宣告
在傳統的學術研究中,研究通常遵循假設、方法論以及證明或反駁想法的過程。人民的歷史雖然可以遵循理性的研究方法,但卻不遵循傳統的正確與錯誤的驗證結構。
這不是要證明一個假設,而是要揭示集體情緒、思想和社會趨勢。歷史學家的責任是揭示人民的聲音,而不讓他們受到先入為主的觀念或偏見的影響。
人民的歷史不是對人民的研究
琳達史密斯 強調 將本土知識從殖民研究工具中解放出來的重要性。在傳統的西方研究中,被殖民者常常被淪為單純的研究對象。
另一方面,人民的歷史將這些個體視為政治主體,他們的歷史、文化和故事本身就是知識的形式。當知識被用來造福人類時,整個研究過程就會改變。
例如,以色列「研究」巴勒斯坦文化,作為鎮壓巴勒斯坦抵抗的手段。他們試圖利用社會斷層來削弱巴勒斯坦人的決心。
這是殖民地研究方法粗暴但有效的體現。雖然這些手段並不總是暴力的,但其最終目標是一樣的:削弱民眾運動、掠奪資源、鎮壓抵抗。
人民的歷史是迫切需要的,特別是在巴勒斯坦這樣的環境中,向世界其他地方傳達人民強大的聲音至關重要。
必須在更深入地了解其方法論的基礎上進行這種形式的研究,以避免進一步的邊緣化和剝削。透過優先考慮普通人的敘述,歷史話語可以轉向更大的真實性、公正性和賦權性。
Ramzy Baroud 博士是一位廣泛出版和翻譯的作家、國際聯合專欄作家和編輯 巴勒斯坦紀事報. 他的最新書是 最後的地球:巴勒斯坦的故事 (冥王星出版社,2018)。他獲得了博士學位。埃克塞特大學巴勒斯坦研究博士學位(2015 年),並且是加州大學聖塔芭芭拉分校奧法利亞全球和國際研究中心的非常駐學者。拜訪他的 網站.
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我發現這很有趣。例如,「堅定(sumud)、尊嚴(karamah)和抵抗(muqawama)等概念不應僅被視為情感價值觀,而應被視為政治分析單位。」雖然我不知道它們作為「政治分析單位」的重要性(?),但我很欣賞它們的納入,因為像 sumud(堅定)、karamah(影響)和muqawama?這些訊息產生了一種集體靈魂的感覺。並感受到人們所重視的心靈品質。 「尊嚴」永遠無法用來描述美國或美國人的本質,尤其是白人美國人。瑪雅·安吉羅、托妮·莫里森、馬丁·路德·金、馬爾科姆·艾克斯等美國黑人和我們的土著第一民族——最容易受到邊緣化甚至更糟情況的民族——似乎擁有其獨特的、來之不易的活力。