AS`AD AbuKHALIL:美國巴勒斯坦激進主義的歷史

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雖然其最終影響不應被誇大,但在美國大學校園發生的巴勒斯坦抗議活動是歷史性的。

華盛頓自由巴勒斯坦全國遊行,4 年 2023 月 XNUMX 日。 (埃爾弗特·巴恩斯,維基共享資源,CC BY-SA 2.0)

By 阿德阿布哈利勒
財團新聞特刊 

T大學校園裡針對巴勒斯坦的抗議活動由來已久。想像一下,巴勒斯坦在 1960 世紀 1970 年代和 XNUMX 年代從未引起美國左派的注意。在巴勒斯坦裔美國人西爾汗·瑟爾汗 (Sirhan Sirhan) 遇刺之前,很少有美國人知道「巴勒斯坦」這個詞。 

大多數美國左翼領導人(包括邁克爾·哈靈頓和傑瑞·魯賓)都是堅定的猶太復國主義者,他們認為以色列是反動阿拉伯國家中的一個進步項目(並不是說進步的西方人擺脫了困擾保守的西方人的種族主義)。  

美國勞工聯合會-產業聯合會和民主黨的所有附屬機構都是以色列遊說團體的重要組成部分。當時,新英格蘭的共和黨人比大城市的自由民主黨人更有可能反對以色列。  

大學校園對巴勒斯坦的激進主義充滿敵意,1975 年後,國會發起立法,將巴勒斯坦的鬥爭與恐怖主義混為一談。 1980 年代,加州的一群學生因參加據稱由巴勒斯坦解放人民陣線贊助的「haflah」(字面意思是聚會)而面臨被驅逐出境。  

在1984, 美國以色列公共事務委員會 出版 AIPAC 大學指南:揭露校園內的反以色列運動 事實上,大學校園裡並沒有表現出太多反以色列的存在(喬治城大學等少數地方除外)。  

許多美國大學(包括被指責有親阿拉伯偏見的喬治城大學)為來訪的以色列教授設立了教席。以色列開設的大學課程數量比整個亞洲和非洲的總和還要多。  

以色列反對傳播有關阿拉伯人和伊斯蘭教的知識,在喬治敦創建當代阿拉伯研究中心遭到了以色列遊說團的巨大反對和抵制。  

遊說團領導人現在感到恐慌的原因是,人們,尤其是年輕人,第一次了解巴勒斯坦,而不是透過傳統媒體。 

華盛頓努力禁止 TikTok,這 面臨法律挑戰,很大程度上是由於有關阿以衝突的信息而不是觀點的傳播。 

騷擾和沮喪 

1973 年 XNUMX 月,埃及總統安瓦爾·薩達特(左)和美國國家安全顧問兼國務卿亨利·基辛格。 (摘自中央情報局小冊子《尼克森總統和情報在 1973 年阿拉伯-以色列戰爭中的作用》,中央情報局/Flickr/美國政府)

1960 年代和1970 年代,在美國的阿拉伯學生在巴勒斯坦問題上很活躍,但那是埃德加·胡佛(J. Edgar Hoover) 的聯邦調查局(FBI) 時代。騷擾,經常因政治參與民權抗議活動而被驅逐出境。  

就左派而言,黑人權力運動,特別是黑豹黨,改變了有關巴勒斯坦的言論。德國和美國的所謂新左派並沒有真正主張反對以色列的佔領和侵略。 

德國社會批評家赫伯特·馬爾庫塞關於巴勒斯坦的言論相當謹慎(儘管他的遺孀告訴我,他準備在晚年更多地談論巴勒斯坦)。  

黑豹黨與巴解組織的遊擊運動建立了直接聯繫,其中一些加入了他們的訓練營。 

激進的阿拉伯人是 阿拉伯學生會, 該會議將注意力集中在引起阿拉伯人想像力的一個問題上,即巴勒斯坦事業。阿拉伯組織處於泛阿拉伯層面,阿拉伯學生沒有分裂成各種狹隘的民族主義團體(如敘利亞或黎巴嫩等)。

當時美國的激進主義受到許多因素的影響,使阿拉伯人的努力受挫:1)阿拉伯裔美國組織非常薄弱,主要由共和黨黎巴嫩商界主導,他們不想冒犯任何美國政府。

T全國阿拉伯裔美國人協會等阿拉伯裔美國組織的領導階層與美國草根阿拉伯學生之間存在脫節  

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1975 年之前,美國並沒有禁止任何巴解組織在美國領土上存在。巴解組織成立於 1964 年,美國政府對其抱持著險惡的忽視。他們認為阿拉伯軍隊不會有什麼作為,而以色列當時認為它可以應付威脅。 

以色列和美國的關注重點是表面上試圖解放巴勒斯坦的阿拉伯政府和軍隊。這 愚蠢的 黑色 那個時代的代表人物是埃及總統賈邁勒·阿卜杜勒·納賽爾,當時伊朗由親美、親以色列的暴君領導。

美國的阿拉伯人和巴勒斯坦人在不同的巴解組織中進行選擇。他們的菜單很豐富:從像法塔赫這樣的保守組織,到像法塔赫這樣的馬克思列寧主義團體。 解放巴勒斯坦人民陣線(PFLP),解放巴勒斯坦民主陣線 (DFLP)

直到 1970 年代,在美國的阿拉伯學生一直是巴勒斯坦組織活動的一部分。但到了 1970 年代,巴解組織領導人亞西爾·阿拉法特指派馬哈茂德·阿巴斯接手管理在美國的巴勒斯坦學生活動  

根據巴勒斯坦作家兼歷史學家埃利亞斯·舒法尼 (Elias Shoufani) 的回憶錄,阿拉法特和阿巴斯下令巴勒斯坦組織和活動將與阿拉伯學生活動分開。這項決定使巴勒斯坦運動失去了大量阿拉伯支持者。 

類似的事情也發生在中東,阿拉法特強調巴勒斯坦民族運動的獨立性(他在屈服於沙烏地阿拉伯的同時提出了「巴勒斯坦獨立決策」的口號)。當該運動在約旦、黎巴嫩和其他阿拉伯世界受到攻擊時,這項運動就被孤立了。

1967年重組

23 月 XNUMX 日,紐約哥倫比亞大學加薩團結營。 (阿巴德·迪拉尼亞,維基共享資源,CC0)

阿拉伯裔美國教授沒有組織起來,無法指導迫切支持巴勒斯坦的阿拉伯學生。 1967 年輸給以色列後,阿拉伯裔美國組織得以重組,阿拉伯裔美國大學畢業生協會 (AAUG) 於當年成立。

AAUG 很快就吸引了來自美國各地的學生參加其年度大會和會議,聆聽教授們就巴勒斯坦問題的各個方面發表演講。該組織充當了國內政治與美國阿拉伯學生激進主義之間的橋樑 

AAUG 會議組織者邀請了來自阿拉伯世界的教授和政治領袖——前提是他們不因共產主義立場而被列入禁止名單。 (例如,黎巴嫩共產黨領導人法瓦茲·特拉布爾西(Fawwaz Trabulsi)多年來被禁止進入美國)

新時代

顯然,大學生針對巴勒斯坦的抗議活動已經改變了。在過去的二十年裡,人們定期(儘管不頻繁)紀念巴勒斯坦的歷史時刻和悲劇,例如大災難。  

許多學生俱樂部(尤其是巴勒斯坦正義學生組織,SJP)——尤其是美國、英國和加拿大的學生俱樂部——都會舉辦數週的活動來關注以色列的種族隔離制度,教育公眾了解以色列佔領和侵略的野蠻行徑。   

過去二十年裡,我在英國、加拿大和美國舉行的幾次此類活動中發表了演講,令我印象深刻的是這些俱樂部的會員數量正在擴大。巴勒斯坦活動家透過交叉性(事業的聯繫)成功地與其他進步運動和反種族主義組織建立了橋樑並建立了聯繫。 

這些聯繫在這場戰爭期間尤其得到了回報。我們已經看到這些俱樂部做好了應對以色列在加薩前所未有的種族滅絕的準備。激進主義並不像過去那樣僅限於阿拉伯人和阿拉伯裔美國人。

新運動由來自不同種族、背景、民族和宗教的人們組成。進步猶太人是所有支持巴勒斯坦的大學俱樂部的成員。

這擴大了該運動的吸引力,一些 SJP 俱樂部由非裔美國人、猶太裔美國人以及阿拉伯裔美國人領導。 

22 月 23 日,參加者在加州奧克蘭參加長達 XNUMX 英里的跨宗教全球朝聖活動,為加薩帶來和平。 (Peg Hunter,Flickr,CC BY-NC 2.0)

第二個因素有助於近年來巴勒斯坦的激進主義復興和增強。大學校園裡的阿拉伯裔美國人的新領導人並不是癡迷於西方或海灣地區商業生涯的男性。新領導人主要是巴勒斯坦裔美國女性,她們激進、不妥協、兇猛。 

老一代男性領導人更容易妥協,更容易受到猶太復國主義機構的恐嚇。

300,000 月,巴勒斯坦裔美國婦女在華盛頓組織了歷史性的「華盛頓全國遊行,自由巴勒斯坦」。超過XNUMX萬人在巴勒斯坦解放的旗幟下遊行,這是美國以前從未敢做的事。  

大學校園裡的這項運動是歷史性的:第一次涉及外交政策議題 沒有直接的國內聯繫(除了種族滅絕的稅金)受到威脅 (越戰抗議運動也是國內的,因為學生們正在為避免在戰爭中死亡而奮鬥)。  

由於學生運動,美國年輕人現在對巴勒斯坦有了更多的了解。但學生抗議的影響不應該被誇大,不僅因為兩黨的領導層仍然堅定地支持以色列,還因為年輕人不會大量投票,而當他們投票時,只有百分之二的人被列為外國人。 決定 他們的投票。 

阿阿德‧阿布哈利勒 (As`ad AbuKhalil) 是加州州立大學史丹尼斯勞斯分校的黎巴嫩裔美國政治學教授。他是《黎巴嫩歷史詞典》(1998 年)、《拉登、伊斯蘭教和美國的新反恐戰爭》(2002 年)、《沙烏地阿拉伯之戰》(2004 年)的作者,並經營頗受歡迎的《憤怒的阿拉伯》部落格。他發推文為 @asadabukhalil

所表達的觀點僅代表作者的觀點,可能反映也可能不反映作者的觀點 財團新聞。

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