Vijay Prashad 寫道,需要一種能夠從浮華的、無法負擔的商品世界中解放出來的文化。
By 維杰·普拉莎(Vijay Prashad)
三洲:社會研究所
I2002年,古巴總統卡斯楚·魯斯訪問古巴國家芭蕾舞學校,為第18屆哈瓦那國際芭蕾舞節開幕。成立於 1948 年 絕對的首席芭蕾舞演員 艾麗西亞·阿隆索(Alicia Alonso) (1920-2019),學校在財政上陷入困境,直到古巴革命決定芭蕾舞——像其他藝術形式一樣——必須向所有人開放,因此必須得到社會資助。
2002年,卡斯楚在學校 記得 1960年舉辦的第一屆節日“即使在最不利的情況下,當國家面臨重大危險和威脅時,也彰顯了古巴的文化使命、身份和民族性。”
芭蕾舞,像許多文化形式一樣,已經失去了大眾的參與和享受。古巴革命希望將這種藝術實踐歸還給人民,作為其提升人類尊嚴的決心的一部分。為了在一個遭受殖民野蠻攻擊的國家進行革命,新的革命過程必須既確立國家主權,也建立每個人民的尊嚴。這個雙重任務就是民族解放工作。卡斯特羅說:“沒有文化,自由就不可能實現。”
在許多語言中,「文化」一詞至少有兩個意義。在資產階級社會,文化既意味著精緻,也意味著高雅藝術。這種文化是統治階級的財產,透過禮儀和高等教育的傳承而傳承。
文化的第二個意義是屬於社區(從部落到國家)的人們的生活方式,包括信仰和實踐。例如,古巴革命對芭蕾舞和古典音樂的民主化,是其試圖將人類生活從經濟到文化的所有形式社會化的一部分。
此外,革命進程試圖保護古巴人民的文化遺產免受殖民主義文化的有害影響。準確地說,「保護」並不意味著拒絕整個殖民者的文化,因為這將迫使一個必須接觸各種形式文化的人民過著狹隘的生活。
例如,古巴革命採用了棒球,儘管它起源於美國,而美國正是這個國家六年來一直試圖窒息古巴的人。
因此,社會主義的文化方針需要四個面向:高雅文化形式的民主化、保護前殖民地人民的文化遺產、提高文化素養的基本要素以及對來自殖民地的文化形式進行本土化。殖民勢力。
2022 年10 月,我在古巴的美洲之家發表了一場演講,該機構是哈瓦那文化生活的主要機構,也是從智利到墨西哥文化發展的核心,圍繞著馬克思主義和非殖民化的XNUMX 篇論文展開。
幾天后,卡薩的主任、前文化部長阿貝爾·普列託在那裡召開了一次研討會,討論其中一些主題,主要是古巴社會必須如何保護自己免受帝國主義文化形式的衝擊和有害遺產的侵害。種族主義和父權制。
這次討論引發了對米格爾·迪亞斯-卡內爾總統於 2019 年 2022 月宣布的《反對種族主義和種族歧視國家計劃》進程以及導致 XNUMX 年國家計劃進程的一系列反思。 25 月 XNUMX 日對《家庭法》進行公投 ——這兩種動力有能力使古巴社會朝向反殖民方向轉變。
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檔案編號56(2022 年 XNUMX 月)來自三大洲:社會研究所和美洲之家, 關於馬克思主義與非殖民化的十篇論文,包含該講座的擴展版本,並附有阿貝爾·普列托 (Abel Prieto) 的前言。為了讓你體驗一下,這裡有關於情感之戰的第九篇論文:
論文九:情感之戰。菲德爾·卡斯特羅在 1990 世紀 XNUMX 年代引發了一場圍繞「思想之戰」概念的辯論,即針對新自由主義人類生活觀念的平庸的思想鬥爭。菲德爾這段時期演講的關鍵部分不僅在於他所說的內容,還在於他說話的方式,每個字都充滿了一個致力於將人類從財產、特權和權力的觸角中解放出來的偉大同情心。
事實上,思想之戰不僅僅是思想本身,更是一場“情感之戰”,試圖將情感的口味從對貪婪的執著轉向對同理心和希望的考慮。
我們這個時代真正的挑戰之一是資產階級利用文化產業以及教育和信仰機構來轉移人們對有關問題的實質討論的注意力。 實 問題——以及尋找社會困境的共同解決方案——以及對 幻想 問題。
1935 年,馬克思主義哲學家恩斯特·布洛赫 (Ernst Bloch) 將其稱為“實現騙局”,即播種一系列幻想來掩蓋其不可能的實現。布洛赫寫道,社會生產的好處“被大資本主義上層階級所獲得,他們用哥特式的夢想來反對無產階級的現實。”娛樂業以資本主義制度下無法實現的願望酸液侵蝕無產階級文化。但這些願望足以削弱任何工人階級的計畫。
資本主義下墮落的社會產生了一種充滿原子化和異化、荒涼和恐懼、憤怒和仇恨、怨恨和失敗的社會生活。這些醜陋的情緒是由文化產業(「你也可以擁有它!」)、教育機構(「貪婪是原動力」)和新法西斯主義者(「仇恨移民、性少數群體和任何人」)塑造和推動的。否則誰會否認你的夢想」)。
這些情緒對社會的控制幾乎是絕對的,新法西斯主義的崛起就是基於這個事實。意義感覺空虛,也許是眼鏡社會已經走到盡頭的結果。
從馬克思主義的角度來看,文化不被視為人類現實的孤立和永恆的方面,情感也不被視為自己的世界或歷史發展之外。由於人類的經驗是由物質生活條件決定的,只要貧窮仍然是人類生活的特徵,命運的觀念就會一直存在。
如果貧窮被超越,那麼宿命論的意識形態基礎就會不那麼牢固,但它不會自動被取代。文化是矛盾的,以不平衡的方式將一系列元素從不平等社會的社會結構中匯集在一起,在階級等級制度的再生產和社會等級制度的抵制元素之間搖擺不定。
主流意識形態像潮水一樣透過意識形態機構的觸角瀰漫在文化中,淹沒了工人階級和農民的實際經驗。畢竟,新文化將透過階級鬥爭和社會主義計畫所創造的新社會形式而被創造出來——而不僅僅是一廂情願。
重要的是要記住,在每一次革命進程的早期——從 1917 年的俄羅斯到 1959 年的古巴——文化的繁榮都充滿了喜悅和可能性、強烈的創造力和實驗的情感。正是這種情感提供了一個窗口,讓我們看到除貪婪和仇恨等殘忍情感之外的其他事物。
1959 年後的最初幾年,古巴因創造力和實驗的激增而震動。尼古拉斯·吉蘭(Nicolás Guillén,1902-1969)是一位偉大的革命詩人,曾在富爾亨西奧·巴蒂斯塔(Fulgencio Batista)獨裁統治期間被監禁,他捕捉到了生活的艱辛以及將古巴人民從飢餓和社會等級的悲慘中解放出來的革命進程的偉大願望。
他 1964 年的詩《Tengo》(「我有」)告訴我們,革命的新文化是基本的——一種感覺,人們不必在上級面前低頭,對辦公室裡的工人說他們也是如此。同志們,而不是“先生”和“女士”,以黑人身份走進一家酒店,而沒有被告知在門口停下來。他偉大的反殖民詩歌提醒我們注意文化的物質基礎:
我有,讓我們看看,
我學會了讀書,
來計數。
我學會了寫作,
並思考,
並笑。
我有,是的,我有
一個工作的地方
賺
我必須吃什麼。
我有,讓我們看看,
我有我必須擁有的東西。
阿貝爾·普列託在該檔案的前言結束時寫道,“我們必須將反殖民的含義轉變為一種本能。”
想想看:反殖民主義不僅僅是結束正式的殖民統治,而是一個更深層的過程,必須在本能層面上根深蒂固,以建立解決基本需求的能力(例如超越飢餓和文盲,例如),並提高對文化需求的警覺性,這種文化需要解放自己,而不是將自己束縛在無法負擔的商品的浮華世界中。
維傑‧普拉沙德 (Vijay Prashad) 是一位印度歷史學家、編輯和記者。 他是 Globetrotter 的撰稿人和首席記者。 他是以下雜誌的編輯 左字書 和主任 三洲:社會研究所。 他是以下機構的高級非常駐研究員 重陽金融研究院,中國人民大學。 他寫了 20 多本書,包括 黑暗國家 較貧窮的國家。 他的最新書籍是 鬥爭使我們成為人:從社會主義運動中學習 和諾姆·喬姆斯基一起, 撤軍:伊拉克、利比亞、阿富汗和美國實力的脆弱性.
這篇文章來自 三大洲:社會研究所。
所表達的觀點僅代表作者的觀點,可能反映也可能不反映作者的觀點 財團新聞。
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作者可能忽視,或者可能不知道,另一個賦予古巴人創造力、耐力和力量的強大文化元素,即他們從奴隸祖先那裡繼承的宗教。這是非常發達的,並賦予古巴明確的文化特徵。想了解更多的人,只需谷歌搜尋“Santeria”即可。 (維基百科的這篇文章還不錯,至少不比平常更差。我唯一有爭議的一點是它與海地巫毒教的相似性。儘管我很尊重後者,但它們是截然不同的邪教)。
板球是另一個很好的例子:印度、巴基斯坦、西印度群島。 CLR James 可以證明這一點。