「基督徒」對歐巴馬說真話大喊大叫

儘管基督教是由一位為受壓迫者發聲的和平主義者創立的，但基督教在世界各個角落造成的戰爭、不公義和種族滅絕比任何其他宗教都多。但正如前中央情報局分析師保羅·R·皮勒(Paul R. Pillar)指出的那樣，歐巴馬總統對這一現實的粗略提及引發了抗議。

作者：保羅·R·皮勒

巴拉克·歐巴馬總統給予 一個演講 上週的全國祈禱早餐會具有啟發性、合理性、準確性和公平性。鑑於對演講本身的一些反應，其中還包含一些更值得聆聽和注意的訊息。

我不是說通常的條件反射式的歐巴馬抨擊，這種情況一直在發生，不值得關注。相反，我指的是表明一些更根本的態度問題的反應，這些問題不僅危及美國的外交政策，而且危及美國的一些核心價值。

一些最奇怪的反應，例如前弗吉尼亞州州長吉姆吉爾摩評論奧巴馬先生在活動中的言論是“我一生中聽到過的最無禮的總統”，可能反映了這些問題，而不僅僅是常見的普通黨派之爭

歐巴馬的演講包括對達賴喇嘛出席的樂觀和非正式的評論以及賽車手達雷爾·沃爾特里普(Darrell Waltrip)早些時候的演講。他們還包括一些觀察，這些觀察似乎在隨後的反應中引起了所有的關注，即在歷史的不同時期，不同的宗教如何被“扭曲和歪曲，被用作楔子”，有時會帶來極其不人道的後果。

但演講的核心包括三個要點。第一個是呼籲“某種基本的謙卑”，承認“信仰的起點是某種懷疑”，我們不應該太自以為是，認為“上帝只對我們說話”和“不知何故”只有我們掌握了真相。

第二點涉及「維護我們的信仰與政府、教會與國家之間的區別」的必要性。第三是重申「我們希望別人怎樣對待我們，我們就應該怎樣對待彼此」這一黃金法則。

很難看出，任何一個不積極否認啟蒙運動給人類帶來的好處的美國人怎麼會不同意這三點中的任何一點。至於第一個問題，以及總統先前關於包括基督教在內的所有宗教如何有時被扭曲用於邪惡目的的評論， EJ Dionne 觀察，如果承認一個人的缺陷被認為是對一個人宗教信仰的侮辱，那麼聖奧古斯丁就會成為異端。

第二是美國憲法規定的美國政治體制的基本原則。第三個是除了艾因·蘭德（Ayn Rand）自私的合理化之外的任何道德體系的中心。

不幸的是，美國在與世界其他國家打交道時，在許多方面都一再藐視謙遜和不壟斷真理的原則，以及己所不欲勿施於人的原則。

我們可以繼續詳細討論這些主題，但堅持嚴格的宗教問題會導致一個相對令人不安的觀察：美國的話語和美國政治已經越來越遠離信仰和政府的分離，並朝著讓美國選邊站的方向發展。這種趨勢表現在幾個方面。

一種方式是基督教政客在美國的顯赫地位和權力，他們與其他地方的許多政客一樣值得這個形容詞。 伊斯蘭主義者。美國政治領袖公開的宗教信仰以及他們將宗教信仰應用於公共政策議題的傾向在共和國歷史的不同階段時有起伏，但最近幾十年的趨勢一直在上升。

基督教政治家和2012 年共和黨總統提名主要候選人里克·桑托勒姆(Rick Santorum) 的評論反映了過去半個世紀這方面的變化，他的天主教同胞約翰·肯尼迪(John Kennedy) 承諾將其宗教排除在外甘迺迪總統任期內的行為讓桑托勒姆「想吐」。公開的基督教徒在美國政治中的地位日益突出的最新階段，與其他地方對伊斯蘭政客日益反身的負面看法同時發生。

另一個表現是對第一修正案的確立條款的一系列更具體的攻擊，其中沒有一個可能是驚天動地的，但它們共同代表了對美國憲政基礎的實質削弱。

這些攻擊包括在美國軍事院校傳教、最高法院的一項裁決（在好比大廳案中）允許一個公民的私人宗教信仰支配其他公民的納稅人援助的醫療服務的內容，以及最近對這一點的蔑視。 由州最高法院首席法官 他將自己的宗教信仰融入公共事務的運動包括早些時候無視聯邦法院的命令，拆除了他在州法院豎立的十誡紀念碑。

這一趨勢的第三個跡像是伊斯蘭恐懼症的增加，即對整個宗教而不僅僅是極端主義邊緣的公然拒絕或不信任，這一趨勢在過去十五年尤其明顯。這種情緒在私部門普遍存在，但一再滲透到公共和政治領域， 正如路易斯安那州州長鮑比金達爾所說 如果美國穆斯林「想要建立自己的文化和價值觀，那不是移民，而是真正的入侵」。

這整個模式損害了美國外交政策的有效性。這導致許多外國人認為美國的行動是出於打擊一種宗教、宣揚另一種宗教的目的，即使這不是他們的實際目的。這種信念導致了對美國的怨恨和仇恨，並抵制其試圖做的事情。

這就是為什麼現任政府明智地避開「伊斯蘭恐怖主義」一詞，儘管國內反對者在這個語義點上對它進行了各種誘餌。這也是為什麼上屆政府明智地不再將其反恐行動稱為“十字軍東徵”，正如喬治·W·布希在 9/11 事件後不久最初所稱的那樣。

但對美國外交政策倡議的這種抵制和反應甚至不構成走上宗派道路的最根本危險。這種危險與幾個世紀以來宗教定義和宗教動機的衝突一直是有組織的流血和人類苦難的最大根源之一有關。

今天，我們在中東、南亞和非洲部分地區看到大量的流血和苦難。西方基本上已經從這種痛苦中解脫出來，但只是在三十年戰爭的痛苦導致歐洲人建立了一種國家製度之後才這樣做，該制度將宗教差異應成為一個國家發動戰爭的基礎的觀念拋諸腦後。

對美國來說，如果採取任何行動，即使是暗示要回到威斯特伐利亞之前將主權與聖經統一起來的思維模式，都將是災難性的。迪翁指出，一些世俗主義者批評歐巴馬總統上週的言論「淡化了暴力的神學根源」。他們說得有道理，但在祈禱早餐會上的演講並不是講授這一更廣泛教訓的合適場合。

美國國內的基本價值也面臨風險。歐巴馬先生在演講中向開國元勳們致敬，這是正確的。任何對創始人的意圖感興趣的人都應該注意他們關於不建立宗教的重要性的意圖。喬治華盛頓說：“美國不是一個基督教國家，就像它不是一個猶太教或伊斯蘭教國家一樣。”

開國元勳們對這個問題的思考既受到宗教驅動衝突的骯髒歷史的影響，也受到他們對一些美洲殖民地特定的占主導地位的宗教認同如何增加對不屬於占主導地位的教派的宗教鎮壓風險的認識的影響。他們認為國家不建立宗教對於維護宗教自由至關重要，宗教自由是美國價值的基本自由之一。

歐巴馬總統成功地在祈禱早餐中找到了正確的基調，積極談論宗教信仰，從達賴喇嘛等精神領袖的同情心，到達雷爾沃爾特里普駕駛賽車 200 時祈禱可能發揮的作用英里每小時。他還傳達了一個重要訊息，任何提出涉及美國支持或反對任何特定宗教的公共政策提案的人都應該注意這一訊息。

Paul R. Pillar 在中央情報局工作了 28 年，成為該機構的頂級分析師之一。 他現在是喬治城大學安全研究的客座教授。 （本文首發為 博客文章 在國家利益的網站上。 經作者許可轉載。）