一把灰塵中的恐懼

最大的諷刺可能是，地球是宇宙中唯一進化出智慧生命的地方，然後它使地球變得不適宜居住，這是詩人菲爾·洛克斯特羅（Phil Rockstroh）所談到的僵化秩序時代的終極危機。

菲爾洛克斯特羅

從我們家八樓公寓的觀景窗，在23街和C大道的交叉口，我們可以看到東河非人性的水流和羅斯福高速公路非人性的車流。河流的男高音是永恆的，而羅斯福的聲音卻是盲目的緊迫……一個吸毒的癮君子——表明了為緩解痛苦而採取的任務的緊迫性，但軌跡卻衝向毀滅。

就像高速公路這個誤稱一樣，人們被速度和前進所奴役，我們這個時代的精神是狂躁的。一個人做出反應；沒有時間反思。相較之下，河流訴說著造物不朽之心的語言。河流唱著靈魂。它不尋求；這是。

因為這個時代的精神是瘋狂的、表面的、無處可去的——而且速度很快。世界的靈魂蘊藏著悲傷的特質。如今，當它說話時，它正在哀嘆——對失去的精美事物的輓歌。與狂暴的精神不同，靈魂承載著名副其實的大地之骨的悲傷。

當你尋求與靈魂交流時要小心，因為你已經進入了一個不僅永恆的領域，而且對於我們人類所持有、珍惜和供奉的自以為是的結構缺乏憐憫。正如一位令人反胃的詩人（TS 艾略特）所報道的，借用《傳道書》，靈魂會向你展示「一把灰塵中的恐懼」。另一位詩人（巴勃羅·聶魯達）宣稱：“我了解地球，但我很悲傷。”

本週，我們九個月大的孩子需要換尿布，我和妻子當時在市中心的列剋星敦大道，溜進布魯明戴爾百貨公司使用裡面的換尿布站住宿。當我們瀏覽愛德華·伯奈斯的消費者擬像時，我被悲傷所籠罩和掙扎。一種疏離感降臨在我身上，就像舊約天使的到來一樣，他的使命就是把我丟到地上，把我釘在虛榮的塵土裡。我擔心我可能會開始哭泣。

消費時代的黑暗魔法師們已經失去了令人心碎的喧囂。當世界的靈魂為我們的貪欲帶來的屠殺而哭泣時，它們讓我們陷入了被盜用的慾望的束縛之中。我強忍著淚水。但是，第二天早上，當我第一眼看到羅斯福和東河時，我哭了。

靈魂的疾病反映在文化的混亂中，反之亦然。反過來，追蹤症狀也是通往靈魂的道路。這些症狀是靈魂試圖被傾聽的手段。但是，很多時候，無論是個人的遲鈍的自我，或是現狀的遲鈍、自私的守護者，都會拒絕承認這些症狀。

統治權力結構將試圖否認、邊緣化和妖魔化靈魂的訊息，它請求關注，它試圖進入受保護的權力聖所。它的請求被駁回，因為這只是對格格不入的抱怨，或被認為是危險的激進反應過度。

通常，在靈魂的訊息被聽到之前，需要崩潰、崩潰、沮喪、某種無法解決的危機。

經濟長期低迷。福島的同位素是由風流和波浪攜帶的。海洋正因人類製造的溫室氣體氣候變化而上升。世界海洋正在遭到破壞。人的因素反映了精神分析諮商室中所表現出的病態：經濟菁英是精神病態的；茶黨類型表現出偏執的流離失所，而自由派則表現出神經質的孤立。

疼痛和病理仍然存在。危機迫在眉睫。越早開始傾聽來自靈魂的訊息，文化中破碎的思想和封閉的心靈所帶來的不和諧就會開始消散。如果沒有，請為靈魂的黑夜做好準備，這似乎會持續無盡。

我們作為一個經常短視、自我陶醉、狂躁地追求徒勞議程、受無情必需品束縛、被膚淺時代的環境疏遠並受到自我陰謀打擊的民族，我們該如何做呢？ -服務政治和經濟精英的傲慢體現了古典悲劇的標準，將隨機事件轉化為靈魂飽和的意義？

有人可能會問：這樣的事情怎麼可能？然後補充：甚至暗示靈魂存在也純粹是幻想。確實如此……因為幻想本身就是靈魂展現自身的方式之一。因此：揭示你內心的渴望並與你的真實本性對話。

放棄幻想純粹是幻想，而且是幻想的一種令人沮喪的變種，而自詡為實用主義者的心態使這一點變得更加可悲，他們沒有意識到強迫性還原論是幻想的一種形式。

作為一種文化，我們正處於國家資本主義文化幻想的衰落時期。困擾該體系的一個線索是國家內部法西斯主義者的崛起，因為法西斯主義是資本主義透過社會謀殺/自殺的形式自我毀滅的工具。 （大規模槍擊事件的流行是文化宏觀世界的個人縮影。）

如果把夢想的泉源──心僅僅看作一個泵，那麼心靈就會在靈魂乾涸的荒原中萎靡不振。在這種可怕的情況下，建議人們在夢中醒來。這並不意味著陷入昏迷。此外，它還暗示著深入並觸摸大地的骨頭，並與 Anima Mundi（字面意思是世界的靈魂）進行堅定的交流。

地球被圍困；因此，這個行為將會是痛苦的。如上所述，她的海洋正在遭到破壞；她的動植物群正遭到大量破壞。當我們剝光豐富的海洋時，我們的夢想將反映災難。否則如何解釋所謂的電視真人秀和名人文化缺乏想像力呢？

我們必須回到幻想中才能抓住現實。

11 年2001 月XNUMX 日襲擊事件發生後不久，已故原型心理學派創始人詹姆斯·希爾曼(James Hillman) 負責將新柏拉圖文藝復興時期哲學家馬西利奧·菲奇諾(Marsilio Ficino) 的Anima Mundi（即世界靈魂）概念帶入現代。想像力，拜訪了我在洛杉磯的朋友、作家和希爾曼的官方傳記作者迪克·拉塞爾。

在討論該事件的過程中，希爾曼斷言：“[在美國]雙塔還沒有倒塌。”幾週前，上週六，羅素在圍繞他最近的希爾曼傳記的閱讀和演講中引用了希爾曼的名言， 詹姆斯‧希爾曼的生活與思想，第一卷：心理學家的成長 [Helios Press、Skyhorse Publishing] 我在紐約 CG Jung 中心參加的。

此後不久，在午餐休息時間，我懶洋洋地走進Chipotles（這是我在該地區能找到的唯一一家素食餐廳，距離中心不到一個街區）吃了一頓豆子和米飯的午餐，配上辣醬。這家快餐店的室內設計融合了傳統快餐店的裝飾（如果有的話）和人造後現代主義工業設計，但以阿茲特克人的肖像裝飾，音景由響亮的流行音樂混合而成，從1960 世紀XNUMX 年代至今。

不同的時代以及相互衝突的社會環境和神話存在著暴力，就好像歷史和記憶被強行放入一個巨大的粒子加速器中，粉碎成精神量子，然後重新配置。

我突然想到：雙塔倒塌了，但它們又重新崛起，不是以固態建築的形式，而是作為文化層面、消費時代幻覺的面紗，一種看似堅固卻包圍著我們的集體幻象。像石塔一樣頑固。這座電子大廈掩蓋了亞瑟之家式的衰變和時代的消解。

然而，既沒有一個中心可以保持或讓步，只是一個從未存在過的紐帶。記錄我們的時代就是描繪風景、竊聽幻影、謾罵幻影。時代的靈魂已經不存在。

這個時代的過度和騷動會成為文化轉型的通道，還是只會帶來毫無意義的悲劇、愚蠢的鬧劇、無藥可救的遲鈍者的警示故事？就像在古典悲劇中一樣，只有在舞台上佈滿屍體之後，結局才會到來——這是一個有缺陷的英雄的傲慢造成的本可以避免的屠殺，他的虛榮心和向上提升的衝動導致了他的墮落，並給他身邊的人帶來了折磨。

還是有自然力量在作用？是否有一種因毀滅而獲得的解放正在脫穎而出？是否有隱藏的意義試圖從混亂的事件中顯現出來？

讓我們想想破壞新秩序所固有的救贖方式，該秩序最初表現為無情的對手、不道德的騙子或復仇天使。當我們正被以新奇面貌出現的古老形式所改變時，我們會如何咆哮，甚至陷入動物恐慌之中。

通常我們需要的不是救贖，而是重新想：簡單地說，就是有能力向永恆的想像形式敞開心扉。目前，我們被永恆增長的幻想所困擾，但也受到不斷出現的暴力、侵犯、腐爛、衰落、殭屍化、空虛、狂躁補償、憤世嫉俗和深刻絕望的形象的衝擊。

深淵在我們面前張開。即使我們身處虛榮和迴避的空虛之中，我們也會陷入絕境。在當前的新自由主義秩序下，當我們越來越接近全球生態滅絕的懸崖時，我們發送簡訊、在 Facebook 上發表文章和推文。當我們需要的是被凍結在屈辱中，停在我們的軌道上，然後讓我們個人和集體的靈魂從深度冰凍中解凍時，我們會因悲傷而流下滾燙的大淚水。

越過高峰？該死的直。時代要求我們探索誇張的靈魂地形，這是有利的，因為如果我們堅持新自由主義徵收的貧富差距和全球範圍內的生態滅絕的現狀，就不可能誇大我們所面臨的危險。

然而當權者正在這樣做，這一事實應該引起憤怒。震耳欲聾，震耳欲聾的憤怒。不是一種讓人無助、拳頭重擊的憤怒，而是一種喚起性慾的憤怒。全社會範圍內的集中熱情的合唱可以開始拆除僵化秩序的結構。

菲爾洛克斯特羅 (Phil Rockstroh) 是一位居住在紐約市的詩人、抒情詩人和哲學家吟遊詩人。可以透過以下方式聯絡他： [email protected] / 在 Facebook 上： http://www.facebook.com/phil.rockstroh