根據福音書的記載，耶穌是他那個時代經濟不公現象的激烈批評者，要求在他的猶太傳統中徹底重新分配財富，並重新承諾以色列關於互相關心的教義。霍華德·貝斯牧師寫道，這就是他關於「地上」神的國度的觀點。
作者：霍華德貝斯牧師
基督徒經常向上帝祈禱耶穌教導門徒的禱告，其核心內容是：“願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。”然而，典型的基督徒並不知道他或她向全能者提出了什麼要求，尤其是「在地上」這兩個字。
典型的傳道者、神父或神父不會費心去幫助人們理解耶穌所說的地上神國的意義。或者他們自己可能不明白，或沒有選擇實踐耶穌的意思。
在埃爾·格列柯（El Greco）的畫作中，耶穌將貨幣兌換商趕出聖殿。
在不涉及天堂或死後生命的問題的情況下，今天對歷史上耶穌的追尋讓這位拿撒勒老師的每一位追隨者都面臨著一個直截了當的問題：耶穌所說的“在地上”這兩個字是什麼意思？從書面記錄中，我們知道耶穌是一個「這個世界」的人，他在這個星球上認真負責地生活。
此外，耶穌是以色列人，完全致力於按照妥拉（上帝的律法）生活在這個世界上。在路加福音描述的一個場景中，一位律師問耶穌如何獲得最充實的生活。耶穌回答了兩個問題：《妥拉》怎麼說？你怎麼讀？猶太人對於《妥拉》的至高無上地位並沒有任何分歧。關鍵的問題是在他們那個時代如何閱讀《妥拉》。
耶穌必須被放在加利利農村窮人的背景中。他們耕種的土地肥沃多產，但歸居住在大城市的非常富有的人所有。從事這項工作的人只不過是奴隸，耶穌認為這種情況是一種極端的不公正，是對托拉的可怕和冒犯性的違反。
妥拉要求效忠獨一的上帝，即以色列人的上帝。然而，《托拉》的大部分內容是對他們如何彼此相處以及如何與鄰居相處的描述。從根源來說，以色列人是個遊牧民族，他們靠著放牧牲畜和從土地上採集食物為生。他們相信這片土地屬於上帝所有，上帝將這片土地提供給祂的子民是為了他們的利益。
透過一連串的事件，以色列人在埃及度過了一段時間的奴隸生活，但在摩西和後來的約書亞的領導下逃脫了。他們成為了一個兇猛的戰士部落，征服了我們現在所說的巴勒斯坦。那時，他們不再是牧民和採集者，而是牧民和採集者。他們成為了農民。
根據以色列的傳統，他們的上帝耶和華對祭司分配給以色列各部落的土地制定了嚴格的規定，但耶和華保留了這片土地的所有權。利未記 25:23 闡明了這項原則：「土地不可永遠出售；因為土地是我的；對我來說，你們只是外星人和佃戶。”
給予以色列人的土地的使用是有條件的。佃戶有義務照顧牧師、外國人、寡婦和孤兒的需要。然後每五十年就會發生一次大規模的重新分配。所有土地將歸還給祭司並重新分配給新的佃戶。同時，所有債務都被取消，所有奴隸都被釋放。
沒有任何記錄顯示托拉的這些規定曾經被實踐過。畢竟，財富和所有權是會上癮的；所有權變得痴迷。以色列人忘了50th 年度分配以及他們對慷慨的承諾。
財富增長，窮人變得更窮、更絕望。根據福音傳統（路加福音 4:18），耶穌從祂的教導一開始就要求/宣告重建禧年（50th 年重新分配）。只有當耶穌的這些教義被置於公元一世紀加利利農村窮人的背景中時，才能充分理解耶穌對這個世界的徹底承諾。
在一個由資本主義和淫蕩財富主宰的現代世界，我們回顧《妥拉》、《上帝的律法》的規定，對那些被要求但從未建立的經濟體系搖搖頭。然後，當我們了解到耶穌要求建立這個制度時，我們對祂「跟隨我」的邀請感到摸不著頭腦。
耶穌的虔誠追隨者該做什麼？顯然，跟隨耶穌並不需要回到古代的經濟體系。那麼，21世紀中神的國在地球上又意味著什麼呢？st 公元世紀？
我在智力上欠新約學者威廉·赫爾佐格二世和他的書很大的恩惠， 耶穌、正義和上帝的統治」。赫爾佐格堅持認為，《妥拉》的根本是對同情和正義的要求。當每個人都獲得自由並得到康復時，正義就會伸張。
我認為，如果祈禱者沒有承諾參與上帝在這個世界上的正義工作，那麼祈禱「願你的國降臨，願你的旨意行在地上」就是虛偽的高度。
耶穌對富人、統治者、宗教領袖和腐敗制度的批評十分激進。他呼籲推翻羅馬統治者並摧毀耶路撒冷的聖殿等級制度。他也呼籲愛鄰舍和無拘無束的慷慨。
將耶穌的關切轉化為現代世界是當今基督徒面臨的挑戰。慷慨、熱情好客、寬恕和愛是永恆的，但在不斷變化的社會中，它們的應用方式卻是一個不斷變化的目標。今天，移民、醫療保健、最低工資、社會保障、監獄改革、稅率、平等和正義需要每一個敢於祈禱的人積極參與：“願你的國降臨，願你的旨意行在地上。”
霍華德‧貝斯牧師是一位退休的美國浸信會牧師，住在阿拉斯加州帕爾默。他的電子郵件地址是 [email protected].
猶太地區是乾旱的半沙漠。加利利人靠養羊、在同名海域捕魚和種植橄欖為生。 （耶穌更可能是石匠而不是木匠，因為他們都沒有森林，而聖經中這個字的意思只是「工匠」。）
「以色列人」從未在埃及被當作奴隸。這是民間的記憶，他們的遊牧祖先在喜克索斯人最終被驅逐後，被要求為埃及建造的堡壘製作磚塊，以換取他們以前可以根據需要自由使用的綠洲，但現在綠洲卻落後於埃及的防禦週長。
也沒有“征服”，沒有約書亞，沒有震天動地的號角聲。以色列的城市遭到了僅被稱為「海民」的入侵者的掠奪，好奇的遊牧民族只是搬進了廢墟（還有北部的以色列肥沃的農田，而不是南部的猶太）並稱其為自己的土地。
基督教始終是一套樸實的、原始的、甚至是反動的思想，針對的是迷信和容易上當受騙的人。
.
它一直是反啟蒙運動、反科學的，今天仍然是。
.
這只是愚蠢如何自我複製數千年的另一個例子。 ??
最好問問邁蒙尼德對慈善事業有何看法，或者斯賓諾莎對道德的普遍性有何看法。
人有四個知識階層。最低層是那些致力於物質需求和慾望的人。
下一堂課是相信身體完美。第三種人相信普遍接受的美好事物。最高的知識分子了解所有人的脆弱，並認為慈善是最重要的價值。
慈善不是依照誡命給予或接受。它是理性的最高形式。當在家庭、朋友、相互爭鬥的宗教和政治派別中觀察到偏執、奴隸制和宗派主義的結果時，一個具有社會意識的國家的社會影響是顯而易見的。宗教界關於什麼是對、什麼是善的毫無意義的爭論是由什麼是肯定的邪惡來定義的，就好像上帝的地球上可能存在邪惡一樣。如果最貧窮的知識分子需要群體認同來尋找確定性，那麼邪惡就是發明。唯一確定的是偏見、仇恨和恐懼。我們最近的經濟危機就是一個例子，說明一方無法了解真正的慈善事業，而另一方則認為自己透過控制慷慨作為影響其服務對象的手段而善良。
保守派只是渣滓，並不是因為他們一定是壞人，而是他們選擇遵循一種歷史上始終站在「歷史錯誤一邊」的意識形態，壓迫人民、造成不平等、煽動種族滅絕和戰爭。這就是保守派意識形態。然後，透過添加任何宗教，你會得到相同的結果，只是放大和倍增，而內疚感更少，因為他們只是做他們的神告訴他們的事情。我們大多數人都認可的完美例子如下： 「…身為基督徒，我的感覺引導我成為我的主和救主的戰士。它讓我認識了一個曾經孤獨、只有少數追隨者的人，他認清了猶太人的本來面目，並號召人們與他們作鬥爭……作為一名基督徒，我欠我的人民一些東西。 “猶太人」這個詞是一條線索，但在整個歷史中，無論在什麼國家，它都是可以互換的，保守的基督教意識形態是規則。
我認為貝絲牧師走在正確的道路上並且正在加快速度。
人們希望他成為麵包國王，但他拒絕說他的王國不屬於這個世界。祂是來拯救我們的，不是來拯救這個泰坦尼克號般的世界的，擺好躺椅也是無濟於事的。
耶穌從未要求推翻羅馬統治者，也從未要求摧毀聖殿。不知道你從哪裡得到的，但它不在 Nt 中
霍華德有一個電子郵件地址，根據我的經驗，他確實會回覆。
穆罕默德還有一個為窮人服務的計劃，每年收集 2% 的非住房財富，並透過牧師或毛拉的辦公室分配給窮人。美國 2% 的非住房財富每年可能為窮人帶來約 1,200 兆美元。美國聯邦政府每年的慈善支出總額約為750億美元。這些數字並不重要，重要的是要愛的一般命令，不僅要愛上帝，也要愛你的鄰居，事實上也愛你的敵人。這一點常被忽視，馬太福音 5, 44。我們世俗的神是金錢、利潤、「成功」、瑪門，而不是愛所有人的神。我們錯誤地認為自由市場資本主義會照顧一切和所有人。在耶穌時代，情況要糟糕得多，當時奴隸制比公民的自由權和法律保護更普遍。我不知道伊斯蘭國家履行慈善責任的情況如何，我只知道伊斯蘭教的5大支柱，其中之一就是2%規則。