耶穌的社會教義和美國的建國理想有共同點，特別是拒絕專制統治者和促進普遍福祉。但耶穌時代的以色列社會，就像今天的美國一樣，已經失去了與其道德根源的聯繫，霍華德貝斯牧師寫道。
作者：霍華德貝斯牧師
在許多方面，耶穌時代的社會與現代美國沒有什麼不同。公元一世紀巴勒斯坦的日常生活是由富人和有權勢的人主導的，他們透過說服普通民眾相信他們的最大利益在於與那些似乎控制一切的人合作來獲得他們的合作。
結果是窮人越來越窮，人數越來越多，富人越來越富。這並沒有什麼特別令人驚訝的。歷史上充滿了窮人接受富人和有權勢的壓迫作為生存方式的現象。
耶穌在彩色玻璃中被描繪成好牧人。 （聖約翰施洗者教堂，阿什菲爾德，新南威爾斯；知識共享）
2013年誰控制美國還有疑問嗎？有錢有勢。事實上，在美國，這兩者幾乎是同義詞。億萬富翁主導選舉，美國參議院和眾議院的典型成員是百萬富翁。即使貧富差距擴大、中產階級縮小、更多美國人陷入貧困，也不乏尋求與富人合作以謀取自身最大利益的人。
在第一世紀巴勒斯坦北部的加利利，耶穌生活在極度貧窮的人群中。耶穌認同他們並帶領他們抗議壓迫者。耶穌也藉鑒了源自以色列根源的蔑視富人的信仰。根據以色列的傳統，財富是要分享的。什一稅與寡婦和孤兒的福祉息息相關。奴隸將被釋放；土地將定期在以色列人之間重新分配；債務有時會被取消；禁止對貸款收取利息。
以色列的生活法傾向公共利益。愛鄰舍是一條深植於以色列文化的法律。以色列的傳統是崇高理想的傳統。但在耶穌的時代，以色列人已經忘記了他們的理想，並用它們來換取自私或生存。
美國也有崇高理想的根源。 《獨立宣言》陳述了一些「不言而喻」的基本真理，包括人人生而平等，享有生命、自由和追求幸福的基本權利。這些「不言而喻」的真理成為宣布美國擺脫英國國王壓迫的獨立的基礎。
美國憲法序言將「我們人民」視為政府權力的最終來源，並呼籲美利堅合眾國建立正義並為普遍福祉而努力。然而，美國現在被一群新的貪婪的人所統治，他們忘記了我們建國文件中的崇高理想。富有的公司及其億萬富翁領導人對美國創始人認為不言而喻的理想視而不見。富人已經背棄了人類平等的信念。貪婪已經壓倒了普遍福祉和共同利益。
耶穌與他那個時代的權力結構格格不入。當他鼓勵他的追隨者時，他的教導常常充滿愛、同情和仁慈。然而，有時他會表現出對抗性並要求改變。他並不局限於在猶太教堂的會議上表達他的信念。他非常公開，吸引了大批群眾。他同時對抗宗教機構和政治權力掮客。他懷著同情心照顧窮人和有需要的人。他活出了見證者的角色。
當我在浸信會傳統中長大時，我也被鼓勵成為見證人，但焦點非常狹窄。我的見證是關於耶穌為世人的罪而死，以及接受耶穌作為個人救世主的必要性，因為這確保了進入天堂。我被教導要引用許多精心挑選的聖經經文來作見證，目的是影響人們接受耶穌。
回想起來，我的浸信會教會長期以來一直將耶穌視為救世主，但幾乎對耶穌作為教導拉比保持沉默。耶穌花了很多時間談論人們、社區和國家應該如何生活。然而，根據我的經驗，我的教會忽略了耶穌作為教師的一面。我被警告要提防「自由主義者」所倡導的「社會福音」。我的見證不是要改變這個世界，而是要為人們與耶穌一起進入永恆的天堂做好準備。
在過去的60年裡，我做了很多改變想法的事情，但我並沒有改變我對見證的承諾。事實上，我喜歡見證教會的想法。但見證並沒有說「你必須按照我的方式思考」。見證是一種講真話的練習，但不堅持我的見證就是全部真相。深思熟慮的回應總是受歡迎的，並且實際上提高了我證人的品質。
我繼續透過耶穌，我的基督，自由地分享我對上帝的個人信仰。然而，從耶穌的教義中得到啟發，我覺得有必要談談耶穌的教義在這個世界上的實踐。
我感到遺憾的是，我們許多的美國教會仍在唱著關於個人救贖的單音歌曲。此外，我們的許多牧師、教會和教派在耶穌的教義要求我們作見證的情況下保持沉默。世界需要基督徒見證耶穌的道德和倫理教義。
耶穌的社會教義的概括是愛鄰舍，這不能嚴格等同於共同利益和普遍福利，但美國民主理想與基督教信仰之間的關係似乎是不言而喻的。基督徒需要恢復我們的見證技巧，並開始談論推動耶穌公開事工的理想。
霍華德‧貝斯牧師是一位退休的美國浸信會牧師，住在阿拉斯加州帕爾默。他的電子郵件地址是 [email protected].
我們還應該記住，猶太地區被外國皇權佔領，羅馬是一長串外國統治者中最新的一個，因此在這方面沒有可比性
美國。獨立的猶太王國在《聖經》中被高度神話化，在公元前十世紀，在一個強盜首領之後，存在了大約五年。
聖經稱大衛佔領了迦南古城耶路撒冷。否則，「猶太家園」永遠只是大帝國的一個省份。沒有民主傳統；反抗羅馬的猶太叛軍希望建立的政府是神權政府。
都是英國人。包括美國殖民地在內，在美國革命前 550 年享有《大憲章》所保障的公民自由。他們認為自己是最自由的人，由立憲君主明智地統治，而在專制主義時代，君主只有在民選議會同意的情況下才能進行統治。贏得獨立後逃離這個國家的美國人比我們歷史上任何時候都要多。
這是謠言控制，以下是事實：
沒有人是你的鄰居，也沒有神（無論是耶和華或耶穌）。兩者都是抽象的想法，沒有定義，在主觀思考者之外也不存在現實。
貝斯牧師表示，「但是耶穌時代的以色列社會，就像今天的美國一樣，已經失去了與其道德根源的聯繫」。
離得很遠。以色列人在嚴格的祭司製度和外國羅馬佔領下遭受苦難，因為今天它受到「基督教」價值觀和保守的最高法院的影響。
以色列人民在數千年的外國統治和宗教偏執中生存下來，是基於這樣的堅定信念：如果法律是一部適用於所有人並平等保護所有人的活生生的法律，那麼它就是對自由、正義和平等的肯定。
結果是托拉、書面和口頭教義以及質疑法律真正應用的傳統。
沒有其他宗教傳統允許個人基於神聖文本和教義質疑法律。
所有其他宗教都拒絕相反的事實和想法，以便透過教條等級制度來維持對信徒行為的控制。
來自社會接受的情感感受的確定性並不是基於真實的知識。如果人們因為信仰提供群體價值觀和安全感而受到思想的束縛，那麼這些思想就注定會成為過去。他們必須毫無疑問地拒絕任何新概念，因為這可能會破壞固定的習俗和價值觀。
錯了，別再裝了。所有的信仰都有，你選擇你可能讀過的那個，女巫是在人類無知和先入為主的時候創造的，特別是在阿拉伯和以色列。事實上，世界上沒有哪個地方的人比這更狂野和更原始了。雖然以色列人生活在完全黑暗的其他地方也有偉大的文明，這就是為什麼「神聖」幹預有必要為阿拉伯人和猶太人帶來一些光明。
正是這種關於法律的持續爭論，在耶穌的時代和我們的時代，扭曲了正義。他的解決方法是將整部《妥拉》簡化為一條律法，即愛上帝和你的鄰居，就像愛你自己一樣。各種各樣的理性都可以用來扭曲這個簡單而充分的法律，使其變得毫無用處，就像法利賽人問“誰是我的鄰居？”時所做的那樣，或者像無神論者在說「沒有上帝」時所做的那樣。富人和野心勃勃的人更喜歡更複雜的法律，因為它包含更多的漏洞，讓他們可以鑽過更多的漏洞，愉快地逃避對那些財力不那麼豐富的同類的責任。