應用和平黃金法則

歐巴馬總統沒有認真努力實現和平解決，而是傾向於讓美國捲入另外兩場中東戰爭，即敘利亞和伊朗戰爭。前副總統切尼對伊拉克戰爭並不後悔。溫斯洛·邁爾斯寫道，這種態度忽略了所有主要宗教的核心原則。

溫斯洛·邁爾斯

六十年前，精神分析學家艾瑞克‧艾瑞克森在印度發表了關於黃金法則的演講，這一表述在所有主要宗教中都存在，但略有不同。猶太教：“不要對自己做可恨的事。”伊斯蘭教：“你們中沒有一個人是信徒，除非他為他的兄弟所渴望的就像他為自己所渴望的那樣。”基督教：「己所不欲，勿施於人」。

艾瑞克森的主題是配偶之間、父母與孩子之間、醫生與病人之間、教師與學生之間、甚至國家之間相互交流的創造潛力。艾瑞克森斷言，相互關係是一種合作夥伴相互依賴以增強各自優勢的關係。學生的好奇心激發了教師以對教師和學生都有利的方式傳遞學習興奮的技能。

就國家而言，如果領導人放鬆對軍事優勢的徒勞競賽，就會擔心霍布斯混亂，這使得鼓勵相互合作變得困難。無情的權力關係顛覆了賦予生命的相互精神：甚至不要想試圖摧毀我，因為如果你這樣做，我就會摧毀你。

這種偏執使越來越強大的公司不顧明智的政策目標而不斷製造更具破壞性的武器。正如源自黃金法則的庸俗主義所言，規則是由擁有黃金的人所製定。

美國的仿冒理念（崇拜我們，服從我們，給我們你的石油）經常導致悲劇，或者悲劇性的鬧劇，即。前副總統迪克·切尼最近就伊拉克戰爭斷言，即使有機會重來，他也不會改變任何事情。

自從埃里克森發表演講以來，我們對國際關係背景的了解是否有任何可能使他的相互性範式不僅更加相關而且更加現實？黃金法則能變得比黃金更有說服力嗎？

首先，像亨利·基辛格這樣受過無情強權政治教育的建制戰略家們得出了一個不情願的結論：核武不能成為促進任何國家利益的有用工具。基辛格的老闆理查德·尼克森想用它們來對付北越，但被勸阻，以免其他核國家也捲入其中。

幸運的是，我們已經足夠成熟，能夠接受失敗而不是自殺式升級，而且這種克制一直持續著。這可能是個跡象，表明我們正在逐漸成熟，超越戰爭的愚蠢，自越南戰爭以來，實際上是自朝鮮戰爭以來，美國的大多數戰爭都一直處於不確定的僵局。

當美國、以色列和伊朗外交官或其代理人坐下來交談時，他們只是互相威脅嗎？或者，他們是否共同假設，如果他們未能建立起相互基礎的基本信任，那麼隨著時間的推移，將不可避免地發生什麼？

儘管動機和故事存在分歧，他們是否有可能幫助彼此看到共同生存目標的可能性？他們能否承認，其他國家已經經歷了徒勞的武裝自己的過程，以至於能夠互相摧毀對方的廢墟，卻在埃里克森很久以前的講話前幾個月遭遇了古巴導彈危機？

他們是否認同這樣的現實：光是引爆少量核武就有可能引發核子冬天，不僅危及特定衝突方，而且危及整個地球？

在認識到任何其他事情都會導致核滅絕之後，甚至在敵人之間相互關係的第二個基礎是在自然界中發現的相互關係模式，自埃里克森講話以來出現的所有生態啟示和挑戰都向我們施加了壓力。

人類只有透過與呼吸的空氣、消耗的食物、與為光合作用提供能量的太陽、洋流、風和雨的相互關係而存在。相互性，無論我們是否決定將其作為我們的自覺目標，都是我們的基本條件。

對手可以選擇在這兩個原則的基礎上建立相互關係：首先，核時代的戰爭解決不了任何問題，而且已經過時了；其次，在從個人到國際的各個層面上，我們現在知道全人類是多麼的相互依存和相互關聯。彼此及其生命維持系統。

自從艾瑞克森將相互性作為道德試金石，更新並深化了普遍黃金法則的意義以來，這兩個現實已經千倍地降臨在我們身上。這些現實可以幫助指導各國當代外交官解決單純軍事力量無法解決的困境。

與發起人與人之間的交流或向「敵人」提供設備齊全的醫院以及減少恐懼和建立關係的善意姿態相比，威脅的效果要差一些。此類措施的成本比戰爭本身要低得多。

正如埃里克森所說：“今天的國家本質上是處於政治、技術和經濟轉型不同階段的單位…” 。 。如果一個國家將自己視為一個集體個體，那麼它很可能學會將其任務想像為維持國際關係中的相互性。因為武裝競爭的唯一替代方案似乎是努力激活歷史夥伴的力量，從而加強他的歷史發展，同時也加強行動者自身的發展，以實現共同的未來身份。”

最後，埃里克森的“共同的未來身份”，在我們明白，在我們成為波斯人或猶太人、穆斯林或基督徒之前，我們首先是一個單一物種之後，需要承認進一步的相互性，即地球與人類關係的相互性。

我們的生存，更不用說我們的繁榮，都依賴合作來加強我們賴以生存的生命系統，從而增強我們自己。黃金法則比黃金更無價，它要求我們以子孫的生命發誓，不僅要像我們希望的那樣對待我們的敵人，還要像對待地球本身一樣對待我們的敵人。

溫斯洛·邁爾斯主持了有關個人和全球變化挑戰的研討會。他是《超越戰爭：公民指南》一書的作者。他是預防戰爭倡議諮詢委員會的成員，也是扶輪社和平行動小組的成員，並為《預防戰爭倡議》撰稿。 和平之聲。