前進的基督徒士兵

從檔案： 2008 年，里克·桑托勒姆 (Rick Santorum) 宣稱：“撒旦的目標是美利堅合眾國。”儘管對許多人來說聽起來很奇怪，但桑托勒姆的撒旦言論在以前乾預過美國政治的右翼基督徒中很常見，就像克林頓總統的彈劾一樣，正如弗雷德里克·克拉克森( Frederick Clarkson) 在1998 年的這篇文章中指出的。

作者：Frederick Clarkson（原刊於 1998 年）

大多數晉升為媒體名人的律師要么是英勇的法庭戰士，如 OJ 辛普森飾演的約翰尼·科克倫，要么是環城公路內的權力類型，如比爾·克林頓飾演的羅伯特·貝內特。莫妮卡·萊溫斯基案打破了這種模式，該家族駐洛杉磯的律師、喋喋不休的威廉·金斯伯格出人意料地出現在每週日五檔脫口秀節目中。

但也許更不尋常且較少受到關注的是保拉瓊斯的律師約翰懷特黑德進入了電視法庭明星專屬的「舉證責任」俱樂部。 1998 年，隨著寶拉瓊斯案與莫妮卡萊溫斯基案合併，皺巴巴的懷特海德成為晚間熱線、CNN 和其他網路新聞節目的常客。

然而，儘管懷特海德有很長一段有爭議的言論的公開記錄，但人們對懷特海是誰以及他代表什麼只受到了膚淺的關注。例如，在他的法律宗教生涯中，懷特海曾斷言民主是「異端」。歷史的決定性面向是基督徒與非基督徒之間的「種族戰爭」； 「清教教父」嚴酷的加爾文主義是世俗法律應該努力遵循的標準。

但是，儘管電視網絡花費了數百萬美元來報道莫妮卡和寶拉，但懷特海德的宗教政治目標幾乎沒有受到關注。通常人們預計這些動機會引起一些興趣，特別是隨著瓊斯-萊溫斯基爭議可能導致針對克林頓總統的某種形式的彈劾程序（1998 年晚些時候這樣做）的可能性越來越大。

儘管如此，華盛頓新聞媒體往往只是充當公關樣板的傳送帶。在典型的描述中， 紐約時報 將懷特海德的盧瑟福研究所稱為「一種福音派基督教公民自由聯盟」——盧瑟福在宣傳資料中是這樣描述自己的。公關講義只是遺漏了「有點」。

懷特海的信念是否太過白熱化而難以應付？或者，更友善、更溫和的一代記者只是體貼那些深信宗教信仰的人嗎？或者，這種敏感性是記者和編輯過於膽怯而不敢調查和全面報道潛在有爭議的信仰的掩護，因為擔心被貼上宗教偏執者的標籤？

但由於懷特海德和他的組織發起了一場旨在削弱總統的法律訴訟，因此追蹤懷特海德的思想和他的職業軌跡似乎是合理的。在這種情況下，關於他的神權意識形態根源有一個相當簡單的故事。這個故事可以在懷特海的書籍和演講、他的親密同事的書籍和演講以及盧瑟福研究所的創立文件中找到。

導師

開啟懷特海事業的人是羅薩斯‧約翰‧拉什杜尼 (Rousas John Rushdoony)，他或許是 20 世紀主要的神權基督教思想家。拉什杜尼（Rushdoony，2001 年去世，享年 84 歲）是加州瓦萊西托秘密查克登基金會的領導者，也是基督教重建運動的創始人。 「重建主義」主張，為了為「上帝的國」鋪路，世界必須發展由「聖經法」統治的神權共和國。

拉什杜尼的代表作， 聖經法研究所，出版於 1973 年。它反對民主，並認為十誡及其在舊約以色列的裁決的聖經故事為社會提供了唯一合法的法律藍圖。

儘管很少有人完全同意拉什杜尼的觀點，但霍華德·菲利普斯和羅伯特·比林斯等著名保守派人士將拉什杜尼的作品視為基督教右翼的思想催化劑。道德多數派的創始人比林斯曾經說過，“如果沒有[拉什杜尼]的書，我們就不會在這裡。” [參見大衛康託的 宗教右派：對寬容與多元主義的攻擊.]

這位以書籍推動了基督教右翼的人也啟發並指導了約翰懷特海的職業生涯。拉什杜尼為懷特海的第一本書提供了一個大綱， 分離錯覺，這位年輕的律師在他導師的圖書館裡進行了研究。懷特海德的書於 1977 年出版，並由拉什杜尼 (Rushdoony) 作簡介，該書攻擊了政教分離的憲法學說。

該書主張將美國重組為“基督教國家”，理由是“基督徒是被選為上帝之子的精神種族”。但懷特海為他所謂的「另一種精神種族」設想了比二等公民身份更糟糕的事。他不祥地警告說，“厄運恰好是他們的命運。”

懷特海將馬薩諸塞灣殖民地不寬容的清教徒視為新政府的自然典範。 「加爾文主義的預定論將人類分為被詛咒的人和得救的人，」懷特海在書中寫道。 分離錯覺。 “上帝的選民，”懷特海繼續說道，“享受神聖的恩寵，而非選民則受到詛咒。”

美國憲法承認所有宗教信仰在法律面前一律平等，這點令懷特海深惡痛絕。在他的書中，他認為政教分離的教義導致“真神”成為“被遺棄者”和“罪犯”。

懷特海堅持認為，「沒有什麼比「上帝眼中平等」的觀念更偏離事實的了。懷特海宣稱：“認為基督教並不比佛教或猶太教更好，這是褻瀆。”

依照這個思路，懷特海蔑視宗教多元化，認為它明顯是反基督教的。他認為，「無神論者、美國猶太委員會和美國猶太教堂委員會」串通一氣，「根除」公立學校中國家資助的祈禱活動。

他們的動機？懷特海德寫道，“黑暗之子相信，停止學校背誦祈禱將有助於他們控制整個系統。” “公立學校是對真神教會的撒旦模仿。”他聲稱，當美國最高法院在宗教平等的基礎上裁決案件時，它「只是對單一信仰的攻擊」。

在他的書中，懷特海以世界末日的方式看待基督教神權主義者和公民自由主義者之間的衝突。 「基督徒事奉上帝，非基督徒事奉不敬虔之人的首領撒旦。衝突的結果。這是徹底的精神戰爭，每一天的每一秒都在進行。”

懷特海認為這場戰爭進展得很糟糕。 「基督徒一度掌控著美國，」他寫道。但“通過寬容，他們逐漸退卻，直到非基督徒變得太強大而無法再戰鬥。”懷特海含糊地補充說，這場鬥爭是「精神和肉體戰爭的競技場」。

懷特海書中的這些觀點也並非斷章取義，也不是年輕人意識形態過剩的反映。這些是由一位 30 歲的憲法律師撰寫的一本經過詳盡論證的書的一部分。這本書隨後開啟了懷特海作為「基督教律師」的職業生涯，並撰寫了其他聽起來類似的書籍。 [有關懷特海德觀點的更詳細描述，請參閱奇普·伯萊特 (Chip Berlet) 的《克林頓、陰謀論和公民社會》，這是一篇由政治研究協會發表的論文。 ]

該研究所

1982 年，即該書出版五年後 分離錯覺懷特海德在維吉尼亞州夏洛特斯維爾創立了盧瑟福研究所。該研究所本質上是拉什杜尼卡爾西登基金會的法律項目，以 17 世紀蘇​​格蘭革命家塞繆爾·盧瑟福的名字命名，他呼籲遵守上帝的法律而不是英格蘭國王的法律。拉什杜尼是盧瑟福研究所小型創始委員會的成員。

在 1983 年的重建主義者會議上，拉什杜尼談到“我們的計劃，通過盧瑟福……與國家主義和基督王國的自由作鬥爭。”他將懷特海介紹為「被上帝選中」從事這項工作的人。

與懷特海德和拉什杜尼一起加入盧瑟福創始董事會的還有小霍華德·阿曼森(Howard Ahmanson Jr.)，他當時是拉什杜尼卡爾西登基金會(Rushdoony's Chalcedon Foundation) 的董事，也是該基金會最大的資助者。在 1985 年一次罕見的訪談中 奧蘭治縣註冊一向守口如瓶的阿曼森宣稱，“我的目的是將聖經律法完全融入我們的生活。”

阿曼森是加州巨額儲蓄和貸款財富的繼承人，是基督教右翼組織和加州保守派政治人物的主要金融家。阿曼森支持的基督教右翼候選人使薩克拉門託的政治權力規模向共和黨傾斜，並使基督教右翼成為該州共和黨中一個強大的派系。

盧瑟福的另一位創始人是弗蘭克·謝弗（Frank Schaeffer），他是已故神學家弗朗西斯·謝弗（Francis Schaeffer）的兒子，也是懷特海的另一位導師。老謝弗的書， 基督教宣言 無論人類發生了什麼，是福音派政治家有影響力的集會口號。

盧瑟福的創始委員會成員之一是傑瑞‧尼姆斯(Jerry Nims)，他與懷特海德一起為傑瑞‧福爾韋爾(Jerry Falwell) 的道德多數派(Moral Majority) 開展了一個法律項目，該組織是1970 世紀1980 年代和XNUMX 年代初主要的基督教右翼政治組織。尼姆斯一度接管了現已解散的道德多數派。

社會學家薩拉·戴蒙德 (Sara Diamond) 表示，盧瑟福研究所最出名的是「專門捍衛反墮胎抗議者和『父母在家教育孩子的權利』」。 [參見鑽石 面對憤怒：在危險時期對抗右派]在「宗教自由」的標題下，這些案例使尋求更大自由度來影響公共政策和傳播福音派教義的保守派基督徒受益。

議程

但重建主義革命背後還有一個更激進的計畫。在「重建」的基督教國家下，許多罪行將導致死刑，包括與性和宗教有關的罪行。死亡將是對通姦、同性戀、獸交、亂交、異端、叛教、褻瀆和「傳播錯誤教義」的懲罰。 [參見 RJ Rushdoony 的 聖經法學院.]

作為基督教右翼激進派的法律武器，懷特海的反墮胎法律工作表明在追求政治目標時對暴力或「身體戰爭」的容忍。盧瑟福律師代表救援行動武裝份子處理墮胎診所封鎖事件。儘管懷特黑德聲稱他反對使用暴力，但他在 1994 年提出代表保羅希爾 (Paul Hill)，他已承認並被定罪謀殺一名墮胎醫生。

然而，隨著盧瑟福研究所的聲望日益提高，懷特海與拉什杜尼和他導師的一些更具爭議性的立場保持了距離。懷特海德曾表示他不是重建主義者，而拉什杜尼則離開了盧瑟福董事會（在他去世前幾年）。但與其他與政治運動或思想流派決裂的公眾人物不同，懷特海並沒有就他所謂的內心和想法的改變提供書面解釋。

當作家羅伯特·波士頓向懷特海詢問 分離錯覺” ，懷特海掩飾了自己的觀點，堅稱“他已經‘很長時間’沒有讀過這本書了，並補充說，書中可能有些東西他今天不會袖手旁觀。”但懷特海沒有具體說明他可能會放棄哪些觀點。 [教會與國家雜誌，1998 年 XNUMX 月]

懷特海明確的神權世界觀引發了其他問題，因為他在阻礙克林頓總統涉嫌不當性行為方面發揮了核心作用。懷特海德是否認為保拉瓊斯案及其新的衍生刑事調查是對「基督教國家」的敵人施加懲罰的一種方式？懷特海德研究所是上帝的錘子，而另一位基督教保守派特別檢察官肯尼斯·斯塔爾則是鐵砧嗎？

In 分離錯覺懷特海宣稱「政府在執行上帝的公義時，要懲罰作惡者，同時保護敬虔之人」。可以說，從這個角度來看，對柯林頓總統個人的不道德行為採取法律行動可能會讓美國朝著懷特海理想化的加爾文主義社會的方向發展——並且也許會減輕上帝對這個國家因涉嫌背離宗教而進行的「審判」的嚴厲程度。那個標準。

但無論他的個人目標如何，懷特海德的神權議程似乎至少值得媒體關注，就像寶拉瓊斯的整容或莫妮卡萊溫斯基在華盛頓一家昂貴餐廳選擇的主菜一樣。

弗雷德里克·克拉克森是 永恆的敵對：神權與民主的鬥爭，本文改編自該文章。看 http://www.frederickclarkson.com/