在節日期間，許多基督徒為透過捐贈食物和玩具來幫助窮人而感到自豪，但美國宗教領袖一直處於不平等經濟體系面臨挑戰的背景下，將耶穌的工作留給了佔領運動中大多數世俗的年輕人，霍華德·貝斯牧師觀察。
作者：霍華德貝斯牧師
最近，當馬丁路德金紀念碑在華盛頓落成時，我想起美國的民權運動不是由一位兌現競選承諾的政治家領導的，也不是由一位致力於拯救靈魂的大眾福音傳道者領導的，而是由一位訓練有素的人領導的。神學家將他的宗教教義付諸實踐，要求為那些在富人和有權勢者手中受苦的人伸張正義。
金牧師是一位浸信會傳教士，他將自己的宗教帶入了種族主義、經濟和社會不平等的領域。然而，仇恨追上了他，他被殺了。
華盛頓特區的馬丁路德金紀念碑
現在，近半個世紀過去了，另一場廣泛基礎的抗議活動正在蓄勢待發。佔領華爾街抗議活動呼應了金對經濟不平等和社會不公義的一些抱怨，這訊息不能再被忽視。
這場在全國範圍內爆發的最新公眾抗議運動的意義最終可能會與1960 世紀XNUMX 年代的民權運動的影響相媲美，但在比較這兩個運動時，我們發現一個明顯的區別：各行各業的神父、牧師和神職人員很少站在「佔領」抗議活動的最前線。
相反，世俗的年輕人正在做拿撒勒人耶穌敦促我們做的工作。正如耶穌譴責他那個時代的不公正行為並推翻了聖殿的兌換台一樣，佔領抗議者也在挑戰華爾街銀行家和當今的富人和權貴如何傷害大眾。
本週，宗教人士為向窮人贈送火雞而感到自豪，但他們應該加入反對傲慢富人的抗議活動。我堅持耶穌會參與波特蘭、丹佛、紐約和許多其他城市的行動。對基督徒來說，最關鍵的問題應該是「耶穌會做什麼」？
今天，基督教神學家和聖經學者一致認為，耶穌在生命的最後階段前往耶路撒冷的旅程對於理解耶穌的意義至關重要。然而，基督教傳統已經對耶穌的追隨者洗腦，讓他們了解耶穌南下耶路撒冷之行的現實。我們都經歷過孩子們揮舞棕櫚枝、唱著「和散那」的敬拜儀式。
傳統上，我們稱這一事件為「凱旋而歸」。然而，放在公元前一世紀初耶路撒冷的政治和社會背景中，耶穌騎著驢子進入耶路撒冷可能更像是一場嘲笑該城每一位領導人的抗議遊行。
當時的政治和宗教「領袖」可能會騎著躍馬進城，當然不是一頭不起眼的驢子。因此，耶穌選擇的交通方式更像是街頭戲劇，而不是凱旋而歸。這引發了與國家和坦普爾領導人為期一周的對抗和爭論。
本週的關鍵事件是聖殿事件。教會傳統再次給我們這個事件一個特別的名稱：「聖殿的潔淨」。但這更可能是另一場變得有點實體化的街頭戲劇。
為了更好地理解聖殿事件，我們需要了解其背景。聖殿已經不只是一座宗教寺廟了。它已成為一個稅務機構和銀行。聖殿擁有大量金錢向信徒徵收什一稅而累積的。
事實上，什一稅是一種稅，而不是白白送給上帝的禮物。此外，參加寺廟的宗教活動也是要收費的。因此，寺廟籌集了大量資金。
有了這筆豐厚的國庫，聖殿教進入了銀行業務並定期發放貸款，主要是向窮人提供貸款。窮人不僅是統一稅的受害者，也是高利貸款的受害者。因此，富人和窮人之間的差距正在迅速擴大。窮人越來越窮，富人越來越富。
然而，公平是以色列傳統中的關鍵概念。托拉（法律）有非常具體的規則，要求有系統地重新分配財富。但那些控制聖殿運作的人完全忽略了他們自己的宗教教義。對於那些控制系統的人來說，已經發展的銀行業務非常好。
基督徒相信耶穌基督為全世界的罪而死。然而，從歷史的角度來看，耶穌之所以死，是因為他挑戰了自以為正義的銀行體系。
如今，銀行大樓是美國的聖殿，金融業是日益不平等的經濟體系的關鍵支柱。儘管銀行及其控制人員聲稱自己是美國有序生活的維護者，但越來越多的人知道更多。
最近的調查詢問人們“您信任銀行業務中的誰？”信用合作社名列前茅，其次是地方控股的銀行。然後，出現了區域銀行。大型國家銀行排在最後。
基督徒應該感謝目前佔領華爾街抗議者的信息和行動。他們正在為我們伸張正義。目前這批國家銀行領導人的腐敗程度與耶穌時代的聖殿銀行家一樣腐敗。
如果耶穌今天出現在我們中間，他會從波特蘭搬到洛杉磯，到堪薩斯城，到達拉斯，到芝加哥，再到紐約市的華爾街。他將參加每個城市的抗議活動。他將要求對我們的金融和銀行體系進行徹底改革。他將與窮人及其盟友站在一起，反對富人及其保護者。
當耶穌追求他那個時代的腐敗時，宗教和政治現狀的代表殺了他。耶穌對他的追隨者說：“背起你們的十字架來跟從我。”
霍華德‧貝斯牧師是一位退休的美國浸信會牧師，住在阿拉斯加州帕爾默。他的電子郵件地址是 [電子郵件保護].
不！他只是為這麼多失敗者感到難過，他們相信自己只是因為製造了很多噪音而成為了某人。佔領者現在已經成為歷史（這是一個糟糕的歷史），我們厭倦了這麼多自以為是的左翼分子，他們無法理解他們必須努力獲得$$$$
不要責怪耶穌、摩西、穆罕默德、佛陀、老子或任何道德行為哲學家。
責怪下一代信徒利用這些教義發展政治組織以實現自身的壯大。每一種宗教都否認另一種宗教的有效性，並利用一切政治和軍事手段來摧毀他人並控制人們。
宗教和政治是一樣的。政治的宗教與宗教的政治是一樣的。每個教派都在權力野心的驅使下創造了一個解釋階層。
基督教內部自相殘殺的四個世紀後，上帝和耶穌的定義在尼西亞得到了確認，在君士坦丁統治下出於政治目的找到了得到承認的機會。
伊斯蘭教在第二代信徒內部分裂成教派，並以暗殺、復仇和種族滅絕的歷史為證。
耶穌會怎麼做？他永遠不會相信自私政客的「揭露」。
他佔據了人們的心，他的信息絕不是讓人跌倒，而是讓人振奮。他來是為了我們犧牲自己，當他對別人說話時，他是為了安慰和吸引人們歸向他，而不是參與涉及指責或評判他人的社會事業。當他在聖殿裡推翻桌子時，是為了說明那些利用上帝來幫助自己和更多的人所犯的罪……。看來這篇文章的作者試圖讓信徒感到內疚，但那些真正認識他的人明白，一旦耶穌佔據了心，內疚就消失了。任何「留在幕後」的教會領袖都是在允許自由意志和憲法權利得到尊重。耶穌不應該被用作某些媒體的撲克籌碼。無論我覺得這是多麼不可饒恕，耶穌基督，Yahshua Ha Mashiach，都是關於饒恕和拯救的，只有祂才能帶來真正的喜樂。
一個更好的問題是“先知（pbuh）會加入 OWS 運動嗎？”或者他會領導這件事嗎？
我投「是」。看： http://www.elephantjournal.com/2011/11/adventus-absurdus—-a-poem-for-advent-2011/
& http://www.elephantjournal.com/2011/10/10-things-christians-and-other-spiritual-folk-should-know–do-about-the-occupy-protests/
我對貝絲牧師的回應。
「耶穌會做什麼？」這個問題是無關緊要的，他的答案充滿了錯誤和誤解。
耶穌生活在2000年前。他出生在猶太文化中，他說不同的語言，他的需求非常不同，他的責任也非常不同。他生活在2000年前。上帝對人類的計劃隨著時間的推移而逐漸改變。正如世界從亞當和夏娃的時代到耶穌的時代發生了變化一樣，自耶穌時代以來的過去 2000 年裡，時代也發生了變化。如果耶穌生活在今天，祂的目的仍然是透過恩典提供與上帝的接觸，但溝通將是在今天的文化中。
貝絲牧師對聖殿的描述具有誤導性。那天的猶太教堂提供了禮拜場所。貨幣兌換商是入口處的「黃牛」。保羅常將會堂稱為他講道的地方。
我強烈反對耶穌為將人類從「銀行家」手中拯救出來而死的說法。我在文章中感受到了對社會主義的堅定承諾。我要提醒貝絲牧師，慈善機構、醫院，是的，甚至是教堂，主要是由「重要的捐贈者」支持的，他們是我們這個國家資本主義社會的推動者和推動者。稅收是為了提供政府的便利。上個世紀我們已經看到許多所謂的社會主義政府失敗了。
我在加拿大軍隊服役，看到了一個經濟被摧毀的國家。我看到當法律和秩序、信任和信心、動力和挑戰被破壞時，人們會發生什麼。這太可怕了。
我要提醒貝絲牧師，亞當和夏娃被告知，他們必須靠「汗水」謀生。他們必須有效率地工作。我想知道有多少“抗議者”和“示威者”會響應“通過富有成效的工作誠實謀生”的提議。
宗教信仰已成為公司。結果，會員的支持正在減少。也許已經太晚了。也許沒有逆轉所需的人力和知識。或許，這就是上帝掀翻桌子的原因。
是的，我一直在想同樣的事情。為什麼我們所謂的宗教領袖仍然保持沉默，軟弱無力，無法對抗大多數美國人所遭遇的經濟/政治不公義？如果他們是只在口頭上崇拜耶穌的膽小鬼，那他們有什麼好處呢？他們只是偽君子嗎？我想他們中的很多人都是。我不認為他們像馬丁路德金恩和民權運動的傳教士那樣冒險。
WWJD？為什麼反律法主義的非猶太人對Jzeus 是誰最無知（根據《出埃及記》23.13；《申命記》12.3 和《書》23.7 拼寫錯誤），甚至無法閱讀他所知道的唯一一本聖經的第一個單字（妥拉－希伯來文和亞蘭文）總是有人問這個自以為是的問題。這些人總是反律法主義的非猶太人，聲稱 1 世紀的法利賽人裡比是他們自己的一員，而他的想法就像殺害他的希臘化羅馬佔領者一樣。然後他們假裝問一個認為《妥拉》是唯一《聖經》的1 世紀法利賽派猶太人裡比會做什麼——假設他支持希臘化的反《妥拉》，而且常常是反猶太人和反以色列的立場。
事實上，今天每個自以為「了解」WWJD 的基督徒都忽視甚至矛盾甚至是 20 世紀初盛行的歷史基督教觀點！即使那些受過基督教「歷史」教育的人也會引用由狂熱的厭猶太教、2-4世紀的希臘化外邦教會立法的《Jzeus》版本，該教會教導了對基督教「歷史」的完全取代（用他們的希臘語！希臘新約）和矛盾（取代）。每一世紀法利賽人裡比（Ribi）的該時期的所有猶太教文獻（與外邦希臘化希臘、羅馬編輯的基督教文獻相反）都描述了猶太教教義。
已故牛津學者詹姆斯·帕克斯（James Parkes）（《教會與猶太教堂的衝突》）等歷史學家記錄的歷史事實是，Jzeus 是一個奇異的世界，是2-4 世紀希臘文化的翻版（反律法主義= 反托拉）基督教會的修訂－與 180 世紀歷史上支持妥拉的猶太法利賽人 Ribi 1 度相反。如果說 1 世紀的 Torah Ribi 是馬希赫 (Mashiakh)，那麼 4 世紀的反律法主義改造就是反基督者！
好消息是：您可以選擇跟隨 Ribi Yehoshua 並按照他的托拉生活。
這意味著今天的基督徒在不知不覺中真正透過WWJD問的是2-4世紀的反基督者、羅馬佔領者和壓迫者猶太人的反律法主義外邦希臘教會會做什麼？
如果你想知道真實的、歷史上的法利賽人猶太人裡比·約書亞會做什麼，那麼就找出他唯一的聖經——妥拉——會指導他做什麼和教導什麼。裡比耶霍舒亞 (Ribi Yehoshua) 在猶太教堂教授托拉 (Torah)。他要做的第一件事就是向他們灌輸學習和生活遵循托拉原則的需要。正如 Hillel 和 Ribi Yehoshua 都重申的那樣：《妥拉》對待你的同胞就像你希望別人對待你一樣——現在，去學習《妥拉》的其餘部分。在為 1 世紀的法利賽人 Ribi 說話之前，先了解如何讓那些能讀懂《妥拉》的人無法接觸《妥拉》。 （有關更多信息，請參閱 http://www.netzarim.co.il)
當我看到耶穌被塑造成仇恨猶太銀行家時，我總是有點擔心。我同意巴斯牧師的觀點，即指定的道德守護者應該與佔領地點的人們站在一起（當然，據我所知，其中一些人主要是拉比。）但我對這個模式感到不滿意：耶穌反對猶太教堂的腐敗銀行家對某些回應也不太滿意。對於基督徒來說，仍然很容易陷入將猶太人與社區破壞聯繫起來的舊陷阱，而對於美國人來說，日復一日的麻煩日復一日，更容易將銀行業與「猶太人」聯繫起來。
我不信教，但耶穌不是猶太人嗎？我的意思是，他不是住在現在的以色列嗎？你對猶太人與銀行業聯繫的擔憂是有道理的，但我不認為巴斯牧師「讓耶穌成為仇恨猶太銀行家的人」。順便說一句，如果你讀過一些經濟史，你會發現猶太人是銀行家中明顯的少數——絕大多數銀行家是異教徒或基督徒。將猶太人與銀行家聯繫起來只是另一個替罪羊的伎倆，僅此而已。
我最近的帖子的附錄…
我喜歡 Consortiumnews.com，耶穌也喜歡。你知道我為什麼喜歡 Consortiumnews.com 嗎？耶穌也有同樣的理由。這是許多作家齊心協力說出真相的地方！換句話說，他們不是膽怯的小膽小鬼，向擁有主流新聞媒體的路西法崇拜者低頭！
因此，在這篇文章中，我要感謝作者和編輯鮑勃·帕里發明了這個網站。您為所有人提供了勇敢而友善的服務，我衷心感謝您！
耶穌要求對銀行體系進行徹底改革。這是一個歡慶的時刻，換句話說，是財富的重新分配。身為猶太人的班伯南克知道這是命令，但他卻向自己的宗教吐口水。所以，很多宗教都是虛偽的。耶穌再次把桌子丟給貨幣兌換商。
我知道很多人不喜歡這樣，但事實是…耶穌掌權…再一次…我感謝祂！他更聰明，他更好，他更有愛心，他看到正在發生的一切，他感受到人們所想、所說和所做的一切。而且，我強烈懷疑他已經厭倦了悲傷和胡言亂語。所以對於貨幣兌換商來說，吃屎吧！
羅梅羅主教是否說過「當我幫助窮人時，他們稱我為聖人，當我問他們為什麼貧窮時，我被稱為共產主義者」？基督徒的基督教慈善事業各不相同！
貝絲牧師懷著最美好的願望，繼續捍衛有組織的宗教，將其視為獲取知識的必要手段。這意味著，如果沒有指導，人就不會學到什麼是好的。
慾望的反面是慈善。信仰的反面是尊嚴。尊嚴創造社會良知。
定義慈善的人不是耶穌，而是後來的一位拉比。
邁蒙尼德在慈善的定義中明確指出了這一點：
慈善事業（齊達卡）
在《Hilkhot Matanot Aniyim》（關於向窮人捐贈的法律）第 10 章 7-14 章中，邁蒙尼德列出了他著名的捐贈的八個層次：
向有需要的人提供無息貸款；與有需要的人建立夥伴關係；向有需要的人提供補助金；為有需要的人找到工作；只要該貸款、贈款、合夥企業或工作使該人不再依賴他人生活。
透過值得信賴、明智且能夠以最完美的方式用您的錢進行 tzedakah 行為的人（或公共基金）匿名向未知接收者提供 tzedakah。
將 tzedakah 匿名贈送給已知的接收者。
公開贈送 tzedakah給未知接收者。
在被要求之前給予 tzedakah。
被要求後給予充分。
心甘情願地付出，但付出不夠。
「在悲傷中」給予－人們認為邁蒙尼德指的是因為人們在看到有需要的人時可能會有悲傷的感覺而給予（而不是給予，因為這是一種宗教義務；出於憐憫而給予）。
公開展示捐贈會讓捐贈者和接受者感到尷尬。對於電視佈道者、宗教團體或政黨來說，購買贖罪券可能會成功，但這不是慈善事業。慈善捐款不可免稅。慈善事業沒有任何附加條件。
我對耶穌了解得越多，就越了解 2000 年前身為猶太人的感受。
幾天前，我注意到在「佔領舊金山」運動中，無家可歸者人數大幅增加。起初我認為這可能很糟糕。但後來我意識到，當無家可歸者參與「佔領」運動時，他們就是社區的一部分，只要在那裡就可以做出貢獻。而在城市的其他地方，他們卻在乞討，沒有做出任何貢獻。我認為耶穌會為佔領運動感到驕傲。如果耶穌宣講一件事，那就是幫助我們當中最卑微的人。佔領運動奇蹟般地為許多無家可歸者提供了睡覺的地方、安全的地方、吃飯的地方，並提高了人們對我們的經濟體系面臨的問題的認識。耶穌會（或者是？）非常高興。
眾所周知的現像是，當一個人的生活中所有前進的進步都被停止時，特別是受到你無法控製或無法訴諸的強大外力的影響時，比如現在，這個人就會經歷精神崩潰，帶來不可預測的結果。這就是無家可歸者有時會遇到的情況。他們應該在那裡。這就是他們，奪回了他們的權力。
我注意到很多基督徒都讓自己相信耶穌希望他們變得富有。我不明白，但這似乎是一種趨勢。
耶穌基督就在所有這些地方，因為戰鬥已經勝利，享受吧
當有人寫到耶穌會做什麼時，我很懷疑，因為耶穌總是按照作者的形象重新塑造，也就是說，我們知道作者會做什麼。我對耶穌所做的更感興趣。他不是一個唯物主義者。 “人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”如果數以百萬計的基督徒遵循這唯一的教義，這個國家的整個貨幣基礎就會更加健全。耶穌呼召所有人歸向神。數以百萬計的基督徒會認為所有的人，無論是黑人、棕色人種、紅色人、白人或黃色人種，都是同一個人；整個種族主義問題就會結束。這些只是耶穌所做/教導的眾多事情中的兩件事。基督教在這些和其他問題上的榜樣可以提供強大的道德說服力。如果耶穌的追隨者認識真正的耶穌，情況就會大不相同，但遺憾的是，我們對祂並不是很了解。
耶穌大聲譴責非凡的財富對靈魂有害。 「我又告訴你們，駱駝穿過針眼，比財主進神的國還容易呢」（太19:24）。 “你不能同時侍奉上帝和瑪門。” （太6:24）瑪門是蘇美人掌管財產、財富和貪婪的神。 「然後國王會對他右邊的人說：『來吧，你們這些蒙我父祝福的人；接受你的繼承權，自創世以來為你預備的王國。因為我餓了，你給了我東西吃，我渴了，你給了我東西喝，我是一個陌生人，你邀請我進來，我需要衣服，你給我穿的，我病了，你照顧我，我在監獄裡，你來看我。」（太 25:34-36）「王必回答說：『我實在告訴你，無論你為這些兄弟中最小的一個做了什麼，和我的姊妹們，你們為我做了什麼。」（太25:40）施洗約翰也說：「那我們該怎麼辦呢？」眾人問道。約翰回答說：「有兩件外衣的人應該與沒有衣服的人分享；有食物的人也應該這樣做。」（路加福音3:10-11）
他還命令他的追隨者偷一頭驢子。
驢子是藉來的，並承諾會歸還（根據《馬可福音》）。我不知道你從哪裡得知它被盜了。
路加福音 19:29-34 「［耶穌］打發兩個門徒說，你們進村子去。 。 。你們會發現一匹拴著的小馬駒，上面還沒有人坐過：鬆開他，帶到這裡來。若有人問你們，為什麼要釋放他？你們要對他如此說，因為主用他。 。 。 。他們解開驢駒的時候，主人對他們說，為什麼解開驢駒呢？他們說，主需要他。
如果上帝想要耶穌有一頭驢，祂可以讓一頭野驢走到門徒面前。門徒們沒有被告知去詢問主人是否願意放棄它，而是被告知要接受它，如果他們偷竊被抓到，他們就會用通常的「上帝告訴我」的藉口。如果他們被抓住了。這是一個很大的如果！
我知道這對信徒來說很難接受，但現在把你自己置於類似的境地，你肯定會稱之為盜竊。
耶穌命令他的追隨者去偷一頭驢子。直到它被盜後，業主才知道。
看起來很清楚。耶穌犯下與幫派有關的罪行。串謀實施竊盜。
順便一提……驢子回來了嗎？如果是的話，您會認為會提到這一點。
你說得太對了！！！
你可以輕鬆地更了解他。
耶穌並沒有「呼召所有人歸向神」。他打電話給他的追隨者。
今天仍然有耶穌的原始宗教猶太教的追隨者。如果你想了解耶穌，請研究其中的一些內容，而不是當今流行的“基督教”，因為耶穌從來都不是“基督徒”。
他向非猶太人的追隨者傳授的方式也仍然被該「宗教」的原始教派所遵循，該教派不是任何美國或梵蒂岡版本的基督教。非洲有一個教派仍然按照他所教的方式行事。如果你夠努力的話，今天你可以找到一個諾斯底教派。
他的追隨者是猶太人。他們全部。他沒有向外邦人傳教。
我認為正確的問題不是耶穌是否會加入 OWS 運動，而是他加入或不加入會帶來什麼影響嗎？
這是我們需要多看的文章。它將基督教置於其應有的位置，但卻經常被其信徒以及那些因無知而對其產生敵意的人所遺忘。