Превазилажење божићних контроверзи са историјским стварностима

Данашњи ратови празничне културе настављају древну борбу, као што Нат Парри истражује у овоме адаптација из његове нове књиге, Како Христемас Постао Божић: Паганско и хришћанско порекло љубљеног празника.

By Нат Парри
Средњи

Iн оно што би могло бити прва салва у овогодишњој серији Рат против Божића, Диснеи+ Деда Мразови је оживео познати троп у полагању кривице за наводни недостатак празничног навијања на политичку коректност која је бесна – посебно наводну аверзију према изговарању „Срећан Божић“ у нашем модерном, мултикултуралном друштву.

Са недостатком божићног духа који је навео Деда Мраза да јадикује да људи можда губе интересовање за празник, Деда Мраза (којег игра Тим Ален) питају рано у првој епизоди серије у чему је проблем. Он одговара да је све у реду, „осим рећи 'Срећан Божић свима' одједном је постало проблематично.

Политички оптерећена линија изазвала је гнев критичара, са Риком Маршалом жалећи at Дигитал Трендс да Деда Мраз Тима Алена беспотребно политизује празник „популарним десничарским говором“ и спекулише да је „провео превише божићне вансезоне гледајући Фокс њуз“.

Бретт Вхите ат Одлучујући звао Деда Мразова жалба је „најуморнија, неоригинална, нетачна и најзапаљивија ствар коју конзервативци воле да кажу сваке године“, и жалба да је „Тим Ален овде и гура своју политику у наш димњак!“

Американци се такође оглашавају на Твитеру (наравно), а неки тврде да је питање да ли рећи „Срећан Божић“ или „Срећни празници“ претерано. „Људи говоре 'срећни празници' најмање од 1800-их,” Џејкоб Причет истакао. „То није глупо питање, а у стварном свету, барем у последње време, редовно чујем 'срећни празници' и 'срећан Божић' у јавности."

Још један корисник Твиттера осматран да се алтернатива „Срећни празници“ користи наизменично са „Срећан Божић“ једноставно зато што „имамо више од једног празника у исто време“, тј. Дан захвалности, Божић и Нова година, и стога има смисла користити генерички „ Срећни празници” да их све покрије.

Са друге стране дебате, конзервативци аплаудирају Тиму Аллену и Дизнију што су заузели принципијелан став у одбрани хришћанског Божића и због наводно правог разлога за ово годишње доба — рођења Исуса.

„Што нас више мрзе“, неко се зове „ТрампВон“ твеетед, „што нас Исус више воли.“ Писање у „неизвињавајућој проамеричкој“ продавници пожар, Цортнеи Веил поздравио Деда Мразови упао у божићне контроверзе и означио критичаре серије као „критичаре налик Скруџу“ који су жељни нечега да се „жале на ову радосну сезону“.

Вау. Дакле, ево нас — није чак ни децембар, а већ смо заглибљени у вишегодишњим расправама и огорченостима које су у ово доба године постале свеприсутне као воћна торта и божићне звезде.

Нарративе Цонтрол

Иако је можда мудро да једноставно покушамо да угасимо буку која има тенденцију да угуши празнично весеље и да дамо све од себе да уживамо у сезони, требало би схватити да су ове контроверзе које се појављују сваке године више од само мањих сметњи које мрљају празник.

Контроверзе говоре о фундаменталнијим питањима о томе ко треба да одлучује у шта друштво колективно верује и како се наративи стварају и спроводе. Стога их вреди детаљније позабавити.

Иако се ове контроверзе могу чинити само случајем огорчених зависника који су ирационално узнемирени због не-проблема, када се културни ратници гунђају над секуларистима користећи израз „срећни празници“ или уклањајући јаслице из јавног власништва, оно што они заправо раде је критиковање како и зашто обележавамо прославе краја године.

На крају крајева, корисник Твитера који је истакао да се неколико празника дешава брзо за редом — Дан захвалности, Божић и Нова година — је у праву. Ово се сматра „сезоном празника“ јер су све ове прославе на неки начин повезане са основним сезонским циклусима: Дан захвалности је у почетку био празник жетве, Божић је везан за зимски солстициј, а Нова година, наравно, означава почетак нови годишњи циклус.

Усмеравајући свој гнев на оно што доживљавају као „пузајући секуларизам“ и износећи огорчене тврдње о либералима и мултикултуралцима који воде „рат на Божић“, оно што културни ратници раде — чак и ако несвесно — имплицитно признаје неспособност хришћанства да у потпуности да се успостави као доминантна и преовлађујућа снага у друштву.

У нашем савременом дискурсу, ово је углавном приказано као дебата о религиозности против секуларизма, али њена историја сеже до процеса хришћанизације Европе и потискивања паганских религија у касној антици и средњем веку.

Још од усвајања хришћанства као званичне религије Рима 322. године н.е., Црква је систематски покушавала да потисне паганске богове, веровања и обичаје, или да их угради и прилагоди у свој катихизис, истовремено покушавајући да избели њихово паганско порекло.

Римска црква је 336. године прогласила Исусов рођендан за 25. децембар, а 14 година касније, 350. године, тај датум је проглашен за прославу рођења. У току је дебата о томе зашто је 25. децембар изабран за датум Исусовог рођења, са неким хришћанским историчарима настављајући да инсистира да је изабран из чисто црквених разлога, али чињеница је да се датум не може наћи у јеванђељима или другим историјским записима, и, заиста, трагови из Библије заправо поткопавају тврдњу да је Исус рођен крајем децембра.

У причи о рођењу у Јеванђељу по Луки и Матеју, Јосиф и веома трудна Марија чине издајничко путовање од Назарета до Витлејема да би се уписали у попис, али да је то тачно, то се највероватније не би догодило у децембру, јер римске власти нису вршиле пописе током зиме. То је било због чињенице да су температуре често падале испод нуле и да су путеви били у лошем стању у ово доба године.

Научници такође истакао да би, пошто је децембар у Јудеји хладан и кишовит, пастири вероватно потражили склониште за своје животиње уместо да „чувају своја стада ноћу“, као што је записано у Лукином јеванђељу.

Као археолог и библичар Џим Флеминг је забележио, пастирска стада можда нису била ни дозвољена на њиве након што су преорана у октобру или новембру како би се зимске кише утопиле у исушену земљу. Пастири су били подстицани да напасају своје овце пре јесени да би јели стрњике посејаних усева и пођубрили поља, што сугерише да је — ако је извештај у Јеванђељу по Луки икакви водич — Исус вероватно рођен у лето или рану јесен.

Са овим траговима у јеванђељима, мора се запитати, зашто би рана Црква одредила датум рођења 25. децембра? Док неки хришћански научници сугеришу да је датум изабран на основу расуђивања које је идентификовало пролећну равнодневицу као датум стварања света и 25. март који се поклапа и са даном када је створена светлост и даном Исусовог зачећа (са његовим рођењем после девет месеци касније), ова теорија захтева суспензију критичког мишљења.

Не само да игнорише трагове понуђене у Јеванђељима, већ и занемарује чињеницу да се 25. децембар случајно поклопио са популарним римским празницима Диес Наталис Солис Инвицти, Сатурналије и Календама, из којих потичу многе наше божићне традиције.

Дани предаха

У веома слојевитом друштву старог Рима, робови и плебејци су заборавили своје невоље уживајући у вишедневним предахима које је нудила владајућа класа. Процењује се да је било више од 100 дана годишње издвојених за празнике и верске празнике, што је помогло да се руља смири и да се спречи избијање невоља.

Најпопуларнији од ових празника била је Сатурналија, за коју се каже да потиче од старијих обреда усред зиме везаних за пољопривреду. Првобитно као прослава обиља жетве уз смиривање зимске таме весељем и играма, Сатурналије су обележене почев од 17. децембра са неколико дана прославе. За време празника злочинци нису могли бити осуђени, нити су започињани ратови, а римске друштвене норме су биле окренуте наглавачке, са доста опијености и општег непоштовања на видело.

Било је то време када се „даје право општем весељу“, када се „цела руља препустила ужицима“ и „пијана и бљувала“, према Сенека Млађи, римски филозоф, у својој Морална писма Луцилију написан средином првог века.

Гозба, која је често трајала два или три дана, била је централна за прославу, са разним праксама инверзије статуса које су означавале привремено одступање од друштвених норми: господари би вечерали са својим робовима, робови би вечерали први након што би им господари послужили оброке, деца куће би забављали робове, а родне улоге су се понекад мењале.

Лажни „краљ“ изабран је међу пријатељима, познат као „Господар погрешне владавине“, да води шале, несташлуке и весеље. Као Лукијан из Самосате wrote (написано) у другом веку:

„Озбиљно је забрањено; није дозвољен посао. Опијање и опијање, галама и игре и коцкице, постављање краљева и гозба робова, певање гологлаво, пљескање дрхтавих руку, повремено савијање запушених лица у ледену воду – такве су функције.”

Током прославе, робови су имали слободе које су им иначе биле ускраћене до краја године, укључујући слободу да слободно говоре и некажњено укоравају своје господаре. Ослобођени пристојности и поштовања према својим друштвеним бољим стварима које се иначе очекивало да увек показују, робови су уживали у игрању игара, коцкању, јелу и пићу.

Поред забаве, ово је било и време за обожавање Сатурна, бога сејања и богатства. Вероватно верзија грчког бога Кроноса, као и пунског божанства Баала, сматрало се да је Сатурн владао када је свет уживао у златно доба просперитета и веровало се да је подучавао људе важним пољопривредним вештинама.

Сатурн је био муж Опса, римске богиње сетве и жетве, и отац Јупитера, бога неба и грома. Сатурнова владавина сматрана је за период једнакости и универзалне среће без туге, за време када није постојало ни ропство ни приватно власништво, све док га Јупитер није издао и свргнуо. Али током фестивала Сатурналија, Сатурн је поново био краљ.

Сатурналије су се поклопиле са другим обредима отприлике у исто време: прославом солстиција, Диес Наталис Солис Инвицти, Опалиа и Календс, који су означили почетак нове године. Наступајући један за другим, празници су се углавном спајали и можда је било тешко рећи када се један завршава а други почиње.

Диес Наталис Солис Инвицти, што значи „рођендан Непобеђеног Сунца“, славио је и бога сунца и зимски солстициј — у којем сунце престаје да се креће на југ, када се веровало да „умре“, а затим се „враћа у живот“ када се поново почиње свој пут на север.

Сунце Правде

Ране црквене вође су биле заокупљене овим паганским традицијама и бринуле су се о томе како пагански празници могу представљати препреку за изградњу хришћанске вере. Тертулијан, плодан хришћански писац који је изнео идеју да је Исус рођен 25. децембра, жалио је 230. године — век пре првог званичног обележавања Божића — да је приврженост пагана њиховим традицијама у значајној супротности са недостатком сличне оданости коју су демонстрирали хришћански верници.

„Од нас, којима су суботе чудне,“ написао је,

„а млади месеци и богомвољени празници, Сатурналије и новогодишњи и зимски празници и матроналије се посећују, поклони долазе и одлазе, новогодишњи дарови, игре придружују се њиховој буци, банкети се придружују њиховој вреви! О боља верност народа својој секти, која за себе не захтева свечаност од хришћана! Ни дан Господњи, ни Педесетницу, чак и да су их познавали, зар би поделили са нама; јер би се плашили да не изгледају као хришћани“.

Ове забринутости, које су ране црквене вође отворено изразиле у вези са популарношћу паганских празника, указују на то да је постојао снажан мотив да се пагански празници замене хришћанским.

Проповед раног црквеног оца Јована Златоустог, под насловом „О солстицију и равнодневици зачећа и рођења Господа нашег Исуса Христа и Јована Крститеља“, такође је дала наговештај претње хришћанским доктринама коју представља римски празник Умри. Наталис Солис Инвицти.

„Ово зову и рођендан непобедивог (Инвицтус)“ узнемирен Златоуст. „Али ко је онда непобедив као наш господар који је победио смрт коју је претрпео? А ако кажу да је ово рођендан сунца, онда је Он сам Сунце Правде.”

Као што ови извештаји јасно показују, нема сумње да су ране црквене вође које су означиле 25. децембар као Христово рођење биле потпуно свесне значаја данашњег дана у култу Сол Инвицтус, и генерално су били забринути за популарност римских паганских обичаја, као нпр. Сатурналије. Као Стевен Хијманс, професор римске уметности и археологије, је питао, „питање је да ли су га изабрали због или упркос том паганском значају.

Али оно што такође јасно показује да је сунце играло главну улогу не само у паганским веровањима, већ иу хришћанској вери. У Библији постоји најмање 80 референци на сунце, како у Старом завету тако иу Новом, а сам Исус је идентификован као Сунце праведности.

Стога, као теолог 20. века Френк Хомер Кертис је објаснио, „Будући да је Исус духовни Светлоносац или манифестација Духовног Сунца човечанству, дан његовог рођења треба веома правилно да се слави на соларни датум рођења Сунца, као што је био случај са свим претходним Светлоносцима.

За које се веровало да утичу на раст усева и да управљају људским стварима, сунце, месец, планете и звезде су проучавали са великом пажњом од стране древних људи. Сунце је поштовано и као космичко тело и као бог, што би могло да објасни зашто су и паганизам и хришћанство придавали значај небеским догађајима као што су равнодневица и солстициј, нудећи неки контекст како за паганске прославе солстиција, тако и за прорачуне раних црквених вођа поводом Исусовог рођендана.

У том смислу, веровања политеиста и хришћана заправо нису била тако дијаметрално супротна, и стога би се природа замене паганства хришћанством могла боље разумети као природна еволуција него као непријатељско преузимање.

Симболични значај Сунца и његова стварна важност као даваоца живота је разлог зашто га славе толико различитих религија, и на крају зашто су рани хришћански писци придавали значај пролећној равнодневици као времену Исусовог божанског зачећа и зимском солстицију као време његовог рођења.

Нарочито у прединдустријским (и пределектричним) друштвима, током најмрачнијег доба године, многи су се радо придружили прослави пророчанства Старог завета о доласку Сунца праведности, на шта се подсећа у популарној енглеској песми „Харк! Анђели Хералда певају.”

Подсећајући на Малахијино пророчанство, са упозорењем да ће „за вас који се бојите имена мога сунце правде изаћи са исцељењем у крилима“, „Чуј! укључује редове: „Здраво сунце правде! Светлост и живот свему што Он доноси.”

Божић у паганском свету

Док се Сатурналије најчешће наводе као главни претходник божићне прославе, овај римски празник био је само једна од прослава средње зиме са којима је Божић морао да се такмичи како је хришћанизација Европе почела да се обликује у првом миленијуму.

Божић, као и само хришћанство, развио се у паганском свету, а као најкраћи дан и најдужа ноћ у години, солстициј је дуго симболизовао поновно рођење сунца из утробе таме. Препознат је у различитим древним културама као што су Хокунот, Луцина, Ленацеа, Зуррам, Донгзхи Фестивал, Инти Раими, Соиал, Схаб-е Иалда и Иуле.

У старој Грчкој, бог мора Посејдон славио се у време зимског солстиција, док су у традицији Модранихта, староенглеског за „Ноћ мајки“, англосаксонски пагани славили данашње Бадње вече приношењем жртава. боговима.

Модраницхт је такође примећен у јужној Данској, као научник Преподобни Беде Забележена, напомињући да 25. децембра „када славимо рођење Господње... они су паганском речју називали Модранехт, то је 'мајчина ноћ', јер (сумњамо) за церемоније које су приредили те ноћи.

Важан словенски празник у време зимског солстиција, који се касније повезивао са Божићем, звао се Божић, што једноставно значи „мали бог“. Фестивал је славио рођење новог бога сунца (малог бога) да замени старо и ослабљено соларно божанство током најдуже ноћи у години.

Управо у овом контексту давно успостављених обичаја, ритуала и празника развио се Божић, апсорбујући различите системе веровања који су у важним аспектима стајали у изразитој супротности са хришћанским учењима.

Док су хришћани веровали, на пример, да Бог прождрљивост и пожуду сматра гресима који би могли спречити некога да постигне спасење, нордијски пагани су веровали да су њихова божанства, позната као Асир, била одушевљена бучним гозбама на којима је алкохол слободно текао. Како је објашњено у Богови Викинга, „Срећна окупљања на банкету, где се рог за медовину слободно преносио, и где су речи мудрости и духовитости биле у изобиљу, или борилачке игре са оштрим мачевима и копљима, биле су задовољство Асира.

Иулеова постпаганска еволуција

Цркве су одлучиле да рођење заслужује припремни период као што је Ускршњи пост, и тако су крајем четвртог века покренуле Адвент, прво у северној Италији, а затим у Риму. Дошашће су предложили црквени поглавари на сабору Сарагосе, у Шпанији, 380. године, када су дефинисали период поста од 21 дан који почиње 17. децембра, што је, наравно, био и први дан фестивала Сатурналије.

Такође је 380. године цар Теодосије И потписао указ којим се кажњавало практиковање паганских ритуала. Пошто су западне цркве подигле 25. децембар у односу на 6. јануар (датум који се посматра као Исусово крштење), покренуле су традицију поноћне мисе, прву од три одвојене божићне мисе, које традиционално почињу у поноћ када Бадње вече прелази место Божића.

Али док је обраћење било у току у јужној Европи, даље на северу, људи су наставили да препознају старе богове. Иако се хришћанство проширило на Британију до петог века, било је потребно још пет или шест стотина година да дође у словенске земље и шест или седам стотина година да се религија успостави у нордијским земљама. Суседи Скандинавије на југу — Фризи и Саксонци — преобратили су се 700-их и 800-их година, док су Пољска и Кијевска Рус постале званично хришћанске 966. односно 988. године.

Данска је званично прихватила хришћанство касних 900-их, Норвешка почетком 11. века, а Шведска је прихватила хришћанство веома постепено, коначно се преобративши у касном 12. веку. Прославу Божића увели су и мисионари који су донели хришћанство паганским племенима.

У Ирску је дошао преко Светог Патрика касних 400-их, у Енглеску преко Светог Августина од Кентерберија почетком 600-их, а у Немачку преко Светог Бонифација средином 700-их. Скандинавци су га примили преко Светог Ансгара 860-их година.

Али чак и када је дошло до обраћења, било је много преклапања старе и нове религије док се Божић развио као један од најважнијих празника у хришћанском календару.

У Данској је паганска прослава солстиција постала хришћанска божићна гозба око 1000. године, скоро 700 година након што је установљена у Риму. Како је описано у књизи Породична добра времена у старим данима, Данска црква је наредила да се Исусово рођење слави 25. децембра и покушала је да се древни назив Божића промени у Христова миса. Данци су одбили промену имена и остали при Иуле, који се и данас користи .

Кроз средњи век, прослава је наставила да комбинује паганске и католичке обичаје, а Бадње вече се углавном посматрало као тихо бдење које се завршавало католичком поноћном мисом. Али наредни дани су углавном били проведени у опијању, дивљим играма, плесу и тучама. „Пити Божић“, или дрикке јул на данском, био је израз из доба Викинга за прославу Божића и уобичајено се користио све до 16. века.

Свечаности под паганским утицајем били тако дивљи да је Црква морала да изда законе који забрањују бучне прославе током божићних дана. Након што је Данска постала седиште независне покрајине Скандинавије почетком 12. века, Црква је издала једну од својих најранијих уредби, која је требало да заповеда апсолутни мир и тишину од 25. децембра до 6. јануара.

Заиста, закони усвојени широм Скандинавије током средњег века прогласили су „божићни мир“ који је почео у данима који су претходили Божићу и трајао недељама након празника.

Док је назив „Божић“ одбачен у Данској, усвојен је у Британији почетком 11. века. Цристесмӕссе, како се звао на староенглеском, еволуирао је како се хришћанство успостављало као политички и друштвени поредак Европе, упијајући и потискивајући паганске обичаје како се хришћанска вера ширила по континенту.

Али хришћанство, као страна религија која је имала за циљ да замени временске богове који су поштовани и вољени, није било универзално прихваћено. Пагански богови и њихово обожавање били су саставни део народних традиција и обичаја, са коренима на локалним језицима и посвећени антици.

Усвајање хришћанства је, дакле, био веома спор процес, са много преклапања између старих и нових веровања. Ова стара веровања су била под утицајем новог — као и једно од другог — чак и као што су утицала на развој хришћанства.

Постојао је сталан проток информација и погледа на свет, и вероватно је да су се римски и грчки богови можда филтрирали у нордијски пантеон, заједно са неким обичајима који се односе на прославу зимског солстиција. Како је немачки средњовековни хроничар Адам од Бремена описао своју посету храму Упсале у централној Шведској, богови које су обожавали Викинзи имали су упадљиву сличност са познатијим римским боговима. Один је, посебно, био приказан „као што наши људи приказују Марс“, примећује Адам, док је Тор подсећао на римског бога Јупитера.

Као богови пољопривреде, просперитета, живота и плодности, нордијски Фрејр и римски Бахус (Јупитеров син и Сатурнов унук) такође су делили много тога заједничког.

Имајући на уму ово традиционално мешање вера, хришћански мисионари су научили да користе различите стратегије у убеђивању пагана да усвоје нову веру. Развијени су креативни облици убеђивања, укључујући објављивање епске песме под називом Хелианд у првој половини ИКС века.

Што значи „спаситељ“ на старосаксонском, тхе Хелианд написан је да превазиђе амбивалентност Саса према хришћанству. Прилагођава причу о Исусу како би се уклопила у поглед на свет пагана, чинећи Нови завет препознатљивим пружајући препознатљиве паралеле са тевтонском митологијом и германском културом, приказујући Исуса више као мудрог поглавицу него као божанског учитеља.

Његових 12 апостола представљени су као лојални вазали који се боре да бране свог господара од његових непријатеља, ученици имају изразито германске врлине и Исус их награђује тракама за руке, а Иродов празник је претворен у опијање.

У препричавању приче о рођењу, в Хелианд описује поруку „Анђео моћни Божији“ пастирима (који су приказани како чувају коње, а не овце):

Онда је проговорио и рекао да ће доћи мудри краљ,
величанствен и моћан, до овог средњег царства;
био би најбољег рода; рекао је да ће бити Син Божији,
рекао је да ће владати овим светом,
земљу и небо, увек и заувек.
Рекао је то истог дана када је мајка родила Блажену
у овом средњем царству, на истоку,
рекао је, на небу ће засијати сјајна светлост, каква никада раније нисмо имали између неба и земље, нити било где другде,
никад таква беба и никад такав светионик.

Отприлике у исто време када је Хелианд је написано, објављен је Штутгартски псалтир. Представљајући Књигу псалама у сликовном облику, Штутгартски псалтир је понудио широку лепезу чудовишта, једнорога, животиња и алегоријских фигура. Слично као и Хелианд, ова збирка илустрација је помогла да се успостави слика о Исусу као свемоћном ратнику, који убија звери као што су змајеви и лавови.

Са овим креативним адаптацијама Библије, Саксонци су се упознали са хришћанством на начин на који су могли да се односе, а ове верзије Светог писма које су више паганима су се убрзо прошириле на суседне регионе.

Док су папе и мисионари покушавали да потисну паганске традиције и упију нове народе у веру, преименовање фестивала и давање им фурнира хришћанског поштовања сматрало се ефикаснијим — и изводљивијим — од потпуног искорењивања.

Неке културе су освештале елементе паганских обичаја у процесу тзв синкретизам, или комбиновање различитих веровања. Познат по свом латинском називу Интерпретатио цхристиана, то је била стратегија коју су заговарале прве папе да се паганска предања инкорпорирају у хришћанство. Као што је Августин од Хипона (354–430 н.е.) изјавио: „Не убијајте незнабошце – само их преобратите; не сеци њихова света дрвета – посвети их Исусу Христу.”

То се десило у Норвешкој, када је краљ Хакон И, владар Норвешке од 934. до 961. године, заказао древне прославе Божића да се поклопе са хришћанским прославама. Крштени хришћанин, Хаакон издао декрет да је славље Божића требало да буде у исто време када су хришћани славили Христово рођење, „и тада су сви за славу имали пива са мером жита, или су морали да плате казну, и морали су да одрже празник. док је пиво трајало.” Другим речима, сви су морали да пију пиво у част бебе Исуса или су добијали шамаре.

Један од Хоконових наследника, Олафур Тригвасон, који је владао Норвешком од 995. до 1000. године, наставио је ове праксе уклањајући паганске жртве познате као мрља и пиће повезано са жртвовањем, и уместо тога убедио је обичан народ да пристане на празнично пиће на Божић, Ускрс, Јованово вече и Миховила.

Магиц & Мисруле

Надметајући се системима веровања који су користили људске жртве да би задовољили моћне и несталне богове, црквене вође су такође биле заокупљене демонстрирањем да су хришћански ритуали у најмању руку делотворни као пагански обичаји и да ће хришћанство тријумфално одвести своје следбенике до славе на овом и будућем свету. .

Да би то учинили, верске вође су осмислиле нове и разрађене начине да посматрају рођење како би показали Исусову величанственост. У деветом веку, цркве су почеле да додају додатне дијалоге и песме божићним службама како би прославиле Христово рођење у пракси званој „тропинг“, која је подразумевала да половина црквеног хора пева питање, а затим друга половина одговара.

Временом је ова пракса довела до драматизације, а на крају и до представљања позоришних комада у којима су истакнути магови и краљ Ирод. Представа која је постала популарна у црквеним службама била је Пророци, у којој је свештеник водио дијалог са разним пророцима као што су Јеремија, Данило и Мојсије, а дечаци из хора играли су главне улоге попут магарца или ђавола.

Друге популарне средњовековне божићне представе бавиле су се темама као што су стварање, пад и крај времена, а све представе су приказивале ђаволе, укључујући и самог Луцифера. У баварској божићној представи из 13. века, постојала је сцена у којој демони одвлаче краља Ирода у пакао, а у другој сцени Луцифер се руга пастирима на рођењу, тврдећи да су добре вести анђела лаж.

Средњовековна црква је улагала велике напоре да истакне свечану природу рођења и потребу да га се посматра смирено, али на крају није могла да промени чињеницу да се прослава одвијала у историјском и културном контексту који је имао исто толико везе са животом у пољопривредно друштво у коме су доминирале сезонске реалности као што је то било са верским веровањима.

Пољопривредни усеви су били пожњевени и већина посла је у то време била обављена, а десило се да је то било када су годишње залихе пива и вина биле спремне за пиће, па се сматрало да је то добар тренутак за уживање.

У суштини, децембар је био месец за избацивање пара, и без обзира на то шта су Бога или богови људи обожавали, то је морало бити време весеља које је лако могло да прерасте у неред и неред.

Понекад су се мешале традиције религиозности и лоше владавине, са побожним обредима укаљаним бучним нередом. Смирене поноћне мисе, на пример, често су ометали пијани весељаци који су изгледа мислили да су касноноћни догађаји само још једна прилика за хаос.

У Рајнској области у Немачкој, поноћне мисе су морале да буду обустављене у 18. веку јер су људи на њих гледали само као на део свог божићног весеља, а не као на свете функције. Како је описано у Божићни обичаји и традиција, скупштина на типичној поноћној миси личила је на „гомилу дивљих пијаних морнара у кафани“ где је „једини трезан човек био проповедник“.

Како је хришћанство стигло у рурална подручја, земљорадници су радо прихватали крштење и дочекивали нове празнике као што је Божић, али су и даље истрајали у обављању древних обреда и учествовању у старим паганским култовима. То је био случај чак и након што су древна божанства и митови на којима су били засновани потпуно заборављени. За сељаке хришћанство није било замена њихове митологије, већ њен додатак.

„Хришћанство је можда нудило наду у спасење и блажен загробни живот на оном свету, али за опстанак на овом свету, за годишњу жетву и заштиту стоке, стари верски систем са својим обредима плодности, својим заштитним божанствима и својим домаћинством сматрало се да су духови неопходни" пише научница Лилијана Дамашин.

„Ово је био проблем који хришћанска црква никада није заиста решила; у најбољем случају могао је понудити хришћанског свеца или мученика да замени паганско божанство одређеног култа, али сам култ је напредовао, као и митолошки поглед на свет кроз који су се објашњавале природне појаве.“

Због тога су многи обичаји из предхришћанских времена постали свеприсутни — посебно употреба зимзелених биљака као што су божиковина, имела и дрвеће, као и легенда о Деда Мразу, која је заправо спој црквених и паганских митова, које су писци поново замислили, уметници и трговци да одражавају савремену стварност и вредности.

Уз уважавање тога како ове магичне особине Божића датирају из давних времена када је веровање у натприродно било широко распрострањено, почиње да има смисла како „божићна магија“ наставља да буде тако трајна тема у популарној култури, поткопавајући инсистирање модерних ратници дневне културе да је прави „разлог за годишње доба“ Исусово рођење.

Испитивање савремене популарне културе такође оповргава тврдњу да је Божић суштински хришћанска традиција која је настала од рођења Исуса у нултој години или око ње и одатле је органски расла. На популарном веб сајту за публиковање тзв Ранкер, само један божићни филм на листи од више од стотину има било какву директну везу са рођењем Исуса. Прича о Рођењу, епски библијски драмски филм из 2006. заснован на јеванђељима, долази у на 43. месту на Ранкеровој листи.

Далеко популарније су лагане јела попут оних из 1989. године Божићни одмор са Цхеви Цхасеом у главној улози, 2003 Патуљак са Вилом Ферелом у главној улози и 1990-их home алоне у којој глуми Мацаулаи Цулкин. Такође добро пролазе романсе као што су 1954. године Вхите Цхристмас и КСНУМКС-ове Лове Ацтуалли, као и хорори попут 1984 Гремлини и КСНУМКС-ове Крампус, који обоје истражују мрачнију страну Божића.

Многи од најомиљенијих божићних филмова баве се темама које сежу до корена празника као периода лоше владавине и друштвене инверзије. Звао се флиц из 1983 Трговинска места, на пример, истражује ову тему причом о бескућнику по имену Били Реј Валентин (којег глуми Еди Марфи) и берзанском брокеру са Вол Стрита по имену Луис Винторп ИИИ (које игра Дан Ејкројд) који мењају улоге, а бескућник ужива у свим луксузима да је богат и да берзански мешетар трпи понижење сиромаштва.

home алоне додаје свој заокрет овој теми причајући причу о малом детету које је случајно остављено да води домаћинство током божићних празника, враћајући се на традицију у старом Риму да се најнижи члан домаћинства пушта да служи као господар несређености током дана Сатурналије.

Још један филм који слави Божић као прилику за погрешно владање је Р-оцена Оффице Цхристмас Парти са Џенифер Анистон у главној улози, која истражује традицију раскалашних забава као добро познату компоненту празничне сезоне.

На канцеларијским божићним забавама често долази до лабављења корпоративне хијерархије, са осећајем једнакости и другарства који може бити одсутан у канцеларијском окружењу до краја године, што је још један повратак на Сатурналије када је робовима било дозвољено да говоре шта мисле и прекори своје господаре.

Божићни критичари

Иако их многи сматрају важном компонентом прослава на крају године, канцеларијске забаве подмазане алкохолом су такође биле опасна прилика за запослене да праве непромишљене сексуалне увертира према својим колегама, што је довело до повећаног броја неверства у ово доба године и често налет развода у јануару. Током 1950-их, критичари све популарнијих канцеларијских журки у Сједињеним Државама су тврдили да су прекршиле светост обележавања Крсне славе, угрозиле моралне вредности породичног живота и подстицале неприкладно понашање међу половима.

Иако су ови критичари из средине 20. века можда мислили да реагују на нови и непожељан развој модерне прославе Божића, они су заправо следили дугу линију клеветника Божића који су жалили на његову ласцивну и светогрдну страну. Још у петом веку Епископ Амасејски Астерије одржао беседу у буни против тога како је буран Божић/Сатурналије „учинио град местом које треба избегавати, а не посећивати“.

Ова стварност је током векова наставила да буде извор трвења између побожнијих религиозних елемената и оних који празнике доживљавају као зимски карневал, прилику да распусте косу и наждеру се храном и пићем. Наравно, ништа од ове развратности није посебно хришћанске природе, са упозорењима у Библији која упозорава на прождрљивост и нескромност.

Пословице 23:20, на пример, саветују:

„Не придружујте се онима који пију превише вина или се ждеру месом, јер пијанице и прождрљиве постају сиромашне, а поспаност их облачи у крпе.

Још једно корисно упозорење из Библије је Ефешанима 5:18: „Не опијајте се вином, које води у разврат. Уместо тога, будите испуњени Духом.”

Са овим учењима која су углавном избачена кроз прозор током прослава Божића, англикански бискуп из 16. века пожалио да „[му]ни више обешчашћују Христа у 12 дана Божића, него у свих 12 месеци осим тога“.

Пуританци који чисте паганизам

Пуританци, који су настали као религиозни покрет у касном 16. веку у настојању да „прочисте“ Енглеску цркву елиминацијом остатака римокатоличке „папства“ која је остала на месту након завршетка енглеске реформације, покренули су кампања за чишћење реликвија паганства, укључујући Божић, које је рана Црква укључила у своју литургију, уверена да су ови компромиси са незнабошцима ослабили хришћанску веру и дозволили силама ђавола да врше утицај на хришћане.

Године 1644. енглески парламент предвођен пуританима објавио је „Уредбу за боље обележавање празника Рођења Христовог“, наглашавајући да је прослава Божића, како се широко примећује, „супротна животу који је сам Христос водио овде на земљи, и духовном животу Христовом у нашим душама“.

Дакле, парламент објављен „да се овај дан посебно слави са свечанијим понижењем јер може призвати на сећање на наше грехе и грехе наших праотаца, који су се окренули против овог празника, претварајући се у сећање на Христа, у крајњи заборав на њега, дајући слободу телесним и чулним ужицима“.

Преко баре, амерички пуританци би следили њихов пример са забраном Божића покренутом у колонији залива Масачусетс 1659. Према јавном обавештењу објављеном те године, „размена поклона и поздрава, облачење у фину одећу, гозбе и слично сатанистичко Пракса је овим ЗАБРАЊЕНА.”

Случај који су пуританци изнели за забрану прославе Божића укључивао је специфичне референце на паганске корене празника. Као пуритански велечасни Инцреасе Матхер од Бостона осматран у КСНУМКС,

„Први хришћани који су први пут славили Рођење рођења 25. децембра нису то чинили мислећи да је Христос рођен у том месецу, већ зато што су паганске Сатурналије у то време држане у Риму, и били су вољни да се ти пагански празници преобразе у хришћанске“.

Од паганског до световног

Напори пуританаца да потисну Божић у 17. веку били су признање не само његовог паганског порекла, већ и неспособности Цркве да обузда своје хедонистичке тенденције. Многи од „секуларних“ аспеката Божића које евангелисти и културни ратници сада критикују су заправо преживјели ових паганских традиција, иако лишени њиховог првобитног значења.

Црквени елементи Божића, с друге стране, намећу се овим старим прославама. Док су хришћански доприноси временом попримили изглед дуготрајне верске традиције, на пример, певање на јаслама или присуствовање поноћној миси, некада су то били нови додаци зими на крају године. прославе солстиција које су се одржавале широм Европе.

Стога, када се људи жале да је сцена у јаслама уклоњена са јавних површина, или када Тим Ален гунђа због тога што је „Срећан Божић“ „проблематично“, они заправо не бране прави „разлог сезоне“ – оно што раде је упуштајући се у веома дуготрајну битку да се првобитни разлог сезоне (прослава повратка сунца) замени религиозним елементом који нема упориште у историјској стварности, односно рођењем Исуса Христа, што готово сигурно није одржати 25. децембра.

Иако се чини да је сукоб око значења Божића данас више фокусиран на борбу између хришћанских и секуларних снага, која се углавном одиграла као поларизована културна битка око „религијске слободе“ и „пузајућег секуларизма“, оно што годишње божићне контроверзе заиста аре је наставак древне борбе за сузбијање паганских богова, веровања и обичаја.

Одржавање оваквих митова и лажи може имати опипљиве ефекте на друштво, при чему се непознавање историје лако искориштава од стране моћних интереса за истицање линија подјеле у политичке сврхе.

Преобликовање божићне историје да би се уклопила у одређени наратив је слично начину на који уџбеници историје придају признање Кристофору Колумбу као првом истраживачу који је икада наишао на „Нови свет“, пренебрегавајући чињеницу да су га већ населили народи који су је мигрирао пешке из Азије хиљадама година раније, и потпуно игноришући чињеницу да Колумбово путовање није било ни друго које је „пронашло“ Америку.

Изостављајући доказе да су га викиншки, ирски и афрички истраживачи заправо пронашли стотинама година пре него што је Колумбо отпловио, уџбеници студентима дају искрено погрешан приказ открића Новог света.

Исто тако, деци се даје нетачан поглед на историју када им се каже да се „први Божић“ догодио када су три мудраца путовала са истока да донесу поклоне новорођеној беби по имену Исус.

Под претпоставком да се ова библијска прича догодила како јеванђеља тврде, то вероватно није било крајем децембра и самим тим се не може сматрати првим Божићем — поготово с обзиром на чињеницу да је Црква празник прогласила тек три и по века. касније.

Одлучивање да ли да се каже „Срећан Божић“ или „Срећни празници“ саставни је део овог вековног процеса хришћанизације прославе средине зиме. Нажалост, ових дана ни „срећни празници” ни „сретан Божић” не служе традиционалној функцији онога што лингвисти називају „фатичким говором”.

То су изрази који имају за циљ успостављање и одржавање добрих друштвених односа, поздрави као што су „здраво“ и „драго ми је да те видим“, који сигнализирају добру вољу говорника и опуштају људе без нужног саопштавања било какве информације. Насупрот томе, избор између употребе „Срећан Божић“ и „Срећни празници“ је пун потешкоћа и нечији избор би се могао посматрати као сигнал политичке идеологије пре него пријатељство.

Ова дилема – као што је приказано у политички набијеној линији Тима Алена у серији Деда Мразови – довела је до доста анксиозности током празника, што је несрећно јер Божић већ може бити довољно стресан.

То такође умањује осећај јединства и славља који би требало да буду у сржи празника, посебно имајући у виду чињеницу да девет од десет Американци га славе и већина их није посебно брига да ли ће их дочекати „Срећни празници“ или „Срећан Божић“.

Прослава Божића не би требало да буде толико политизована, а нечији избор речи приликом поздрављања других не би требало да се посматра као показатељ идеолошке привржености, па је можда најбоље рећи и једно и друго као начин да се поткопа претпоставка да је ова измишљена контроверза чак и утемељен на стварности за почетак — јер није.

Нат Парри је аутор недавно објављене књиге Како је Божић постао Божић: паганско и хришћанско порекло вољеног празника, из које је овај чланак преузет.

Овај чланак је из Нат Парри на Медиум.   

Изражени ставови су искључиво ставови аутора и могу, али не морају одражавати ставове Цонсортиум Невс.