Аутори описују везу групе са Деобанди исламом, који се појавио 1867. након великог националистичког устанка против Британске источноиндијске компаније.
Студенти у кампусу Дарул Улоом, Деобанд школе ислама која се налази у малом граду, Деобанд, у северној индијској држави Утар Прадеш. (Сајјад Хуссаин/АФП преко Гетти Имагес)
By Сохел Рана Сумит Гангули
La conversación
Fомогућавајући брзо преузимање власти Талибана у ономе што описује као поново успостављену „Исламски Емират Авганистана“, страх од враћања одређене врсте исламистичке идеологије навели су велики број Авганистанаца да побегну или да се плаше за своје животе.
Талибани су били познати по својој опресивној владавини. Владали су Авганистаном од 1996. до 2001. године, када су и били потиснуте са власти од стране америчких и британских трупа. Под влашћу Талибана, верске мањине и други муслимани који нису делили њихово фундаменталистичко схватање ислама нису били толерисани. Талибани такође строго ограничен права жена и девојака.
Као научници који истраживање етно-религијских сукоба у јужној Азији, проучавали смо порекло талибанских верских уверења. Корени ове идеологије – Деобанди ислам – могу се пратити у колонијалној Индији из 19. века.
Колонијализам и ислам
Деобанди Ислам појавио се у Индији 1867, 10 година након великог индијског националистичког устанка против владавине Британске источноиндијске компаније.
Два муслиманска свештеника, Маулана Мухаммад Касим Нанаутави и Маулана Расхид Мухаммад Гангохи, стајали иза постављања школе Деобанди. Њихов циљ је био да индоктринирају муслиманску омладину строгом, крутом и исконском визијом ислама. У свом срцу, Деобанди Ислам је био антиколонијални покрет дизајниран да ревитализује ислам.
Ова школа исламске мисли имала је а веома посебно разумевање вере. Исламска марка Деобанди се придржава ортодоксног исламизма инсистирајући да је придржавање сунитског исламског закона, или шеријата, пут спаса. То инсистира на оживљавању исламских обичаја који сежу до седмог века – времена пророка Мухамеда. Она подржава идеју глобалног џихада као свете дужности заштите муслимана широм света и противи се било каквим неисламским идејама.
Први Мадрасса – или исламска школа – за образовање муслиманске омладине у традицији Деобанди основана је у северној индијској држави данашњег Утар Прадеша крајем 19. века.
Школски систем Деобанди проширио се у наредних неколико деценија и привукао муслиманску омладину у различитим деловима индијског потконтинента. На пример, тхе Деобанди традиција је постала најпопуларнија школа исламске мисли међу Паштунима, етничком групом која живи у области са обе стране границе између Авганистана и Пакистана.
Паштунске вође су одиграле кључну улогу у успостављању и проширење Деобандијевог наставног плана и програма и традиција у паштунском појасу преко Дуранд линија, колонијална граница која одваја Британску Индију од Авганистана.
Финансирање и уписи
Након што је Британска Индија подељена између Индије и Пакистана 1947. многи истакнути научници Деобанди мигрирали су у Пакистан, постављање великог броја медреса.
Са стицањем независности Индије и Пакистана, школа је посветила пуну пажњу обуци ученика у оквиру ове фундаменталистичке исламске традиције.
У годинама и деценијама након независности Пакистана, Деобанди медресе су се прошириле по Пакистану, а један од њихових главних узрока политичког активизма постао је Индијски третман муслимана у делу Џамуа и Кашмира који контролишу Индија.
Према једној процени, до 1967. године било их је чак 8,000 Деобанди школа широм света и хиљаде Деобанди дипломира углавном у Индији, Пакистану, Бангладешу, Авганистану и Малезији.
У почетку су медресе Деобанди биле слабо финансиране. Један догађај који је у великој мери подстакао раст уписа у Деобанди медресе је Совјетска инвазија на Авганистан 1979.
Тајно учешће ЦИА-е у рату подстакло је исламску милитантност и помогло организовати и оркестрирати отпор покрет углавном састављен од ватрених верских бораца. Значајан број ових авганистанских бораца је повучен из медреса Деобанди, посебно Паштуни, који су играли водећу улогу у отпору.
За то време и медресе Деобанди добио новчану помоћ. Ова помоћ, као научник Тхомас Хеггхаммер пише, долазила је углавном преко америчких долара помоћи намењених Пакистану и новца из Саудијске Арабије.
Саудијски лидери су, у ствари, искористили утицај њиховог новца да прогурају сопствено тумачење ислама – вехабизам – у медресама Деобанди. Вехабизам је дубоко конзервативан облик ислама који верује у дословно тумачење Курана. У овом тренутку, медресе Деобанди су се удаљиле од својих верских корена.
Везе сродства
Авганистанци беже од превирања у својој земљи више од 40 година, често слетајући у избегличке кампове у Пакистану. (Крис Хондрос/Гети Имиџис)
Након совјетске инвазије на Авганистан 1979. милиона авганистанских избеглица, у неколико таласа, склонио се у Пакистан, посебно у његов паштунски појас.
Заинтересован за добијање стратешког упоришта у Авганистану, Пакистан активно регрутовао младиће у избегличке кампове, прожимајући их даље верском ревношћу да борити се са Совјетима.
Протерани из својих домова у Авганистану, расељени млади Авганистанци напредовали су у избегличким камповима, делом због етничких веза као Паштуни. Привучени верски заснованој офанзиви против онога што су сматрали неверником, или страног окупатора, постали су спремни регрути за антисовјетску ствар.
Многи од кључних вођа и бораца талибана, укључујући Мула Омар, оснивач организације, студирао је у богословијама Деобанди у Авганистану и Пакистану.
После грађанског рата
Након што су се Совјети повукли из Авганистана 1989. борци наставио да ужива подршку пакистанског безбедносног естаблишмента и приватним актерима за финансијску помоћ.
Када је Авганистан упао у грађански рат 1992. године, различите фракције антисовјетског отпора бориле су се за власт. Међу њима је била и Северна алијанса, група коју су Индија и Русија подржавале и којој је припадала вођство етничког Таџика, Ахмед Шах Масуда, који је пружио отпор талибанима и стекао готово митски статус.
Међутим, као научник Ларри П. Гоодсон пише, уз кључну и значајну помоћ пакистанског безбедносног естаблишмента, Талибани су изашли као победници и преузели власт 1996.
Када су дошли на власт, наметнули су земљи свој препознатљив бренд ислама – далеко од њених верских корена у колонијалној Индији.
Сохел Рана је докторант на Универзитет Индијана Сумит Гангули је истакнути професор политичких наука и Тагоре катедре за индијске културе и цивилизације у Универзитет Индијана.
Овај чланак је поново објављен La conversación под Цреативе Цоммонс лиценцом. Прочитајте оригинални чланак.
Прилично добро. Надам се да Американци неће извући погрешан закључак и прогонити муслимане у својој средини.
Да, и обрнуто.
-Кен
Толико занимљиво и забрињавајуће да су се талибани појавили као отпор колонијализму у Индији ако добро разумем овај чланак.
Зар никада не научимо да угњетавање људи покреће идеологију која се супротставља покоравању, а затим заживљава сопственим животом...
Информативан чланак, који додаје неколико каменчића мозаика нечијем разумевању Авганистана и Талибана.
Интересантна је тема – интелектуално – како се религија, с једне стране, користи као филозофска основа за борбу против империјализма, а с друге стране, од стране самих империјалиста за консолидацију и проширење својих домена. На пример, хришћанство – у његовој католичкој варијанти – било је застава Ираца који се боре против британске владавине – али је такође било идеолошки изговор да Шпанци и Португалци освоје „Латинску Америку“. И само хришћанство је рођено у контексту борбе Јудеје против Римског царства – а касније је постало државна религија Рима под царем Константином („ин хоц сигно винцес“). А ислам је био и основа за изградњу империја (од првобитног калифата, до Могулског царства, до Отоманског царства итд.), као и за борбу против Британаца и других империјалиста (као што је данас јасно). Хиндуистичка религија и филозофија су такође били кључна основа за антиимперијалистичке борбе против Британаца у Индији, као и раније против могулске/муслиманске доминације Индије. И да ли сада постаје „државна религија“ под господином Модијем? О овим темама се може дуго разговарати.
Занимљиво је спомињање „Северне алијансе, скупа који су спонзорисале Индија и Русија“ – такође је поменуо претходни коментатор. Северна алијанса је познатија као савезник САД и НАТО-а у Авганистану. Више детаља овде би било цењено.
Непријатељ мог непријатеља је мој пријатељ.
Сматрам да је занимљиво и помало драматично да кад год видите слике великих демонстрација Авганистанаца, Пакистанаца, муслимана уопште, никада нема и мислим НИКАД ниједна жена није у доказима. Ипак, ови догађаји се увек описују као изрази неког националистичког покрета. У западним демонстрацијама, ОТОХ, има доста жена. Дакле, „Десет хиљада Авганистанаца је данас демонстрирало…“ Само мушкарци. „Десет хиљада Колумбијаца демонстрирало је данас…“ Много жена. Само говорим'.
Такође је интересантно да Саудијска Арабија, наш најбољи пријатељ у клању невиних, укључујући новинаре неслагања, има исту филозофију као Авганистан, али изгледа да нас није брига за њихова женска/новинарска права.
Хмм. Дакле, треба ли претпоставити да је њихова („талибанска) филозофија статична?
~
Ако јесте, неће дуго трајати.
~
Појављују се нове идеје и мењају се филозофије.
~
Хвала на лекцији из историје – данас је добар дан јер сам научио нешто читајући овај чланак. Хвала вам.
~
Мир,
BK
Међу њима је била и Северна алијанса, скуп који су спонзорисале Индија и Русија и који је био под управом етничког Таџика, Ахмеда Шаха Масуда, који се супротстављао талибанима и добио практично митски статус.