Капиталистички систем, по својој природи, производи ђаволске нивое сиромаштва; будућност не изгледа могућа унутар система, пише Вијаи Прасхад.
Маллу Сварајаиам и други чланови оружаног одреда током оружане борбе у Телангани, 1946-1951. (Сунил Џанах)
Трицонтинентал: Институт за друштвена истраживања
WКада су вести о револуцији у царском царству доспеле у Индију у којој су Британци доминирали 1917-1918, пријем је био универзалан: ако су они могли да свргну цара, онда и ми можемо да збацимо Британску власт.
Али температура је порасла даље од пуког уклањања Британаца; барометарски притисак се повећао у правцу социјалне револуције. Либералне новине у Бомбају писале су: „Чињеница је да бољшевизам није изум Лењина или било ког човека. То је неумољиви производ економског система који осуђује милионе на живот неузвраћеног труда како би се неколико хиљада могло уживати у луксузу.”
Тај економски систем – капитализам – створио је велико богатство, али није могао да побољша стање милијарди људи који су производили то богатство.
Подстакнути Октобарском револуцијом 1917. године, индијски радници су штрајковали за штрајком, стварајући на крају Свеиндијски синдикални конгрес 1920. године.
Енергија коју је произвела Октобарска револуција и талас штрајка створили су услове за стварање индијског комунистичког покрета пре сто година. Револуционари у егзилу од Берлина до Токија и револуционари у Индији погледали су према Ташкенту (у Совјетском Савезу), где су њихови другови формирали Комунистичку партију Индије 17. октобра 1920. године.
Naša досије Бр. 32 (септембар 2020.) је омаж „Сто година комунистичког покрета у Индији“.
Није лако – у овом кратком формату – сумирати жртве и изазове, борбе и напредак милиона индијских комуниста током ових сто година; овај досије пружа увод у компликован и отпоран свет револуционарног активизма у земљи која је недавно имала – у једном дану – више случајева Цовид-19 него Кина током целе пандемије.
Увођење улоге комуниста у разговор у наше време може подићи обрве, јер неки доводе у питање релевантност традиције. У међувремену, упркос пандемији, у фабрикама и на пољима, у позивним центрима и пословним зградама широм Индије, радници настављају да производе робу и услуге под истим опресивним условима.
Молимо Вас допринети до вести конзорцијума'
25тх Анниверсари Фалл Фунд Дриве
Капитализам плеше између велике контрадикције: између друштвене производње и приватне својине. Капитал – наиме Новац који бесконачно жели да заради више новца – организује све производне снаге у један ефективно организован друштвени процес који ствара максималне профите власницима и минималне могуће плате радницима. Изванредна мрежа друштвене производње повезује раднике из једног дела света у други, доноси робу одавде. Ова мрежа је обећала да ће повезати људе и омогућити људима да уживају у плодовима рада једни других.
Чланови Самиукта Махарастхра Самитија на челу са комунистичким лидером СС Мирајкаром, који је тада био градоначелник Бомбаја, демонстрирају пред зградом парламента у Њу Делхију, 1958.
Проблем је, међутим, у томе што огромна продуктивност капитализма стоји на темељима приватне својине. Капитал је немиран и увек мора да тражи профит. Управо кроз контролу производног процеса капитал експлоатише рад и извлачи вишак вредности. Приватни капитал контролише систем друштвене производње и присваја произведено друштвено богатство, са малим уделом стварним произвођачима.
Контрола капитала над процесом производње спречава процват стваралачке снаге људског рада; притисак профита, плод приватног власништва, настоји да извуче све више од радника чија је сопствена сналажљивост угушена захтевима рутине, послушности и конформизма који намећу друштвени односи производње.
Сиромаштво није несрећна манифестација овог система, већ његов неопходан производ. Искорењивање сиромаштва – које је заједнички људски сан – захтева од нас више од тражења благостања и доброчинства. Милосрђе и благостање могу олакшати непосредност патње, али не могу учинити више од тога.
Првим индијским комунистима није било довољно уклонити Британце из Индије и дозволити индијским капиталистима да владају земљом; њихова филантропија би била недовољна против репродукције генерација сиромаштва. Требало је организовати производне класе да сруше систем приватне својине и да оснују систем заснован на социјалистичким принципима. То је оно што је мотивисало генерације индијских комуниста, чија је прича у нашем досијеу, а то је оно што мотивише левицу широм света у наше време.
„Гладни Бенгал“, 1945, Читапросад.
У јулу 1921. Комунистичка интернационала је формулисала правила и савете за комунисте широм света. Већина ових правила је једноставна. Али једна конкретна изјава се истиче: „За комунистичку партију, не постоји време у којем партијска организација не може бити политички активна.
Овај савет је био користан 70 година касније, када се СССР распао, а светски комунистички покрет у великој мери патио од његове пропасти. Историја је, речено је, завршена: капитализам је доказао да је сада вечан и да се не може заменити.
Од 1989. године, капиталистички систем је лелујао из кризе у кризу, неспособан да се суочи са својим дубоко укорењеним противречностима и неспособан да понуди решења за ендемске друштвене проблеме.
Марксизам остаје суштински оквир за анализу система који наставља да функционише по својим вековима старим ритмовима. Капитализам се без сумње променио на много различитих начина, развио је већу улогу финансија, на пример; али њиме управља систем друштвене производње и приватне добити, огромна моћ капитала над системом производње и акумулације.
Тешки услови рада и живота, борба око радног времена и интензитета, притисци незапослености и глади осветљавају централно место класне експлоатације у нашем друштвеном поретку. Ова ситуација позива левицу да буде „политички активна“, да се прошири, продуби и уједини безбројне борбе за конкретне захтеве у већи, јачи покрет.
Како се свака борба развија, она изазива одговор капиталиста и државе. И сваки одговор – често насиље од стране полиције – има потенцијал, када се комбинује са политичким образовањем, да разјасни политичку борбу коју радници морају да воде не само за ову или ону реформу, већ за трансформацију система који наставља да ствара сиромаштво.
Капиталистички систем, по својој природи, производи ђаволске нивое сиромаштва; будућност се не чини могућом унутар система.
Годавари Парулекар се обраћа свеиндијском Кисан Сабха скупу у Танеу, 1945. (Маргарет Бурк-Вајт)
Бољи начин мора бити могућ. То је велика могућност социјализма, велика нада да можемо ићи даље од система који осиромашује милијарде људи. За филм из 1983 Маздоор (Радник), Хасан Камал је написао песму која обухвата суштину овог осећања:
Хум мехнат-касх ис дунииа се јаб апна хисса маангенге
Ек баагх нахин, ек кхет нахин: хум саари дунииа маангенге.
Када ми радници захтевамо свој део света.
Не само воћњак, не само њива: захтеваћемо цео свет.
Саслушање за екстрадицију Џулијана Асанжа почело је у Лондону 7. септембра. Сједињене Америчке Државе траже Асанжа због „преступа у вези са рачунарима“, али америчка влада га заиста жели за разоткривање америчких ратних злочина у Ираку и другде (као што сам ја детаљно недавно). Прогон Асанжа имао је застрашујући ефекат на узбуњиваче и истраживачко новинарство. То је исход који желе моћни.
Поверење се не враћа због храбрости појединаца. Када милиони људи попут комуниста у Индији изађу на улице, идеје мира постају виталне. Зато стојимо уз издаваче и новинаре који – подстакнути масовним покретима – откривају страшне тајне моћника.
Вијаи Прасхад, индијски историчар, новинар и коментатор, је извршни директор Трицонтинентал: Институт за друштвена истраживања и главни уредник Лефт Ворд Боокс.
Овај чланак је из Трицонтинентал: Институт за друштвена истраживања.
Изражени ставови су искључиво ставови аутора и могу, али не морају одражавати ставове Цонсортиум Невс.
Молимо Вас допринети до вести конзорцијума'
25тх Анниверсари Фалл Фунд Дриве
Донирајте безбедно са
Кликните на 'Повратак на ПаиПал' ovde.
Или безбедно кредитном картицом или проверите кликом на црвено дугме:
