Муслиманска сећања на западни империјализам

Специјални извештај: Амерички политичари мало знају о историји, па се обрушавају на људе из раније колонизованих земаља Трећег света, а да не разумеју ожиљке које су репресија и бруталност Запада оставили на ова друштва, посебно у муслиманском свету, како објашњава историчар Вилијам Р. Полк.

Аутор Виллиам Р. Полк

Један резултат велике трансформације коју називамо индустријском револуцијом на северној хемисфери био је све већи обим европске комерцијалне, политичке и војне доминације над друштвима и државама раштрканим од Марока до Индонезије и од централне Азије дубоко у Африку. Ради погодности, због њихове локације, њихове релативне слабости и њихове исламске оријентације, назвао сам ова афро-азијска друштва „југ“.

Због обима питања и народа које разматрам, не могу се надати да ћу се бавити свим аспектима моје теме, или чак било којим њеним делом, на задовољавајући начин, али ћу настојати да пружим довољно да дам читаоцу основу да добити преглед раста мисли на „југу“. [За први део овог троделног серијала који се бави древним коренима муслиманских жалби погледајте Цонсортиумневс.цом „Зашто многи муслимани мрзе Запад."]

Дакле, овде почињем где су муслимански мислиоци и политички активисти почели са својом перцепцијом диспаритета моћи, богатства и знања између севера и југа. У различитим временима од касног осамнаестог века, широм већег дела Азије и Африке, неки појединци су износили своје анализе изазова које су приметили и шта су мислили да треба да ураде да би се суочили са њима. У почетку су најважнији од ових покрета били верски.

Затим, у раним годинама двадесетог века, национализам је заменио религију као доминантну тему политичке мисли. У почетку је национализам био регионално или лингвистички подељен; тада су све више коментатори етнички и лингвистички ширили скалу своје мисли. Европљани су предњачили. Прво су уследили Турци, затим Арапи, а касније и други народи.

Национализам је достигао свој врхунац средином века када је укључио социјалне, образовне и економске програме. Пред крај века, када друштвено активни национализам није успео да произведе стварност моћи или осећај достојанства који су му били циљеви, дошло је до разочарања.

Било је много разлога за неуспех неискреност, ривалство или корумпираност лидера, неуравнотеженост војних и грађанских компоненти друштва, величина задатака које треба извршити недовољним средствима и, пре свега, страна војна претња и интервенција, али све већи број политичких активни људи су закључили да је, без обзира на узроке неуспеха, сам неуспех био потпуно очигледан.

Затим ћу ову причу довести у садашњост. Пошто се национализам и социјализам више нису сматрали „мапом пута“ у раним годинама двадесет првог века, креатори јавног мњења, посебно у арапским земљама, вратили су се – али су драматично измењени и имплементирани – доминантној теми политике деветнаестог века, потрага за моћи и достојанством кроз религију, што је довело до тога да се САД, Русија, Кина и неколико блискоисточних влада ангажују у програмима против побуњеника.

Све у свему, желим да покажем како су реакције „југа“ укључиле заједничке теме упркос огромној друштвеној, културној и географској разноликости народа. Само ако узмемо у обзир размере догађаја, можемо се надати да ћемо их разумети и кренути ка „приуштивој светској безбедности“.

Исламски препород

Салафииах је арапски назив дат покретима исламског препорода. Реч маскира сложен концепт. Чак и изворни говорници арапског обично га преводе као „реакционар“. Али реч селефи на класичном арапском значи особа која стоји и у позадинској и у претходници — арапски се одушевљава таквим контрастима. Муслимански мислиоци су под тим подразумевали процес враћања на почетке како би се пронашла чврста или „чиста” основа на којој ће се изградити теолошки исправан систем мишљења и деловања за садашњост и будућност.

На први поглед, овај концепт се спољним посматрачима чини потпуно егзотичан или чак неразумљив. Али било је историјских и савремених покрета у хришћанским друштвима који су упоредиви. Дакле, први корак у разумевању Салафииах је посматрати шта су муслимански покрети и мислиоци имали заједничко са хришћанским покретима и мислиоцима.

Пандан исламском Салафииах у хришћанству је протестантски покрет који повезујемо са Мартином Лутером и Џоном Калвином. Њихову мисао су усвојили, модификовали и проширили енглески и велшки пуританци током свог егзила у Холандији и њихове мисије у Масачусетсу где су основали фундаменталистичку теократску државу.

Потрагу за „чистоћом“ или „фундаментализмом“ данас представљају десетине протестантских секти, чији чланови укључују око 40 милиона Американаца који себе називају „поново рођеним“ хришћанима.

Јасно, реч Салафииах чини да муслимански покрет звучи егзотичније него што заиста јесте. Ако идемо до суштинског, то би нам требало да буде разумљиво. Дакле, о чему се заправо ради? Са чиме се покушавао изборити? Које су биле његове главне идеје? Зашто је то људе привлачило? Одговори на ова питања морају се тражити јер су данас важни. Да бих кренуо ка одговорима, почињем са кратким освртом на историју.

У Курану и у изрекама исламског пророка Мухамеда, ислам је описан као религија заједничка за Јевреје, хришћане и Арапе. Како Куран каже, то је „Абрахамова религија“, али за разлику од јудаизма и хришћанства, ислам је испоручен на арапском језику тако да су Арапи могли да га разумеју. (Куран 39/27-28).

Муслимани верују да је ислам била религија онаква какву је Бог желео да буде. То је, сматрају они, да је Куран Цоррецтед иновације и перверзије које су Јевреји и хришћани направили према првобитној поруци. На пример, Кур'ан пориче да је Исус могао бити „син“ или Бог или сам бог, иако је имао посебан однос према Богу и сам се сматрао пророком старијим од Мухамеда.

Првобитна порука била је религија коју је Мухамед прогласио у Медини. Ислам наведен у Курану и који се спроводи у Медини је световна религија, фокусирана на оно што појединац треба да ради у овом животу. Он пружа детаљан систем закона, друштвене организације и понашања. Има мало нејасноћа, ауторитативан је, али многи његови следбеници су га сматрали строгим. Она није испуњена утехом за беду и претпоставља сигурност, доминацију и друштвену хомогеност.

Затим, како се ислам ширио из области око Медине у седмом веку, муслимани су се сусрели са народима веома различитих култура. У року од неколико векова, милиони становника великих подручја Европе, Азије и Африке почели су да себе сматрају муслиманима. Али, иако су усвојили основне карактеристике ислама, већина конвертита је задржала елементе својих претходних вера и начина живота.

На тај начин је и ислам личио на хришћанство. На пример, у Мексику, католицизам је укључио древне богове, преименовао их у свеце, а њихове храмове претворио у цркве. Ислам је на сличан начин пронашао начине да инкорпорира многе идеје и праксе преобраћеника.

Исламски обичаји

Формални, текстуални и изворни елементи ислама често су олако лежали на раменима преобраћеника: бедуинска племена су наставили да се баве једни другима, као што су радили у предисламским временима (време „незнања“, јахалииах), по њиховом обичају. Авганистански Пуштуни су на сличан начин следили свој предисламски кодекс, Пусхтунвали, и њихов правни систем, тхе Равај, тако да, на пример, њихове жене нису наследиле имовину чак ни од својих мужева као што би требало по шеријат, и освета (пушту: бадал) је био обавезан чак и против сународника муслимана иако је изричито забрањен у Курану (4/92-93).

Монголи преобраћеници на ислам и даље су се руководили Иасса. У Индији и на Суматри, хиндуистичке праксе су у ислам унели преобраћеници, а муслимани су чак ходочастили у хиндуистичка светилишта (дургахс), док су у Африци анимистички обичаји на сличан начин наставили да се практикују у име ислама.

Други обичаји су уведени као резултат промена околности. Најбољи пример је покривање жена. Покривање жена вероватно није практиковано у време Мухамеда и нигде није посебно наређено у Курану. Најближе што Кур'ан помиње покривање лица је у стиху 24/31 који наређује „женама верницама“ да покривају своје груди и да се не размећу или откривају своје [физичке или телесне] „украсе“ (зинат) осим њиховим мужевима или другим одређеним блиским рођацима или импотентним мушкарцима и робовима.

Не практикује се у бројним муслиманским друштвима, укључујући Казаке, Таџике и Киргизе у централној Азији, Малајце и Јаванце у југоисточној Азији и Курде и Иранце на Блиском истоку и Бербере у северној Африци. Међутим, то је било уобичајено у хришћанској Византији у време арапске инвазије, и вероватно су га усвојиле слободно рођене арапске жене из више класе. Није сасвим јасно зашто и за кога је покривање велом било обавезно. Моја претпоставка је да се сматрало да се то практиковало у напреднијим друштвима (Византија и Сафавидски Иран) од стране аристократије и да је такође било средство за разликовање високорођених (Арапских) жена од домаћих робова.

Тако је, и географски и временски, ислам био модификован. Строга религија, свуда је била „нападнута“ манифестацијама популарне жеље за емоционалним контактом са Божанством. Ширио се култ светаца и да би их посећивали и позивали на њихове благослове муслимани су ходочастили која су била конкурентна обавезном хаџу. Нарочито у временима невоље, као у јеку разорних монголских инвазија у тринаестом веку, мистицизам је нудио бег од беде и страха.

Када су традиције исламског права ослабиле у средњем веку, обично су се предузимали кораци да се поново успостави контакт са културним и правним језгром заједнице. Тако је, на пример, велики арапски путник муслиман из четрнаестог века Ибн Батута свуда био добродошао као признати учењак и судија шеријата.

Свесни контрадикторности текста и праксе, неколико муслиманских теолога, попут хришћанских пуританаца, настојали су да се врате најранијим манифестацијама своје вере како би пронашли теолошки чврсте основе (метод) на којој би могли да се изграде. И муслимански фундаменталисти и пуританци сматрали су одступања од текстуалних уредби грехом.

Први велики муслимански мислилац који је проповедао фундаментализам био је Мухамед бин Ханбал (Ибн Ханбал) који је рођен у Багдаду 780. године нове ере. Његово животно дело било је окупљање хадиси, приче су се преносиле са генерације на генерацију од савременика пророка Мухамеда.

Оно што је он тражио, и оно што су тражили његови следбеници, било је средство за процену и чишћење савремене манифестације ислама коришћењем онога што је Посланик заиста урадио или рекао током свог живота. То је, наравно, био опасан изазов за владајући естаблишмент. Владари, војсковође и судије формирали су сопствени систем веровања и у њега уградили своје привилегије и статус.

Тако су реаговали на Ибн Ханбалов изазов тако што су га подвргли исламској верзији инквизиције (Михна) која га је осудила, бацивши у тамницу и мучећи. Непоклоњен, умро је у Багдаду 855. године након што је сакупио око 28,000 Хадискоји само уз Кур'ан чине „основе“ исламске религије.

Успон вехабија

Човек који је узео оно што је Ибн Ханбал сакупио и уобличио у тумачење ислама које је у наше време усвојила строга секта саудијских вехабија, египатског муслиманског братства и исламског калифата био је Таки ал-Дин ибн Тајмија. Ибн Таимииа је рођен 1263. године, скоро 500 година након Ибн Ханбала, у Харану (на данашњој сиријско-турској граници). Као мало дете побегао је од страшних монголских инвазија у Дамаск где је учио и касније предавао обред или правну школу (мадххаб) Ибн Ханбала.

Попут Ибн Ханбала, Ибн Таимииа је тврдио да је повратак исламу (као што су Посланик и његов најближи круг практиковали) био кључан, али је била јасна и присутна опасност коју је представљао страни освајач која је захватила велики део његових мисли и дела. У овоме је поставио тему која је одјекнула до нашег времена.

У његово време, Монголи су били ти који су уништавали исламска друштва и убијали муслимане. Одупирање њима био је витални интерес његове заједнице. Био је награђен када су добили један од ретких пораза у бици код Дамаска. Пошто је њихова претња уклоњена, окренуо је своје напоре против изданака ислама — Исмаилија, Нусаирија и других, које је сматрао јеретицима и тако „домаћим освајачима“.

Током свог живота Ибн Таимииа је био посвећен „борник за веру“, а џихадисти, али га је његова ревност довела, као што је то имао Ибн Ханбала и која ће одвести многе његове следбенике, у сукоб са естаблишментом у његовој сопственој заједници. Више пута је затваран, рехабилитован и поново затваран.

Током једног затворског периода, написао је коментар на Кур'ан, постављајући тако стил који ће копирати каснији затвореници савести. Један од његових следбеника из двадесетог века, египатски свештеник Саииид Кутуб такође је написао коментар на Кур'ан док је био у затвору.

У тринаестом веку, Ибн Таимииа, као и његов давно мртви ментор Ибн Ханбал, провео је свој живот истражујући против иновација као што су култ светаца и тада веома популарни суфијски мистични покрет. Да би га ућуткали, властодршци су га тапшали у затвор, а када га то није спречило да допре до јавности, одузели су му папир и мастило.

Неспособан да комуницира, убрзо је умро. Али владари су закаснили. Био је толико популаран у Дамаску да је наводно цео град, око 200,000 мушкараца и 15,000 жена, присуствовао његовом погребу који је, иронично, одржан на суфијском гробљу.

Док је Ибн Ханбал увидео опасност за ислам да буде његов сопствени светски успех, Ибн Таимииа је видео да смртоносну претњу представљају и унутрашња опуштеност и страна инвазија. Њихове поруке су се чуле, али су имале релативно мали утицај у наредних 500 година: владари су владали, научници су писали научене коментаре и јавност је радила својим послом.

Тада је почело оно што се назива „утицај Запада“ и њихове поруке су добиле нову хитност. Као што им је Ибн Ханбал рекао, открили су да су њихова друштва слаба, а вера покварена, и као што је Ибн Таимииа показао у својој борби против Монгола, страна инвазија мора бити заустављена пре него што сама заједница буде уништена.

Шта да радим? Оно што је било потребно, почело је да тврди неколицина муслиманских мислилаца, било је да се очисти коруптивна пракса и да се оригинални, „чисти“ текстови учине доступним изван затворених, софистичких, окошталих кругова религиозних учењака. Само ако су њихова друштва изнутра јака, тврдили су реформатори, муслимани би се могли носити са странцем.

Прва истакнута личност у дугој паради која је уследила која је предложила овај одговор био је индијски теолог Имам Куа¹б ал-ДА«н Аа¸¥мад ВалА« АллАх, кога су муслимански савременици сматрали својим највећим учењаком и који је опште познат као Шах Валијалах („Божји поклоник“) и живео је углавном у Делхију од 1703. до 1762. (арапска реч имам значи „онај који стоји испред“ и примењује се на особу која води молитву.)

Кутб ал-Динова стипендија импресионирала је милионе муслимана, али су можда важнији били његови напори да популарише основни вјерски текст, Куран. Превео је Куран на тадашњи лингуа франца Јужне Азије, Фарси (персијски), да би га читаво друштво могло читати, расправљати и разумети. Данас се често сматра духовним оцем Пакистана.

Страна интервенција

Након времена Кутб ал-Дина, све већи број странаца је пристизао и стране активности су дубље продрле у исламска друштва.

Размотрите ове догађаје:

– У Индији у осамнаестом веку, Енглези су одали почаст локалним обичајима. Облачили су се у бенгалском стилу, пушили наргиле и чак чували хареме (зенанас). Затим су, провинцију по провинцију, преузели власт и коначно 1857. године, након побуне муслиманске војске Сепоја, уништили су Могулско царство и презрели и одвојили Индијанце.

– На Криму су Руси извршили инвазију, осиромашили или протерали већи део претходно напредног становништва. На Криму су Руси такође водили разорни рат који Толстој препричава у два своја романа.

– На Јави су Холанђани стекли колонијални режим на староседеоце и, када су покушали да поврате своју независност, убили су око 300,000 „побуњеника“ између 1835. и 1840. године; они су се такође борили са „побуњеницима“ на Суматри између 1873. и 1914.

– У Алжиру, после огорченог 15-годишњег рата који је почео 1830. године, Французи су покрали земљу и наметнули режим апартхејда преживелима.

– У Египту, мање насилно, али свеприсутно, Енглези су опљачкали земљу. Као што је Давид Ландес написао у Банкари и паше (п.КСНУМКС), египатска ризница је опљачкана „неисказаних износа за обештећење, лажна и полу-преварна потраживања, превисоке цене за добављаче и извођаче, и све врсте мита, дизајнираних да се купе јефтине почасти или једноставно предахну од узнемиравања“. За све ово, владар Египта је имао мало разумевања и могао је, у сваком случају, мало да уради због притиска европских сила.

Свугде, до средине деветнаестог века, сви странци су уживали више привилегија него модерне дипломате: странци оптужени за злочине могли су да се жале на своје случајеве судовима у Европи, а чак и ако су њихови злочини били против домородаца, локална власт није имала надлежност над њима.

Брзина преображаја запрепастила је староседеоце. То илуструју два догађаја на Леванту: Док 1830. британском конзулу није било дозвољено да уђе у град Дамаск, десет година касније, 1840., други британски конзул је заправо изабрао гувернера Либана.

Како је доказ њихове слабости, понекад показан на бојном пољу, али и на пијаци, постао срамотнији, муслиманска потрага за упутама у кур'анској фрази сират ал-мустаким (пут оних који би били врли) постао хитан. Када нису пронашли ово упутство, водич је дошао да их тражи.

Утицајни мислилац

Далеко најутицајнији муслимански мислилац деветнаестог века био је много светскија личност чак и од индијског муслимана Кутуб ал-Дина и неизбежно контроверзнија. Контроверза је, заиста, почела са прилогом (Лакаб) на његово име које обично означава одакле човек долази. (У овом стилу бих се звао Вилијам Полк Тексашанин.)

Јамал ал-Дин'с лакаб је био „ал-Афгани“ иако је вероватно рођен у Ирану. Зашто је променио место рођења? Уобичајено објашњење, за које верујем да је тачно, је да је желео да га сматрају сунитским или православним муслиманом (као што је била владајућа етничка група Авганистана), а не шијем или муслиманском мањинском групом (као што је већина Иранаца била) . Односно, желео је да се стави у главни ток ислама.

Стављајући се у главни ток савремених дешавања, Авгани је свакако успео у каријери која му је заузела већи део муслиманског света од Авганистана до Египта и од Истанбула до Индије. (Професор Ники Р. Кеддие је написао низ радова који се дотичу Афганијеве каријере. Један од најбољих договора о контроверзи Авгани је делимично одговоран за провокацију, Религија и побуна у Ирану (Лондон: Франк Цасс, 1966). Кеддие користи објављени каталог авганистанских радова да исправи верзију коју су он и његови арапски следбеници изнели о његовом животу. Како она резимира његову каријеру, „Током већине свог живота био је доследан у раду за независност муслиманских држава од стране власти, али је његов нагласак скоро увек био посебно антибритански, можда због раних искустава у Индији. Његова тактика се заснивала на томе да је изгледао као православна религиозна фигура као што је приказано у његовој књизи Побијање материјализма.)

За разлику од онога што је изгледало као фрустрирајуће и неуспешне сусрете са султанима, шаховима и пашама, Авгани је извршио дубок утицај на муслиманске интелектуалце и теологе у Авганистану, Ирану, Индији, Туркистану, Отоманској Турској и Египту. Његова порука њима била је у суштини једноставна: муслимани се морају вратити пореклу своје религије ако се надају да ће ослободити своје земље од империјализма. И то морају сами да ураде јер им ниједан странац не би помогао.

Током година свог подучавања у Египту, Авгани је направио заједнички циљ са египатским свештеником Мухамедом Абдухом. (И даље најбоља књига о Абдуху је Цхарлес Ц. Адамс, Ислам и модернизам у Египту: студија о модерном реформском покрету коју је отворио Мухамед 'Абдух (Лондон: Окфорд Университи Пресс, 1933).

Иако ће у каснијим годинама Абдух постати еминентно „угледан“ као ректор Универзитета Азхар, који је био срце исламске науке, и главни судија (Муфтија Ам) египатског исламског судског система, он и Авгани су тада само толерисали аутсајдере. Осцилирали су између публике на двору и изгнанства.

Затим, непосредно пре националистичке побуне 1879-1882 коју је водио египатски официр Ахмад Араби против британске владавине, Авгани је послат из Египта, а Абдух је послат у унутрашње изгнанство у свом селу. Када су Британци угушили устанак, Афгани и Абдух су се преселили у Париз где су основали краткотрајни, али изузетно утицајни часопис, Ал-Урва Ал-Вутхка. Његова порука је била да оба Европска доминација и оријентални деспотизам се морају окончати и да је начин да се то уради било да се ислам поново оживи и успостави као владајућа доктрина.

Назив часописа је тешко превести. То значи нешто попут узенгија (које га држи) које се не може сломити. Био је то један од три дисидентска и мање-више тајна часописа тог времена. Такође у Паризу основао је Александар Херцен Колокол (Звоно) које је на сличан начин утицало на генерацију Руса.

Отприлике у исто време када су се Афгани и Абдух држали, низ татарских или турских интелектуалаца у и око Бухаре започео је сличну мисију. Најзначајнији од ових људи био је Исмаил Беи Гаспирали који је, попут Џамал ​​ал-Дина и Мухамеда Абдуха, основао часопис, Тарјуман (турско-арапски: „преводилац”), који се читао широм Отоманског царства, Русије и Индије. Она је пружила непресушну критику онога што су многи турски народи почели да виде као извор своје слабости, окоштало муслиманско свештенство које није било у стању да заустави, а заправо подстакне напредовање руских империјалиста.

(Бухарски покрет је почео са Абу Насром Курсавијем (1783-1813) кога је пратио Ахмад Макхдум Данисх (1827-1897), а њега Исмаил Беи Гаспирали (1851-1914). Док су се међусобно разилазили око степена до могли да искористе западњачке вештине и моћ у корист својих народа, сви су настојали да „прочисте” своју религију како би заштитили своје наслеђе. Види ХелА¨не ЦаррА¨ре д'Енцауссе, Ислам и Руско царство: реформа и револуција у централној Азији (Беркелеи: Университи оф Цалифорниа Пресс, 1988).)

Нису само руски цареви били империјалисти у централној Азији. Отприлике у исто време када је Катарина Велика гурала у западне муслиманске земље, кинески (Манчу) цареви су се усељавали у шеика и кнежевине Туркистана. Тамо су практично збрисали будистичке џунгаре и поставили муслиманске Турке (Ујгуре) као марионетске владаре.

Ујгури су се 1864. побунили и успоставили независну турску краљевину. Када су Британија, Отоманско царство и Русија признале њихову државу, разбеснели Кинези су срушили краљевство и ставили становништво у оно што је представљало „резерват“ (Хуи Јианг). Под опресивном кинеском влашћу, Ујгури нису били у стању да произведу ни значајне исламске учењаке ни националне вође и још данас покушавају да успоставе своје национално постојање како пружањем отпора Кинезима тако и учешћем у оружаним борбама других муслимана. Видећемо их поново у Исламском калифату.

Све у свему, ови Турци, Арапи, Персијанци и Индијци ограничили су се на проповеди, слогане и схоластику, али су други почели да покушавају да спроведу сличне мисли у директној акцији. Сада се обраћам њима.

Милитантни препород

Прва од милитантних група за препород није циљала на Европљане јер, осим неколико неустрашивих путника, у Арабији није било Европљана. Позван од стране теолога Мухамеда бин Абд ал-Ваххаба (1703-1787), Вахаибиах или како су себе називали „унитаристи“ (Муваххидун), били су и данас су сунитски муслимански следбеници учења Ибн Ханбала како их тумачи Ибн Таимииах.

Они о себи мисле да су у суштини наставак мисије пророка Мухамеда. Воле да истичу да, као што је пронашао уточиште у Медини када је протеран из Меке, тако је Абд ел Вахаб добио уточиште у граду Дарија. У Дарији (сада предграђу Ријада) Абд ал-Ваххаб је стекао савезника који му је обезбедио светску моћ.

Брак Ибн Саудовог сина са ћерком Абд ал-Ваххаба био је почетак партнерства које траје до данас. Мухамеда ибн Сауда, који је и сам био грађанин, оближња арапска племена су препознала као природног вођу, а Абд ал-Ваххаб се бавио њиховим верским потребама.

Попут племена које је Пророк организовао у седмом веку за освајачке ратове, они су били дивљи и ратоборни. Управљање њима захтевало је јасан и прихватљив кодекс, оштроумну дипломатију и скретање њихових непријатељстава у иностранство. Резултат, као што је велики арапски историчар Ибн Халдун писао о исламу, био је „окренути своја лица у истом правцу“.

Правац у коме су се окренула лица недавно уједињених племена 1802. године био је шиитски град Кербала, који су у бедуинском стилу похарали, а у ханбелијском, пошто су становници били јеретици, масакрирали.

Јеретици нису били њихова једина мета. У наредних неколико година, племена предвођена вехабијама освојили су Џиду, Меку и Медину. На сваком месту су порушили гробове светаца. Све што није било изричито дозвољено Кураном сматрало се незаконитом иновацијом (Бида). Религиозни жар (џихад) је комбинована са бедуинском традицијом харања (гхаза). Била је то застрашујућа комбинација и, као што је била у данима пророка Мухамеда, помела је све пред собом. До 1811. вехабi-Саудијско-племенско царство се простирало од Алепа до Индијског океана.

Вероватно ноншалантна отоманска влада не би реаговала на овај напад на њене арапске провинције, али вехабијско освајање Меке није могло да се толерише јер је османски султан-калиф био и чувар исламских светиња. Тако је 1812. овластио свог номиналног вазала, већ моћног албанског владара Египта, Мехмет Али-пашу, да избаци вехабије. Том акцијом започео је дуг низ ратова кроз које су вехабије-Саудијско-племенска комбинација преживјела је до данас.

Генерацију касније, 1837, други покрет исламског препорода основао је Бербер који је рођен у данашњем Алжиру око 1790. Мухамед бин Али ал-Сануси је био учењак који је већи део свог раног живота провео учећи у библиотекама Феса , Каиро и Мека.

Под јаким утицајем исламског мистицизма, суфизма, покушао је да одбаци светске бриге да би се посветио молитви. Али, у северној Африци свог времена, није могао. Француска инвазија на Алжир 1830. блокирала је његов повратак са ходочашћа у своју домовину и приморала га да створи другачију врсту „домовине“ у Либији. Оно што је створио је Санусииах.

Схвативши да је ревивалистички покрет, како је планирао за Санусииах да би постао, не би могао постојати без подршке народа, Мухамед бин Али је такође схватио да се на народ који не познаје ислам никада не може ослонити да га заштити.

Његово решење је било слично ономе што је Посланик урадио: било је да накалемише саплеменике који су се само „потчинили исламу“ ( Муслимун) братство правих верника (Муминун) ко би им био верски водич (имам). Кренуо је у стварање овог братства на универзитету који је основао у либијској оази.

Оснивачке ложе

Како је братство расло, његови мисионари су основали мноштво „ложа“ (завииахс) по пустињама и степама северне Африке преко Египта па све до арапског Хиџаза. Покривали су подручје веће од Европе. Типично завииах је био мање-више стални логор састављен од џамије или молитвене собе, конака, гостинске собе и школе.

Практично сви људи до којих су дошла „браћа“ Сануси на овом огромном подручју били су номадски племени на којима су олако почивали захтеви ислама. [Најбољи приказ односа Санусииах а бедуин је ЕЕ Еванс-Притцхард Сануси из Киренаике (Окорд: Цларендон Пресс, 1949). Он је био политички официр у Киренаици британске војске две године током Другог светског рата, а када смо се спријатељили, био је професор антропологије на Оксфорду и члан колеџа Алл Соулс. Његов ученик и следбеник, Емрис Петерс, такође близак пријатељ, наставио је студије и постао професор антропологије на Универзитету у Манчестеру.]

Оно што је мало вероватну комбинацију религиозних учењака и номада натерало да функционише је то што су бедуини добили две ствари које су желели да буду свеобухватно, али не и репресивно јединство (или барем повремено међуплеменско примирје) и кодификацију религије у лако разумљивим терминима који нису нарушили тако популарно религију какву су већ практиковали.

Мухамед бин Али, за разлику од теоријских реформатора, одлучио је да не оспорава иновације (бида) који је постао њихов начин живота, али је тежио само да их оплемени. Вероватно би то било скоро све што би се могло рећи о томе Санусииа да је остала сама у огромној Сахари. Али то није требало бити.

Након освајања Алжира које су Французи завршили око 1860. године, преселили су се дубље у Африку. Њихов напредак је био незахвалан, није било богатих награда попут Алжира у огромној унутрашњости, али њихов напредак је био неумољив. Коначно, у селу Фашода на Белом Нилу, налетели су на Британце који су се такође кретали на југ и запад у унутрашњост Африке из Египта.

Две силе су поделиле Африку између себе у англо-француском споразуму о подели из 1898-99, који је легитимисао, барем у европском праву, напредовање Француза у „њихову” област. Ту су Французи налетели на Санусииа, а 1902. године уништили су прву од ложа Реда. Како су Французи напредовали, уништили су сваку ложу на коју су наишли. Много горе је требало да дође.

Док су Французи напредовали са југа, тек „пробуђена“ Италија је открила национализам и почела да мисли о себи као о препорођеном Риму. Савремени Италијани су знали да су њихови древни преци обрађивали обалну равницу Киренаике (данас источна Либија) и мислили су да могу да задовоље потребе свог растућег становништва тако што ће га колонизирати.

Дакле, као и Французи у Алжиру, уселили су се да заузму земљу. Вођени националистичким жаром, Италијани су такође желели да стекну статус међу европским силама стицањем афричког царства. 1911. искрцали су прве трупе. Руководство Санусија није хтело да се бори, али организовано од стране вере Санусија, бедуини су пружили отпор. Италијанска инвазија је започела рат који је трајао скоро 30 година.

Еванс-Притцхард је написао, Велики Сануси је „желео да избегне било какву акцију која би омогућила тим силама [Француској и Италији] да га оптуже за политичке намере. Желео је само да буде остављен сам да обожава Бога према учењу свог пророка, а када се на крају борио против Француза, то је било у одбрани религиозног живота како га је он разумео. У својој изузетној дифузији у Северној и Централној Африци, Ред никада није прибегао сили да подржи свој мисионарски рад. Чак је и одбио помоћ коју су тражили 'Араби-паша у Егупту 1882. и Суданац Махди 1883. против Британаца. Али када су Французи извршили инвазију на њене сахарске територије и уништили њене верске куће, и када су касније Италијани, такође без провокација, учинили исто у Киренаици, Ред није имао избора него да се одупре.” стр. 27-28.

Геноцид изазван Италијаном

Како су извели Италијани, 30-годишњи рат убрзо је постао геноцид. Бедуини, који себе називају „заштитницима“ (мухафизат) које су Италијани називали „побуњеницима“ (ребелли}, борили су се као герилци док су Италијани користили тактику против побуњеника како би покушали да створе „бразде крви“ (солци ди сангриа) међу племенима, надајући се да ће их подстаћи на међусобну борбу.

Како су звали Италијани политичко-милитарни тактика — коју су фразу Американци превели и тактика углавном копирала — није функционисала јер је, како је написао италијански војни командант, „целокупно становништво учествовало директно или индиректно у побуни“. [генерал Родолфо Грацијани, Циренаица Пацифицата, (Милано, 1932), стр. 60/]

Пошто противпобуњеништво није успело, Италијани су се окренули геноциду. У року од неколико година убили су скоро две трећине становништва Киренаике. Међу жртвама су били практично сви Сануси. Али, као што је Енглез који их је најбоље познавао, Еванс-Причард, написао: „Са [италијанским] уништењем Санусије, рат је наставио да се води у име верског поретка. Тада је то постао једноставно рат муслимана за одбрану своје вере од хришћанске силе. Дубока љубав према дому и дубока љубав према Богу храниле су једна другу. Без дужног уважавања религиозног осећања укљученог у отпор, мислим да би било немогуће разумети како је то трајало тако дуго упркос таквим огромним изгледима.” [Еванс-Причард, оп. цит., 166]

Уместо породице Сануси, која је бедуине препустила њиховој судбини, у први план је дошла изузетна фигура која је комбиновала најбоље од атрибута бедуина и сануса. Умар ал-Мукхтар, познат као „пустињски лав“, постао је херој свог народа у свом отпору Италијанима.

Ал-Мукхтар је наставио традицију коју је започео Схариф Абд ал-Кадир ал-Јазаирири („Алжирац“) у борби Алжира против Француза и као Амир Абд ал-Карим ал-Кхаттаби ће предводити Бербере из Рифа у њиховом рату против Француза и Шпанаца. Заједничко им је била њихова верска вера и решеност да своја друштва одрже слободнима и независним.

Умар ал-Мукхтар излази из мрака за западне гледаоце у филму из 1981. Лав пустиње где га тумачи Ентони Квин. Абд ал-Каримов рат у Рифу био је предмет извештаја Винцента Схееана који је касније постао његова књига из 1926. Американац међу Рифовима. Упознао сам Абд ал-Карима у Каиру, на крају његовог дугог изгнанства 1954. и написао кратак приказ његовог живота у Перспектива арапског света: Атлантски месечни додатак, 1955.

Ово нису биле једине борбе вођене у име ислама против империјализма. На пример, када су муслимани са Јаве покушали да освоје независност, Холанђани су убили око 300,000 њих између 1825. и 1830. године и потиснули народ Суматре у сличном бруталном рату од 1873. до 1914. Али једна борба која се посебно истиче у енглеском сећању, је Махдииах рата у Судану.

Лов на робове

Од почетка шеснаестог века, северни судански Фунџ султанат је прешао на ислам и почео да користи арапски језик. Затим је 1820. године Мехмет Али-паша, владар Египта, одлучио да монополизује лов на афричке робове и напао је земљу.

Пошто је имао ограничене ресурсе, унук и наследник Мехмета Алија ангажовао је Европљане да управљају Суданом. Један од њих, генерал Чарлс Гордон, био је гласан представник хришћанства који је на домородце муслимане гледао као на пагане и био је одлучан да искоријени њихове обичаје. Судански гнев се изградио против њега и Египћана.

Коначно 1881. још једна од оних фигура које смо виђали широм исламског света дошла је до изражаја. Мухамед Ахмед се вратио у муслиманску легенду и прогласио се за Махди, човек послат од Бога да исправи неправду (зхулм) и врати народ на прави пут (суннет). Своје следбенике је организовао у наоружане зилоте зване Ансар.

Избор имена -Ансар је алузија на људе који су омогућили бег Мухамеда пророка из Меке. Дакле, Мухамед ал-Махди се стављао у позицију пророка и његових 30,000 до 40,000 следбеника у центар муслиманске традиције. Али, док је деловао у име ислама, он је себе прогласио практично једнаким пророку Мухамеду. Презирући његову тврдњу и потцењујући његову моћ, египатска влада је дозволила да буде поражена у малим сусретима Махдијевих следбеника. Они су, пак, своје победе узимали као доказ Божије наклоности. Дакле, у време када су Британци, који су ефективно управљали Египтом, одлучили да потисну Махдииах, постао је национални покрет.

На срећу Британаца, Махди је умро од тифуса, али је Махдииах задржао се даље. Коначно, у пролеће и лето 1898. Британци су напали, уништили суданску војску и апсорбовали Судан у растуће Британско царство.

(Детаљније сам се бавио Суданом у својој књизи Арапски свет (Цамбридге: Харвард Университи Пресс, 1980). Детаљније је Петер Холт, Махдистичка држава у Судану 1881-1898 (Окфорд: Окфорд Университи Пресс, 1958). Влада коју су Британци наметнули Судану била је обликована по узору на њихову администрацију у Индији коју су углавном чинили дипломци Кембриџа који су се истакли у атлетици (познатој као „блуз“), тако да је савремена шала била да је суданска влада „владавина Блацкс би тхе Блуес.”)

Муслимани на Филипинима никада нису били у стању да организују масовни отпор шпанској инвазији у шеснаестом веку нити америчкој инвазији у деветнаестом веку. Под Шпанцима, становништво већине северних острва је покатоличено, док су се муслимани повукли на југ.

Да би покушали да зауставе америчке трупе, муслимани су се борили као герилци. Без модерног оружја, често су се борили пољопривредним оруђем у самоубилачким нападима који су постали одлика модерног герилског ратовања. Да би зауставила самоубилачке нападе, америчка влада је усвојила релативно тежак пиштољ, .45 који је постао стандардно оружје официра у наредном веку.

Док су Британија и Русија често биле на ивици непријатељстава, а у Кримском рату су се заправо бориле једна против друге, делиле су одлучност да не дозволе народима које су покорили да се крећу ка слободи. Њихов заједнички противник био је „панисламски“ покрет.

Страх од панислама је играо улогу у обликовању британске и руске политике према већем делу Азије и француске политике према Африци. Попут Француског и Руског царства, Британци су освојили милионе муслимана и владали над њима, и, попут Француза и Руса, били су сигурни да су муслимани увек на прагу побуне.

Руска „теорија домина“

Британски официри безбедности, као и војни генерали, увек су се припремали за последњи рат и њихов текст је био „Побуна“ из 1857. Њихове страхове поновили су и Руси који су замишљали неку врсту „домино теорије“ у којој ће се њени Централни Азијати уздићи и један за другим срушити империјску структуру. И Французи су имали разлога да се плаше исте ствари због своје бруталне политике у Алжиру и Мароку.

Све је било засновано на гласинама и много је било митова, али страх је био реалан. Расположење се сада може најбоље проценити не у трезвеним (или не тако трезвеним) дипломатским депешама, већ у тада веома популарном роману, претечи серије о Џејмсу Бонду, Џону Бјукену. Греенмантле, који су бацили злокобне турске и немачке агенте од којих су цивилизовани свет спасли само неустрашиви британски агенти. Буцхан нам је дао „007“ много пре него што га је Ијан Флеминг измислио.

Али опасност од панислама била је углавном плод маште империјалних сила. Муслимани нису ни замислили такав покрет као што је панислам. Неколицина попут Афганистана и Исмаила Бега Гаспирали посегнула је ван својих непосредних суседстава, али већина реформатора је била строго локална. И врло мало њих је урадило више од писања или говора.

Оружане побуне у име ислама биле су ретке. Заиста, широм муслиманског света реформатори и милитанти су признавали барем себи да, без обзира на циљеве, тактику и посвећеност, национализам заснован на вери није успео да заустави страно упад.

Дакле, по неуредном обрасцу, разочарани муслимани од Централне Азије до Судана и од Јаве до Марока почели су да траже нове начине да бране своја друштва, културе и религију. За све већи број и коначно за већину, чинило се да одговор није пронађен у њиховој позадини, већ на Западу.

Да би били „модерни“ и снажни, како су веровали, потребно је усвајање углавном секуларне идеологије Запада. Сада се окрећем ономе што су Азијати и Африканци направили од национализма у западном стилу.

Западни модернизам

Арапски није имао реч за „нацију“. Да сте питали Египћанина из деветнаестог века која је његова „нација“, он би вам дао име свог села. Бедуин не би ни разумео питање.

На персијском, турском и берберском, као иу другим афричким и азијским језицима, ниједна реч не одговара новој потреби. Реч коју су Арапи први утиснули у ову службу била је Ватан, али ватан, као француска реч плаћа, значило село. Био је потребан не само лингвистички већ и ментални скок да се село промени у нацију.

Фарси (персијски) и турски користе реч за нацију која је изведена из средњовековне праксе давања мањинским народима заједничке вере, која се често назива „конфесија“, посебан статус. На фарсију јесте мелат а на турском је просо. Оба су изведена од арапске речи миллах што је на класичном арапском значило обред или [немуслиманска] религија. Припадници већинске заједнице себе су називали не а миллах али као муслимани.

Тако је, иронично, реч за одвојену, немуслиманску мањинску заједницу усвојена као реч за целокупно становништво. У Централној Азији, Ујгури и други турски народи користили су или верску (муслиманску) или лингвистичку (турску) ознаку. Малајци користе малајску реч, Бангса, док су Индонежани користили позајмицу из холандског, насион.

У северној Африци, на Блиском истоку и у централној Азији, Отоманско царство је започело трансформацију. Отоманско царство је имало мало обучених људи, мало индустрије, слабу војску и скоро никакве финансијске ресурсе, али је било у стању да управља огромним, хетерогеним царством подвигом изнад могућности својих богатијих наследника.

Њена стратегија је била да толерише друге лојалности. Верске или етничке заједнице (проса) сами управљали, распоређивали и убирали порезе који су припадали Царству и судили себи према својим обичајима. Свака је била, у ствари, минијатурна национална држава.

Циљеви царске владе били су ограничени на прикупљање довољних пореза на економичан начин и на заштиту својих граница. Чак је толерисала успешну побуну. Њена администрација је била лабава: њене провинције нису имале ниједно од ограничења националних држава, пошто су их европске силе прерасле у Сирију, Ирак или Палестину на крају Првог светског рата. „Сиријац“, „Ирачанин“ или „Палестинац“ се кретао између Багдада, Дамаска, Меке, Јерусалима, Истанбула или Каира једнако лако као што би Американац од Даласа до Лос Анђелеса.

Ватан-дефинисани или одвојени државни национализам (ватанииах) је била посвећена разбијању ове полиглотске, мултинационалне, верски толерантне империје. То је први пут урадио на Османском Балкану у деветнаестом веку: Грци су се ослободили од 1821; Срби, 1868; Црногорци, 1878; Румуни, 1878; и Бугари, 1879.

Изазов ових покрета и Јермена, који су водили герилски рат и укључили се у урбани тероризам да покушају да створе своју сопствену националну државу, је био тај који је стимулисао Турке Османлије да развију оно што је постало названо турцизам (Туркјулук).

Турци, који себе нису сматрали националном групом (просо) као и разне мањине у њиховој империји, нису могли да се разликују од Арапа или Курда тако што су се идентификовали као муслимани. Они су делили ту ознаку. Њихова једина јединствена карактеристика био је језик.

Језик као Бонд

Као што је писао идеолог турцизма, Мехмет Зиа ГА¶к Алп, језик је веза „супериорна у односу на расу, популизам, географију, политику и жељу. Још у колевци, уз успаванке које чује, [дете] је под утицајем матерњег језика. Сва наша религиозна, етичка, уметничка осећања, која дају егзистенцију нашој души, преузета су овим језиком. Наш начин живљења је у потпуности ехо овога.”

[Зиа ГА¶к Алп (1876-1924) био је водећи турски интелектуалац ​​који је најпознатији по својој књизи (написаној на старом отоманском турском) Туркулук Асаслери (Основе турцизма) која је објављена 1920. Под утицајем европских социолога, посебно А‰миле Дуркхеима, дао је образложење и подстицај за бренд Кемала Ататурка секуларног, језичког заснованог, јединственог државног национализма уместо пан- Исламизам, пантуранизам и османски идентитет.]

Не само међу Турцима, већ и међу Арапима језик је фундаменталан за национални идентитет. Чак и неписмени бедуини уживају у класичној поезији као што се не може рећи да чак ни за најерудитнију западну публику уживају у Шекспировим сонетима. Политички важније, заједнички језик је превазишао одвојену религију. Арабииах хришћанима који говоре арапски чинило се пут ка учешћу у доминантној заједници.

Међу оним Арапима које је узбудио реформски покрет у Отоманском царству били су млади Арапи хришћани у Либану и Сирији, од којих су многи били повезани са америчким протестантским школама. У почетку су њихови списи углавном били антитурски. Прва је била књига на француском од сиријског хришћанина тзв Ле Ревеил де ла Натион Арабе, али је имао мало читалаца. Већина Арапа је и даље била нестрпљива да се придружи турској опозицији европској инвазији.

Тако је језичко и шире културно очување постало изједначено са очувањем нације. Говорницима енглеског је тешко да процене важност ове изјаве јер сигурни у империјализам или чак колонијализам енглеског који је освојио и населио читаве речнике немачког, француског, латинског, па чак и арапског, већина нас презире оно што изгледа као само педантна лингвистика . Међутим, не само зараћени урођеници већ и њихови страни владари добро су схватили политички значај лингвистике.

Погледајте прво Французе: кључни елемент у миссион цивилисатрице, политички коректан француски израз за империјализам, било је потискивање арапског и његова замена француским. У Мароку, Алжиру, Тунису, Либану и Сирији улични знакови су постављени на француском; закони су објављивани на француском; трансакције у државним канцеларијама и судовима такође су биле на француском. А паметни млади студенти су подстицани да студирају у Француској како би размишљали на француском. Ако је неко желео да напредује, пут је био потписан на француском.

Руски језик

Исту политику су водили и Руси у централној Азији. Руски је био језик који је довео до добрих послова у трговини и био је неопходан за постављање у владу. То је био образац који је већ постављен под царевима, али за совјетску владу то је био само први корак.

Комунисти су с правом видели да је језик и оружје и оруђе. Године 1926. спровели су политику проширења јаза међу различитим турским народима. Одустајањем од употребе старе скрипте (Османлу) и стављањем азербејџанског турског у латиницу, као што су то урадили 1926. године, а затим и на ћирилицу као што су то учинили 1936. године, одсекли су надолазећу генерацију од њених културно-историјских корена. Млади више нису могли да читају шта су писали реформатори из деветнаестог века.

Други корак је био да се заједнички писани језик подели по дијалектима, формирајући за сваки нови писани језик, тако да Узбекистанац више није могао да чита шта пише Таџик или Турчин из Анатолије.

Када ова политика није функционисала довољно брзо или у потпуности да задовољи Јосифа Стаљина, он је следио план који су Немци први поставили током окупације Крима да протера староседеоце. Он је организовао испоруку 191,044 Кримљана, углавном жена и деце, дубље у Централну Азију. Отпремљени негрејаним и неопремљеним вагонима за стоку, многи су умрли на путу у логоре за присилни рад.

Влада је потом сравнила културне реликвије одлазећег становништва, укључујући џамије и гробља, преименовала хиљаде градова и села, спалила књиге и рукописе на турском језику и избрисала помињање људи у Велика совјетска енциклопедија.

Кинеска политика под Чанг Кај Шеком према Турцима у Туркистану (Сињианг) отишла је још даље. Након побуна казашког народа 1933. и 1944. турског народа Или који је прогласио краткотрајну „Источно турску Републику“, Чанг је негирао да постоје такви људи као што су Турци, рекавши да су они само део „велике Кинеска раса.” Као Кинези, Турци треба да се одрекну турског и да уче кинески. [Линда Бенсон, Муслимански изазов кинеској власти у Синђијангу (Армонк, Њујорк: Шарп, 1990), 27.]

Малајске националисте је захватило нешто попут Чангове етничке политике. За Британце, Малаја је била огромна плантажа каучука и да би је обрадили Британци су увозили јефтину, заиста готово робовску, радну снагу из Индије и Кине.

Да би одржали мир са политички активнијим члановима ових група, дошли су на идеју да их споје у слабашни малајски националистички покрет. То је изазвало реакцију. У страху од губитка своје нације (малајски: мелаиу од турског просо) мала националистичка партија, коју је предводио Ибрахим Јаакоб, настојала је да се удружи са Индонезијом.

Ни Британци ни Холанђани не би толерисали такав програм и он је био приморан да изађе из јавног живота. У овом тренутку малајски национализам је нестао без икаквог цвиљења, али идеја о некаквом ентитету југоисточне Азије би се поново појавила и данас је жива.

Малаја не би добила много снаге од асоцијације са Индонезијом. Заиста, до отприлике 1920. године није постојала концепција „Индонезије“; тек тада је дисидентска домаћа елита почела да покушава да превазиђе своје поделе на Јаву, Бали, Суматру и друга острва. Пре тог времена, оно што је прошло као национализам био је пристојан, холандски толерисан потез да би се становништво боље образовало.

Оно што је било изванредно у вези са њим је то што је један од његових првих заговорника и публициста била муслиманка Раден Картини, која је живела од 1879. до 1904. године и која је такође била пионир ослобођења жена. Холанђани су били за образовне програме које је она подстицала јер су, попут колониста другде, покушавали да изграде јефтину домаћу бирократију.

Али национализам није имао удела у овом настојању и Холанђани су му се енергично супротставили. Они не само да су се борили против устанака, већ су успешно држали различита мала друштва једно од другог.

Тек 1927. године Ацхумед Сукарно је основао секуларну Индонежанску националну партију (Партаи Насионал Индонесиа). Холанђани су га одмах стрпали у затвор. Јапанци су га ослободили деценију касније када су извршили инвазију на острва. Затим, када су се Јапанци предали, Холанђани су се вратили и, уз британску подршку, покушали да поново успоставе своју власт. Пет година су водили жестоке битке против индонежанских герилаца пре него што су одустали и признали независност Индонезије 1950. [Види МЦ Риклефс. Модерна историја Индонезије, (Хемпшир, Енглеска: Мацмиллан, 1981) и Адриан Вицкерс,. Историја модерне Индонезије (Цамбридге: Цамбридге Университи Пресс, 2005).

Индијска борба

У Индији је борба против британског империјализма трајала много дуже од борбе Индонезије против Холанђана. У Индији је постојало царство на које се морало рачунати.

Као и Отоманско царство, царство Муга је било оронуло, али Британија их је третирала другачије. Док су Британци видели Отоманско царство као корисно у блокирању руског пробоја на Медитеран, Могулско царство је у британским очима имало мало искупљујућих карактеристика. Део по део растављали су га користећи његове поданике као своје помагаче. Коначно, помагачи су се окренули против њих у Сепојској „Побуни“ из 1857. године, где је Сипај био англицизован персијски за Сипахи (војници).

Побуна је била жестоко вођен рат у коме су Британци узели неколико заробљеника и збрисали цела села. Када су Британци са својим индијским савезницима то срушили, обојица су уништили Могулско царство и оставили по страни муслимане као нелојалне домороце. То је ефективно окончало не само Могулско царство, већ и преосталу британску толеранцију према муслиманској заједници. Муслимани су били забрањени у британским оружаним снагама и оштар заокрет према релативној подршци индијских Хиндуса са великим импликацијама за будућност.

Изгубивши статус који су раније уживали, индијски муслимани, којих је тада било око 40 милиона, пренели су своју лојалност отоманском султану-калифу као стварном духовном и потенцијалном политичком вођи муслиманског света.

Дакле, када је, у Првом светском рату, Британија напала отоманске ирачке провинције, султан је одговорио управо оним чега се Британија највише плашила, позивом на свети рат, џихад. Међутим, на изненађење Британаца, одговор индијских муслимана био је пригушен. У међувремену, однос муслимана према Британији и хиндуистичком друштву доживљавао је и козметичке и дубоке промене.

Можда је најдубља промена у муслиманско-хиндуистичко-британским односима била та што су нижа каста и недодирљиви Индијанци који су у хиндуизму били осуђени на вечно ропство у хиндуизму, наставили да се милиони преобраћују на ислам. Иако су били далеко мање бројни од Хиндуса, муслимани су постали главна политичка снага коју су и хиндуистички националистички покрет и Британци настојали да искористе за своје циљеве.

Такође су политички важне биле везе које је муслиманска елита успоставила директно са Енглеском преко глава британских владара у Индији. Две водеће личности показују овај тренд. Први је био Ага Кан који је био неизмерно богат вођа заједнице Исмаилија.

Када му Енглези средње класе који су чинили чланство британских клубова у Индији нису дочекали њега, лукаво је пронашао пут до врха енглеског друштва. Видео је да су краљевска породица и аристократија зависни од коњских трка, па је искористио свој новац, везе и вештине да постане изванредан одгајивач и тркач коња. Био је свуда тражен у Енглеској и могао је да пренесе своје политичке аргументе директно доносиоцима одлука.

Други индијски муслиман био је производ најбољег енглеског образовања. Мухамед Али Џина (1876-1948) је читао закон у Иннс оф Цоурт у Лондону. Британци су га сматрали страшним противником управо зато што је био тако моћан „Енглез“. Према британским државним службеницима, члановима индијске политичке службе, поступао је као у дебати у Оксфордској унији и представио је своје форензичке вештине, свој муслимански идентитет и своју популарност у главну улогу чак и у Индијском националном конгресу којим доминирају хиндуисти.

Истовремено, Јиннах је створио независну базу моћи као вођа Свеиндијске муслиманске лиге. Првобитно је настојао да сарађује са Хиндусима против Британаца и ка уједињеној Индији, али је до 1940. почео да верује да муслимани и хиндуси никада неће моћи да раде и живе заједно у једној држави. Тако је заговарао идеју посебне муслиманске државе. Он би постао „отац“ (Бабу-и Кавм) Пакистана.

Џинине правне вештине биле су упоредиве са вештинама Кашмирског хиндуиста, Пандита Џавахарлала Нехруа, који је студирао на Универзитету Кембриџ и читао право у Иннер Темпле-у у Лондону. Био је у најмању руку „код куће“ на енглеском као и на хиндском и био је веома близак са енглеском аристократијом, чак је имао аферу са леди Маунтбатен, женом последњег британског високог комесара.

Египатски устанак

У међувремену, међу Арапима, велика националистичка побуна је избила у Египту у априлу 1919. Египат је тада имао малу богату, образовану елиту која се током једне генерације навикла да ради са британским властима. Током тог периода, Британци су невољно и полако дозвољавали деци елите да похађају универзитет у Каиру.

Ту су се окренули од идеја које су прожимале турска и арапска друштва. Многе од њихових водећих личности као што је Таха Хусаин, слепи религиозни научник и романописац, почеле су да тврде да Египат није арапска земља, па чак ни део Блиског истока, већ члан медитеранске културне зоне.

У том контексту, растући осећај способности и растући осећај да су део онога што сам назвао „севером“, Египћани су чули савезничке, а пре свега, председника Вудроа Вилсона, прокламације нове ере мира и независности . Јашући на овом таласу наде, трезан и до тада одобрен британски члан елите, Саад Загхлул, предводио је делегацију (вафд) да с поштовањем затражи дозволу да присуствује Париској мировној конференцији и изнесе свој аргумент за независност.

Британци се нису забављали. Одбили су га и упозорили да крши ванредно стање. С обзиром да је био бивши министар у њиховом марионетском режиму, Британци су били запрепашћени када је Заглул почео да организује отпор међу студентима.

Британци, који су имали лоше мишљење о египатској вољи и храбрости, побили су се, ухапсили и протерали Заглула. Ученици су одговорили тероризмом. Гурање је довело до гурања. После три године спорадичног насиља, Британци су мудро понудили компромис: пристали би на ограничену независност. Дакле, ограничена независност под послушном монархијом и задовољном аристократијом било је оно у чему је Египат живео до краја Другог светског рата.

У међувремену, у Ираку, 30. јуна 1920., мањи инцидент је покренуо побуну племена која су тада чинила велики део становништва онога што су некада биле отоманске провинције (пашалици) Багдада и Басре. Био је то спонтани излив беса и чини се да није био мотивисан било каквим осећајем национализма, иако је верски осећај играо значајну улогу.

Саплеменици, без свеукупног вођства и без најављених циљева, искочили су из шина, убили 1,654 војника (по цену од око 10,000 људи). Као што је ТЕ Лоренс брзо истакао, Британију су коштали шест пута више него што су Британци потрошили на стимулисање ратне „Побуне у пустињи“.

Цена је била превисока, а корист прениска, па је млади Винстон Черчил урадио нешто што се чинило да америчком председнику никада није пало на памет: организовао је састанак како би планирао нову политику. Та нова политика резултирала је стварањем квази независних држава у Ираку, Транс-Јордану, Палестини и Египту. Нови поредак је био довољан да Британији пружи задовољавајући степен контроле уз минималне трошкове за једну генерацију. [Аарон С. Клиеман, Основе британске политике у арапском свету: Конференција у Каиру 1921 (Балтимор: Јохнс Хопкинс Пресс, 1970)]

Оно што је дозволио нови поредак који су Французи делимично копирали у Сирији и Либану био је бренд националног идентитета прикладан за одвојене националне државе. То је био локални или државни национализам познат као ватанииах, што је млађим Арапима увек било незадовољавајуће. Али још увек нису били сигурни чак ни ко су: Ирачани, Сиријци, Либанци, или још нејасније, Арапи.

Дефинисање нације

На састанку у Бриселу у децембру 1938, скупштина најдаровитијих блискоисточних студената покушала је да постигне сагласност о значењу речи „Арап“ и „арапска нација“. Арап је, закључили су, скоро свако ко мисли да је Арап и који говори арапски.

Оно што је било другачије на овом састанку је то што су по први пут употребили реч која је заменила садашњи термин ватаниах. Одлучили су да је то национално осећање (ал-схуур ал-кавмииах) то је био кључни елемент. Дакле, дозволите ми да удубим у значење кавмииах.

Оно што су студенти покушавали да нагласе јесте да Арапи никада не би могли да остваре независност, моћ или достојанство, ако се арапски народ подели на вештачке државе, као што су то урадили Французи и Британци у систему мандата који су конструисали на Париској мировној конференцији. Само ако су признали пан-арапску лојалност могли би да крену ка тим основним циљевима.

И, као и увек међу Арапима, изабрана реч је била пресудна. Па шта је било кавмииах? То је квалитетан живот према условима који одговарају а кавм. Да бисте разумели шта то значи, размотрите основу арапског искуства, племенско или пустињско порекло.

У пустињским условима, преживљавање је групна активност. Усамљена особа не може да преживи. Али пашњаци за животиње и вода за људе, који су увек оскудни, зависе од нередовних падавина. Дакле, група не може бити велика. Имао је око 50 до стотину људи, обично потомака једног човека.

Међу Арапима, ова група није било племе (Кабила), који би могли да броје стотине или чак хиљаде, па су се ретко могли окупити, али клану (кавм). До кавм појединац је дуговао потпуну лојалност и из свог чланства у њему извлачио друштвени идентитет, правни статус и заштиту. Имао је апсолутно част да заштити своје колеге чланове и да освети било коју неправду било ком члану.

То су била осећања за која су млади арапски националисти желели да чланови њиховог покрета буду пример. За њих, давање квази-независности под Лигом народа није било корак напред, већ јачање стране контроле коју спроводе локалне марионете међу вештачки подељеним народом.

Ако је младим националистима био потребан било какав доказ о резултату, то је био обезбеђен слабошћу, кукавичлуком и нејединством који су се манифестовали у арапско-израелском рату 1948-1949. У својој ситној љубомори и супротстављеним циљевима, арапске владе су дозволиле скоро целокупној арапској популацији Палестине да изгуби оно што је Арапска лига прогласила саставним делом арапског света.

Пораз је био понижење невиђених размера. Најупечатљивија критика одвојеног или ватанииах Арапско руководство је био сиријски хришћански дипломата и просветитељ, Константин Зураик, који је написао: „Седам арапских држава објављује рат ционизму у Палестини, заустављају се пред њим, а затим се окрећу за петама [садржај само да држе] ватрене говоре, али када акција постане неопходно, ватра је мирна и тиха“ [Тхе Значење катастрофе (Маана ал-Накба), Бејрут 1949.]

Његове речи би одзвањале годинама и гласно звучале и данас.

Успон Насера

Један од људи који је посматрао рат под ватром био је египатски официр Гамал Абд ал-Насир (ака Насер), који је из битке изашао заокупљен двема идејама: прва је била да је једина нада за Арапе свеобухватан осећај кавмииах или панарапско јединство. Други је био да постојећи „стари режими“, почевши од египатског краља Фарука (ака Фарука) морају нестати.

Осим у Египту где је прогон Фарука био лак, он није успео да оствари свој први циљ, стари режими су били дубоко уплетени у системе привилегија, обичаја и корупције и остали на власти у већини арапских држава. Видевши ово, полако је схватио да та промена мора бити дубока да би била ефикасна. Заиста је била потребна друштвена, економска и интелектуална револуција.

Да би постигао своје циљеве или чак да би преживео, Насир (Насер) је мислио да мора да створи оно што сам назвао „новим људима“. Они нису били посебна класа, већ су постојали у свакој друштвеној класи. Обично су били „дипломци” војске, стицали неку врсту униформе, били охрабрени посебним привилегијама и могли су да зараде неколико пута више од традиционалних радника.

На несрећу његовог режима, његова социјална револуција је одбијена и заустављена његовим „Вијетнамом“, његовим учешћем у јеменској револуцији 1962. и ратом против Израела 1967. који је уследио. Али, током свог кратког живота (умро је 1970. у 52. години) он је персонификовао арапску потрагу за Кавмииахом.

Веома различито је било искуство људи који су водили алжирску борбу за независност, али су делили спору еволуцију национализма упоредиву са египатском. Попут Египћана који су себе сматрали делом медитеранске културе, истакнути Алжирци су настојали да „еволуирају“ у Европљане. Алгериан А©волуА©с остави по страни арапски језик да би под једнаким условима био примљен у Француску. Њихов најпознатији вођа, Фархат Абас, чак је негирао да постоји такав ентитет као што је алжирска нација.

Али многи Алжирци су закључили да постати нека врста Француза није опција. Као што су неки вијетнамски комунистички лидери искусили, радећи и живећи у Француској, знали су да их Французи неће прихватити ни под којим условима. Водећи Алжирац у овој групи био је Месали Хаџ.

Месали Хаџ није био члан француске толерисане алжирске елите. Био је радни човек и његова мета је била алжирска радничка популација Француске, радници који су заправо држали лопату и радили велики део тешког посла на француским путевима и у француским фабрикама. Његов први потез био је да им оформи клуб, због чега су га Французи стрпали у затвор.

Када је изашао 1937. године, организовао је прву праву политичку странку, која је себе назвала Парти Прогрессисте АлгА©риен. Али, само име је било француско. Захтевала је пуну независност и прерасподелу земљишта које су досељеници заузели. То су били скоро смртни злочини. Током Другог светског рата осуђен је на 16 година тешког рада, а партија је стављена ван закона. Меци су убрзо заменили шипке.

Послератне наде

На крају Другог светског рата, колонијални свет је захватила еуфорија инспирисана „звоним“ речима Френклина Рузвелта о слободи, баш као што је Египћанин реаговао на сличне изјаве на крају Првог светског рата. Речи других, попут Винстона Черчила, биле су мање звонке, а речи Шарла де Гола биле су много опрезније и нејасније, предвиђајући француски напор „да доведу сваког од колонијалних народа до развоја који ће им омогућити да сами управљају и , касније, да управљају собом.”

Алжирци су се организовали за слободу. Заиста, неки су мислили да су већ постали слободни. Међу њима је било и људи из малог алжирског града Сетифа који су се окупили да прославе. Њихову првобитно мирну манифестацију разбили су приватни Французи, француска полиција и француска војска. А око 40 села у тој области бомбардовало је француско ваздухопловство. Процене алжирских жртава крећу се од 10,000 до 45,000.

Та трагедија се може узети као легло модерног алжирског национализма. Месали Хаџ се поново појавио да реформише своју странку која је победила на општинским изборима 1947. године, али је у следећем кругу избора преплављена преварама и застрашивањем. Поново је ухапшен и депортован. Ова акција је била рани случај онога што се данас назива „одсецањем главе“, али није била успешна. Нова генерација Алжираца, од којих су многи служили у француској војсци током Другог светског рата, закључила је да гласачким листићима ништа не може да добије и почела је да размишља о мецима. Међу новим лидерима био је и Ахмад бен Бела.

Ахмад бен Бела је био одликован војник и фаворизовао је насилне акције. Наелектрисан поразом Француске у Индокини, он и група колега формирали су „Фронт де ЛибА©ратион Натионале (ФЛН). 1. новембар 1954. је био ефективни почетак рата у Алжиру.

Французи су прихватили изазов. У првом великом сукобу, француским војницима је наређено да убију сваког Арапа којег сретну. Јесу. Француски војници масакрирали су око 12.000 Алжираца.

Бруталност је враћена натуром. У прве три године рата, милитанти убио више од 7,000 „превратника“ (Харки) Алжирци. Нека од ових убистава коришћена су као ритуал индоктринације који је, попут „заклетве“ Мау Мауа, требало да преобрати непровереног регрута да почини дело од којег није могао да се врати. Изнад свега, ФЛН се, као и други арапски герилци и терористи, плашио нејединства. Данас Исламски калифат очигледно користи исту тактику.

Рат се водио на три „фронта“. Једна је била у Европи и Америци где су уложени напори да се Уједињене нације и друге силе натерају да изврше притисак на Французе да дају независност Алжиру; други је био у Каиру, Тунису и Рабату где су Бен Бела и његове колеге прикупили средства и мобилисали људе у „спољну“ војску која се никада није борила, али је била спремна за услове независности. Трећи је био у Алжиру где су мали бендови (вилаиас) се заправо борио против француске војске.

Главни вођа гериле, Рамдане Абане, одлучио се за храбру и готово самоубилачку кампању: битку за Алжир. Почео је генералним штрајком 28. јануара 1957. Да би га угушила, француска војска је употребила сву тактику противпобуњеника. Војска је победила, али политички њихов поход је био катастрофалан.

Употреба тортуре и убистава специјалних снага (падобранаца) побунила је Французе. Али није француско мишљење навело да Де Гол одустане: то је била претња француске војске да ће збацити саму француску владу. Де Гол је био толико уплашен да је заокружио председничку палату противавионским топовима и тајно напустио Париз ради безбедности групе француске војске у Немачкој.

Пошто је преживео покушај пуча, Де Гол је био толико бесан да је послао 20,000 француских војника са тенковима, артиљеријом и авионима у европско предграђе Алжира где су убили велики број француских грађана. Пошто су били побијени, француска влада је успела да приведе крају рат Евијанским споразумом од 17. марта 1962. (За то време, ја сам био шеф „Међуресорне радне групе за Алжир“ у америчкој влади.)

Палестинска борба

Веома другачија је била борба Палестинаца на другом крају Медитерана. Око 800,000 Палестинаца је протерано са своје земље пре и током рата 1948-1949. Док су Израелци годинама порицали своју умешаност, документи израелске владе доказују да је присилни егзодус био намеран, добро планиран и бруталан. Оставио је ожиљке који су обликовали арапски национализам и данас обликују арапски герилски рат и тероризам. Уже речено, ова израелска акција иронично је створила први „међународни“ покрет Арапа.

Интернационализација Арапа одвијала се на два међусобно повезана начина. С једне стране, међународна заједница је одлучила да палестинске избеглице не могу бити остављене да умру. Тако је у лето 1950. створена нова Уједињена национална организација (УНРВА) која се брине о њима.

Први пут сам посетио неколико избегличких кампова 1950. године, а 1963. године, док сам био члан Кенедијеве администрације, понуђен ми је посао заменика генералног комесара УНРВА, али ме Стејт департмент није пуштао да га преузмем.

Док су најзапошљивији, најбоље образовани и срећни међу палестинским избеглицама нашли привремене или сталне домове у Ираку, Кувајту, Саудијској Арабији, Либији, па чак и даље, огромна већина окупљена је у око 50 за шта се претпостављало да су привремени кампови у Газа, Јордан, Сирија и Либан. Требало је да им се пружи храна, склониште, медицинска њега, школовање и одећа уз субвенцију по глави становника од 27 долара годишње.

Ако је материјална исхрана била неукусна, она је била одржива. Емоционална дијета је била штетна. Био је то мешавина претераних сећања, нереалних нада, наметнутог беспослености и стварних беса. У току једне деценије више од половине Палестинаца никада није живело ван логора. За губитак своје домовине кривили су своје домаћине, арапске владе и народе.

А, заузврат, њихови домаћини су се осећали увређено. Што је још горе, домаћини су их користили као извор јефтине радне снаге и то је повећало њихов осећај беде и беса. За будуће вође, они су били сировина. Неизбежно, радикалнији су се окренули ономе што сам назвао насилном политиком. Извештаји из 1950-их и 1960-их су пуни отмица, киднаповања, убистава. [Дајем запис о овим догађајима у својој књизи Арапски свет данас (Цамбридге: Харвард Университи Пресс, 1991), Поглавље 16.]

Радње су замениле речи и мисли. За разлику од других националних покрета, овај није дао никакве дефиниције или програме национализма. Све мисли Палестинаца биле су усмерене ка једином циљу повратка. Како постићи тај циљ је увек било неухватљиво; оно што је било јасно је да, барем према њиховом искуству, „интернационализација“ није водила пан-арапском јединству.

Панарапско јединство је и даље жељно тражено. Последња од националистичких група која је то прихватила било је „Васкрсење“ (Баатх) Партија коју је формирао француски православни, али лично секуларни сиријски интелектуалац, Мишел Афлак (1910-1989).

Од 1932. године прошао је кроз неколико великих промена у стилу и организацији. У почетку је заговарао комунизам, али када су комунисти опортунистички подржали француски колонијализам, раскинуо је с њима и, заједно са колегом Сиријцем (Салах Битар) који је такође студирао на Сорбони, кренуо у стварање арапске социјалистичке националне партије. Он је распустио странку када је 1958. сиријска војска одлучила да споји Сирију у Уједињену Арапску Републику Насерита (УАР).

Када се УАР распао 1961. године, репутација Афлака је опала у Сирији. Током државног удара 1966. (који је на крају довео до преузимања власти од стране Хафеза ал-Асада), Афлак је побегао из Сирије и отишао у Ирак. Тамо је, две године касније, један од људи на чије је мисли утицао, Садам Хусеин, преузео власт. Хусеин је поздравио и јавно одао почаст Афлаку, али му није дозволио велики политички утицај или акцију.

Садам је, међутим, јавно прогласио подршку свог режима баатизму као део његовог ривалства са Асадом. Дакле, иронично, док је основна идеја батизма била арапско јединство, он је сам по себи постао пример притисака који су довели до арапског нејединства.

Неуспели национализам

Укратко, млађој генерацији је постало очигледно да национализам и „арапски социјализам“ нису успели у задацима које су преузели да заштите арапску „нацију“ и да створе осећај националног јединства и достојанства. Као што сам горе написао, било је много разлога за неуспех неискреност, ривалство или корумпираност лидера, неуравнотеженост војних и грађанских компоненти друштва, величина задатака које треба извршити недовољним средствима и, пре свега, страна војна претња и интервенција, али све већи број политички активних људи је закључио да је, без обзира на узроке неуспеха, сам неуспех био потпуно очигледан.

Са тим признањем да национализам није успео да произведе стварност моћи или осећај достојанства који су били његови циљеви, дошло је до разочарања. Остало је само наслеђе религије. Његовим савременим манифестацијама бавићу се у свом следећем и завршном есеју.

Вилијам Р. Полк је искусни консултант за спољну политику, аутор и професор који је предавао студије Блиског истока на Харварду. Председник Џон Ф. Кенеди именовао је Полка у Савет за планирање политике Стејт департмента где је служио током кубанске ракетне кризе. Његове књиге укључују: Насилна политика: побуна и тероризам; Разумевање Ирака; Разумевање Ирана; Лична историја: Живети у занимљивим временима; Далеки гром: размишљања о опасностима нашег времена; Хумпти Думпти: Судбина промене режима.