Од уредника Роберта Паррија: Једна ствар коју сам научио из својих четири и више деценије у новинарству је да многи људи воле само извештавање које појачава оно у шта већ верују. Чињенице које иду у другом правцу могу их наљутити и обично не оклевају да изразе свој бес.
На пример, 1980-их, када сам извештавао о никарагванским Контра побуњеницима за Асошијетед прес, многи читаоци АП копије, укључујући неке од мојих уредника, делили су ентузијазам Роналда Регана за ове „борце за слободу“ које је Реган упоредио са америчким очевима оснивачима.
Дакле, када сам открио да се Контраши баве разним криминалним активностима, од вансудских убистава, силовања, мучења и трговине дрогом, моје извештавање није било добродошло и унутар и изван АП-а (а касније сам наишао на исто непријатељство у Невсвееку). Уобичајени одговор је био да изазовем своје новинарство и да се претварам да ружна стварност није стварност.
Могли бисте рећи да је то само живот новинара. Преболети. И ти би имао право. Али већи проблем је што се чини да се овај тренд ка ономе што бисте могли назвати „селективним наративом“ убрзати. Идеолози и партизани не дају само аргументе за своје узроке, они креирају свеобухватне наративе да потврђују своје узроке.
И што више новца и више медија група има, то је она ефикаснија у наметању свог наратива широј несуђеној (и често лоше информисаној) јавности.
У примеру Контре, многи Американци су веровали у председника Регана и стога су били отворени за про-контра наратив који је Реганов тим вешто применио. Информације које су биле у супротности са пропагандом контраса „белих шешира“ који се боре против сандиниста са „црним шеширима“ виђене су као нескладне и требало их је истребити заједно са свима који су с тим повезани.
Године 1996, када ме је новинар Сан Јосе Мерцури Невс-а Гери Веб позвао да ме пита о мом искуству са контракокаином (пре него што је објавио своју серију „Тамна алијанса”), упозорио сам га на то непријатељство према било каквој критици контраса. размишљао о оживљавању скандала.
На жалост, моја забринутост заснована на сопственом искуству била је основана. Не само портпароли ЦИА и владе кренули су за Вебовом причом, већ и практично све главне новинске организације (које су игнорисале или омаловажавале скандал 1980-их). Ови догађаји су испричани у новом филму „Убиј гласника“. [Такође, погледајте Цонсортиумневс.цом “ВПост-ов љигав напад на Герија Веба. ”]
Али сличан образац важи и за друге случајеве представљања чињеница које су у супротности са оним у шта неки људи одлуче да верују. То сам видео и у изазивању мејнстрим „конвенционалне мудрости“ и „теорија завере“ ван граница. Многи људи желе само да се ојачају њихова предубеђења; не желе да их преиспитују.
Лажна прича о оснивању
Недавно сам се сусрео са овим феноменом указујући на заблуде у десничарском (а понекад и левом) Оснивачком наративу, који представља уставотворце на антиисторијски начин како би потврдио политике које се промовишу за садашњост, тј. да би изгледало да су Фрамери делили неку модерну позицију.
Дакле, на радикалној левици и Либертаријанској/Чајанки десници, могли бисте добити приказ Фрамера као револуционара који мрзе владу и који су желели тешко наоружано становништво спремно да убије представнике репресивног политичког система. У неким круговима је такође постало члан вере да су аутори устава фаворизовали права јаких држава и мрзели појам јаке централне владе.
Ипак, то једноставно није историја. Главни творци устава били су група позната као федералисти. Предвођени генералом Џорџом Вашингтоном и његовим способним помоћницима Џејмсом Медисоном и Александром Хамилтоном, федералисти су презирали систем права држава садржан у члану Конфедерације и окупили су се у Филаделфији 1787., делимично, из узбуне због Шејсове побуне на западу Масачусетса, који су неки од бивших команданата Вашингтонског рата за независност управо срушили.
Федералисти су осмислили онолико јаку централну владу колико су могли да прођу до ратификације. Мадисон је чак фаворизовала већу федералну доминацију дајући америчком Конгресу право вета на све државне законе, предлог који је био разводњен иако је савезни закон и даље био врховни.
Другим речима, творци Устава желели су да стабилизују младу земљу, заштите њену крхку независност и ослоне се на снажну централну владу да изгради своју будућност. То је историја, иако незгодна историја за многе људе ових дана који продају амерички народ лажном Оснивачком нарацијом.
Дакле, када укажем на ове чињенице, долази до љутите реакције. Оптужен сам да сам „државац“ или „само новинар“, а не историчар шта год је потребно да заштитим лажни наратив. Уместо да једноставно аргументују свој аргумент за мању владу или тешко наоружано становништво или било шта друго по меритуму, ови људи се љуте јер су њихове историјске референце разоткривене.
Можда је наивно мислити да ће идеолози и партизани икада предати оно што је користан аргумент, ма колико био лажан. Али у политичкој дебати треба постојати мало поштења и мало поштовања стварних чињеница и стварне историје.
Роберт Пари је дугогодишњи истраживачки репортер који је објавио многе приче Иран-Цонтра за Асошиејтед прес и Њузвик 1980-их. Основао је Цонсортиумневс.цом 1995. године како би створио канал за добро извештавано новинарство које је истискивано из све тривијализованијих америчких медија.
Здраво, управо сам те нашао. Ове убедљиве историје се скоро никада не приказују
http://patrick.net/forum/?p=1223928
масовно обмањујући народ пропустом. Размотрите акцију…
„Устав такође може послужити као средство за одвраћање спољних овлашћења: на пример, врховни суд може ревносно да врати „нападе” на имовинска права и пословне интересе од регулаторних овлашћења државних законодавних тела, као што се дешавало отприлике од 1871. до 1914. године. Сједињене Државе." Дозволите ми да размислим о овом занимљивом цитату из вашег есеја. Чини се да његова главна премиса алудира на случајеве погрешног тумачења Устава од стране правосудног система у корист приватних и корпоративних интереса. Иако је тачно да приватни (индивидуални) интереси нису увек у складу са заједничким благостањем, таква класификација је сама по себи нетачна у контексту принципа на којима би судство и законодавни систем требало да функционишу као такви. Принцип који се овде примењује је да фундаменталније право (интерес) има предност пред мање фундаменталним правом (интересом) (тј. право на слободу и држављанство испред права на поседовање других људских бића као личне својине, или права на живот пре права на неодговорно сексуално понашање). Стога ми се супротстављање личних или корпоративних интереса у односу на опште благостање чини вештачким и ирелевантним. Не постоји, нити је икада постојао трајни, савршени друштвени систем или институција. Сваки систем или институција је подложан корупцији и одступању од свог првобитног концепта, због несавршености такве људске природе. Промене околности и одступања од оригиналних концепата подразумевају стални ток идеја и трансформација. Међутим, морају постојати неки фундаментални принципи и објективне референтне тачке да би се ове промене догодиле ако желе да служе општем благостању.
Схелдон С. Волин у Демоцраци Инцорпоратед: Манагед Демоцраци анд тхе Спецтре оф Инвертед Тоталитарисм (2008) представља дубинску анализу динамике „супермоћи“ и „обрнутог тоталитаризма“ који се манифестују у америчкој корпоративној држави.
„Преокренути тоталитаризам“, примећује Шелдон, „док искоришћава ауторитет и ресурсе државе, добија своју динамику комбиновањем са другим облицима моћи, као што су евангелистичке религије, а посебно подстичући симбиотски однос између традиционалне владе и система „приватно” управљање које представља модерна пословна корпорација. Резултат није систем заједничког одлучивања од стране равноправних партнера који задржавају своје препознатљиве идентитете, већ систем који представља политичко сазревање корпоративне моћи.” (стр. КСИИИ)
У „Динамици трансформације“, Поглавље 6 Демоцраци Инцорпоратед, Волин примећује да је „услов за успон суперсиле слабљење или ирелевантност демократије и конституционализма – осим мистификација које омогућавају Суперсили да лажира лозу која јој даје легитимитет. ”
Волинова анализа (стр. 98-100) заслужује пажљиво читање:
Устав, односно његово ауторитативно тумачење, може се донети легитимним овлашћењима која потичу негде другде: у промени карактера класних односа, економских структура, друштвених обичаја, идеолошких и теолошких доктрина или појаве моћних друштвених покрета (нпр. противљење абортусу). права). Устав такође може послужити као средство за одвраћање спољних овлашћења: на пример, врховни суд може ревносно да врати „нападе“ на имовинска права и пословне интересе од регулаторних овлашћења државних законодавних тела, као што се дешавало отприлике од 1871. до 1914. Америка. Да наведемо још један пример: изазовима расне сегрегације одолевале су се све гране власти и две главне политичке странке све до средине двадесетог века. Овде се одупрло трансформацији у корист тактичког пристајања на промене које, иако признаје појаву нових снага, сигнализира прилагођавање, а не нужно реконституцију, доминантних сила.
У теорији, устав прописује посебну организацију власти (нпр. уставна монархија или република) и идентификује сврхе за које се власт може легитимно користити. Уставна форма даје облик моћи, дефиницију и генеалогију („Ми, Народ... одређујемо и успостављамо овај Устав“). Предзнак трансформације је недостатак уклапања између моћи и ауторитета. Власт санкционише, овлашћује употребу моћи („Конгрес ће имати овлашћење да прописује и прикупља порезе“) и поставља ограничења („али све дажбине, намети и акцизе ће бити униформне широм Сједињених Држава“ (чл. И, чл. 8, чл. 1). Ипак, док само Конгрес има овлашћење да објави рат (чл. И, чл. 8, чл. 11), ту моћ је, у ствари, предухитрио председник у рату против Ирака , а Конгрес је кротко капитулирао.
Технологија моћи, међутим, еволуира мање-више независно од уставних концепција власти. У друштву које снажно подстиче технолошке иновације, дефиниције уставне власти имају тенденцију да доста заостају за стварним средствима моћи и њиховим способностима. На пример, такозвана ратна овлашћења овлашћена америчким уставом се позивају да би се оправдала употреба „оружја за масовно уништење” способног да нанесе смрт и беду хиљадама небораца, међу њима и становништву Дрездена и Хирошиме. Ратна сила може бити овлашћена уставом састављеним пре више од два века, али „напредак у оружју“ је драматично променио значење ратовања без формалног преписивања овлашћења за његово коришћење.
Шта значи бити „победник” у доба „шока и страхопоштовања”, нуклеарног оружја и глобалног тероризма, или „одбранити нацију” када је постала империја? Могуће је да су моћи на располагању владарима из двадесет првог века и њиховим терористичким непријатељима такве да надмашују способност погрешивих смртника да контролишу своје ефекте - и то може бити оно чему служи жаргон 'колатералне штете' нејасан. Када уставно ограничена влада користи оружје ужасне деструктивне моћи, субвенционише њихов развој и постане највећи светски трговац оружјем, Устав је ангажован да служи као шегрт власти, а не њена савест.
Таква разматрања откривају основну претпоставку нашег Устава. У време његове формулације, аутори, али и они који су ратификовали завршни документ, природно су претпостављали да се у будућности оружје за уништавање неће радикално разликовати од постојећих. Али док је у интересу суперсиле да се Устав чини непроменљивим, технологија рата је револуционисана. Вероватна последица те неравнотеже сугерише се у сажетим напоменама аутора главног уџбеника уставног права:
„Околности нуклеарног рата би, што није невероватно, довеле до потпуне замене облика уставне владавине на неодређени период драстичним процедурама војне власти.
Сходно томе, треба да проширимо нашу дефиницију супермоћи: моћ која је непредвиђена уставним мандатом и превазилази политичке способности и морални сензибилитет оних који је користе. Супермоћ не гарантује аутоматски супер(же)мушкарце, већ само велика искушења и амбиције.
Безобличност „супермоћи“ и „империје“ која прати концентрисану моћ неограничених граница је субверзивна за идеју уставне демократије. Иако, стриктно говорећи, традиционални прикази политичких облика не предвиђају супермоћ, неки писци, посебно Николо Макијавели (1469–1527) и Џејмс Харингтон (1611–77), предложили су разлику између садржаја политичког система да би се сачувао. него проширити и политички систем, попут оног у старом Риму, жељан да „повећа” своју моћ и домен. Примењујући ту разлику, могли бисмо рећи да Сједињене Државе комбинују и једно и друго. По мишљењу оних који поштују „првобитни Устав“, оснивачи су успоставили владу ограничених овлашћења и скромних амбиција. Конституција супермоћи је, насупрот томе, намењена „повећању“. Она се не заснива на намерама креатора, већ на неограниченој динамици оличеној у систему у коме капитал, технологија и наука обезбеђују изворе моћи. Сходно томе, када одређени реформатори, као што су активисти за заштиту животне средине и заговорници клонирања, настоје да искористе уставна овлашћења да контролишу овлашћења која су повезана са „уставом за повећање“ (нпр. регулисање нуклеарних електрана или лабораторија за клонирање), они сматрају да су њихови напори блокирани од стране који се позивају на концепцију устава као устава ограничене власти. Али обично када представници 'устава за повећање' траже услуге од оних који држе 'устав за очување', они добију свој пут. Док је устав суперсиле обликован према све већој моћи, али нема инхерентан политички ауторитет, устав за очување има ограничену моћ док његова стварна моћ зависи од оних који управљају уставом за повећање. Два устава – један за проширење, други за обуздавање – чине две стране обрнутог тоталитаризма.
Према Волину, успон супермоћи (антитеза конституционализма) и одговарајући пад демократије под обрнутим тоталитаризмом систематизовани су у „управљаној демократији“ америчке корпоративне државе:
„Амерички владари више воле да управљају популацијом као што би то урадио извршни директор компаније, манипулативно, наизменично умирујуће и презирно, ослањајући се на моћне ресурсе масовне комуникације и технике рекламирања и индустрије јавног мњења. У том процесу се оплемењују уметности „принуде”. Физичка претња остаје, али главна техника контроле је подстицање колективног осећаја зависности. Грађани се држе на дистанци, неангажовани гледаоци гледају догађаје у форматима које одређују све „уграђенији“ медији чија је функција да рат учине „виртуелним“, санираним, али фасцинантним. Да бисмо задовољили гледаоце поривом за заменом одмазде, за крвљу и крвљу, паралелни универзум акционих филмова, компјутерских ратних игрица и телевизије, засићен сликама насиља и тријумфализма, удаљен је само један клик.” (стр. 107)
Право новинарство разоткрива ову империју „мистификације“.
Господин Парри неоспорно служи не само као прави новинар, већ и историчар и јавни интелектуалац у највишем смислу.
Господин (госпођо?) Абе. Ако вам не смета мој не баш интелектуални стил и недостатак ерудиције – желео бих да прокоментаришем неке тачке ваших коментара о г. Парријев чланак. За почетак – ценим ваше очигледно знање и обиље извора на које се позивате. Међутим, чини ми се да збуњујете различите реалности применом вашег изворног материјала на околности без икакве аналогије једна са другом. Дозволите ми да испитам ваше ставове о религији. Желео бих да вас подсетим на неке основе о карактеру и улози религије у људском контексту. Прво а€“ ниједна религија као таква (са изузетком само ислама, који је и сам део државне структуре и законодавне снаге), у свом правом значењу, никада себи није присвојила или узурпирала овлашћења која се односе на државу, никада дистанцирајући себе од политичких покрета и структура, облика влада и држава којима они владају. Карактер религије и домен њене бриге и деловања односи се на помоћ спасењу људске личности, а не на уређење света. То је да помогне верницима да поново открију свој прави идентитет у односу према Створитељу. Овом самосвесношћу човек може задржати првобитну осетљивост своје савести и пријемчивост за основне истине о природи ствари какве оне заиста јесу, нетакнуте; што заузврат треба да утиче на развој личних врлина, сузбијање порока и повећање способности за емпатију са другим људима. Улога религије је вишеструка, између осталог у очувању колективног сећања верника која се састоји од три главне области – 1) вођење записа о божанским комуникацијама сачуваним у Речи Божијој коју су записали надахнути аутори (тј. Библија) 2 ) обреди и ритуали који се односе на облике богослужења, обичаје и молитве који су се преносили кроз векове на наредне генерације 3) духовно наслеђе Учитеља Цркве и њених светитеља (теологија и мистика, углавном у писаној форми). Ово је речено – хајде да испитамо контекст вашег приговора на религију. Апсолутно сте у праву у својој тврдњи да религија не може и не треба себи да присваја државна овлашћења. Проблем се састоји у чињеници да 'квазирелигиозни' појединци пречесто искориштавају религију у политици да би стекли повјерење бирачког тијела и гурали своје политичке агенде (тј. e. G. H. Бушов „религиозни” говор који садржи фразе попут „сви смо ми једнака људска бића у очима Бога” и тако даље, након открића о техникама „појачаног испитивања” које користи његова администрација). Можда је заиста збуњујуће. Погледајмо сада други контекст у који бих сместио дебату, а то је допринос свих грађана који су довољно самосвесни да делују у области политике, са циљем да унапреде друштво у коме сви живимо. Чини се да тврдите да људи чије је карактере на било који начин формирала религија немају право да учествују у овом процесу. Зашто би било која група грађана била искључена из политичког живота и утицаја и шта је основ за такво искључење? Зар то није дискриминаторно? Очигледно јесте. Можда сам погрешно разумео ваше импликације, што се надам да је случај. Друга тачка у вашем коментару се односи на друштвене покрете који се противе абортусу. Чини ми се да је Ваша тврдња, опет, неопходност његовог искључивања из сфере утицаја (унутар законодавног и судског контекста). Чини се да је ова тврдња заснована на лажној премиси, да покрети против абортуса имају своје корене искључиво у религији, што је апсурдно. Човек не мора бити религиозно мотивисан да би његова савест била осетљива и пријемчива за основне моралне истине. Здрава савест и врлина су подједнако важни за невернике колико и за вернике. Још једном – религија не узурпира искључиво себи морални ауторитет. Природни закон, својствен сваком појединцу, без обзира на његову или њену повезаност са религијом или одсуство такве, треба да се одрази у законима људских друштава (што је управо сврха праведног, правног система). ). У односу на све остале тачке које сте изнели у свом есеју, сматрам их веома занимљивим и – када се схвате дословно и без алузија – вредним читања.
Како се људи држе идеје да је један скуп параметара одговор на безброј и различите проблеме је дефинитивна препрека бољем свету.
Неолиберални капитализам и његов носилац, војна храброст, је тренутни параметар наших пуха.