Разумевање исламског фундаментализма

Исламски фундаментализам плаши Запад и тај страх је мотивисао жестоку одмазду која користи више оружја и наноси још више покоља. Али у неразумевању шта покреће џихадисте, војне стратегије могу погоршати ствари, примећује бивши амерички дипломата Вилијам Р. Полк.

Аутор Виллиам Р. Полк

Арапска реч која се користи за фундаменталистички ислам је салафииах. Иако се сада обично повезује са револуционарним исламистима, изворни говорници арапског обично га преводе као „реакционар“. Али концепт је далеко сложенији. Реч селефи на класичном арапском означава особу која стоји и у позадинској и у претходници — арапски се одушевљава таквим контрастима.

Логику очигледног парадокса изнела су учења правника, стручњака за право, од почетка „утицаја Запада“. У осамнаестом веку почели су да траже средства за заштиту своје цивилизације. Неки су тврдили да се „стварна“ снага није стекла копирањем праксе Запада, већ је морала бити изведена из основа како су изложене у Курану и разјашњене у пракси Посланика и његовог интимног круга ( Хадитх).

Саииид Кутуб, филозоф исламског фундаментализма.

Слабост, веровали су, долази од иновација и изопачености које су обложиле исламску мисао и исламско друштво у дугим мрачним временима опадања његове моћи и цивилизације.

Покрети „прочишћења“ инспирисани су људима као што су Арапац Ахмад ибн Абдул Вахаб, Алжирац/Либијац Мухамед бин Али ал-Сануси, Суданац Мухамед Ахмад ал-Махди, ирански активиста Џамал ​​ад-Дин ал-Афгани и Египатски теолог Мухамед Абдух.

У фундаменталном аспекту, њихова учења и покрети су личили на оне које су у северној Европи покренули Лутер и Калвин. Ови хришћани и муслимани су делили веру у апсолутни ауторитет непроменљиве речи Божје како је представљено у оригиналним текстовима. Њихов задатак је био да се врате како би открили „чисту“ поруку и навели своје следбенике да је спроведу. Колико год да су се разликовали, и муслимани и протестанти су били у том смислу селефије. 

Оригинални текстови, Стари завет и Куран, одражавали су примитивна племенска јеврејска и арапска друштва, а кодекси које су поставили били су строги. Они су, у Старом завету, имали за циљ очување и јачање племенске кохезије и моћи, а у Курану, уништавање остатака паганског веровања и праксе. Ни рани јудаизам ни ислам нису дозвољавали одступање. Обе су биле ауторитарне теократије.

Али, током векова, обоје су прерасли своју првобитну изолацију и суочили се са различитим друштвима и веровањима. Тако су у пракси и једни и други постали екуменскији и одбацили или модификовали многе своје оригиналне концепте. У очима неких теолога, такве модификације су представљале изопаченост Божијих заповести. Дакле, током историје, неколико религиозних научника је настојало да се „врати” на првобитну или „чисту” поруку како су је њихови преци примили, како су веровали, од Бога и како су је спроводили.

Ови покушаји „повратка“ допрли су до великог броја верника у Европи у шеснаестом и седамнаестом веку и на Блиском истоку у деветнаестом и двадесетом веку. Тако су Пуританци Нове Енглеске инспирисани Старим заветом применили драконски, библијски заснован правни кодекс, заједно са бичевањем, паљењем и каменовањем до смрти за злочине као што су прељуба, содомија и богохуљење.

Данашњи милитантни муслимански фундаменталисти, на сличан начин, инсистирају на дословном тумачењу ране исламске праксе. Заиста, неки, попут Талибана, такође су настојали да изнова примене оно што су били примитивни, неисламски племенски закони (пашту: равај) или да инсистирају, попут неколико афричких друштава, на примени племенских обичаја чак и када нису санкционисани исламским законом ( Шарија).

Преци велике већине данашњих хришћана, Јевреја и муслимана су се на крају опустили. После пуританских покрета, следеће генерације су се окренуле од онога што су њихови очеви и дедови желели да наметну. У ствари, пронашли су друге, мање драконске начине да остваре своје друштвене и културне циљеве. Други су се чврсто држали. Тако је међу неким хришћанским сектама староверцима, наново рођеним хришћанима и многим протестантским групама — „Повратак“ остао снажан позив за окупљање.

То је било још више за муслимане. То је зато што су многи од њихових утицајнијих мислилаца веровали да се сам ислам суочио са егзистенцијалним изазовом у ери империјализма и колонијализма. За муслимане и друге културне групе у Африци и Азији, изазов је био јасан и присутан. Стога се окрећем недавном изражавању перципиране пријетње и идејама међу муслиманима о томе како јој се супротставити.

Извор милитантности

Инспирација за тренутну верзију Ислама салафија, а посебно за своје милитантно крило, потиче углавном од египатског, делимично образованог полемичара, религиозно ученог човека (арапски: учењак), Саииид Кутуб.

Рођен у египатском селу 1906. године, Саииид Кутуб је своје рано образовање стекао у основној школи у селу, а затим у секуларној школи у Каиру. Током својих двадесетих и тридесетих година написао је шармантне мемоаре о сеоском животу и не баш успешан роман, али је стекао репутацију књижевног критичара у египатској периодици. Затим је, непосредно пред Други светски рат, постао мањи функционер у египатском министарству просвете. Са тог места је добио стипендију за проучавање америчког образовног система. Провео је две године углавном у Колораду и Калифорнији, али је много путовао широм земље.

Где год да је отишао у Америци, Кутуб је био згрожен оним што је видео. У његовим очима, Америка је била септичка јама расипничке потрошње, претераног секса и грубог материјализма. Стављајући заједно све што га је мрзило у вези са Америком, он је америчку цивилизацију ставио у арапски контекст: то је било као предисламски арапски период „незнања [божјег пута]“, Јахалииах, који је реформисан кроз поступке Божијег посланика Мухамеда. На тај начин је Запад, а не ислам, категорисао као ретроградно друштво.

Данашњи муслимани, тврдио је, морају поново успоставити образац и праксу поретка који је Мухамед најавио у седмом веку. То јест, муслимани се морају вратити првобитном обрасцу, Мухамедовој заједници, како би исправили данашње ексцесе. Тек тада могу да крену напред. Ово је право значење салафииах.

Салафииах у пракси чак и када није означен том речју има дугу историју у исламу. Прво то видимо код великог муслиманског учењака из осмог и деветог века Ахмада бин Ханбала из Багдада који је проповедао стриктно тумачење исламског наслеђа и настојао да спречи иновације (арапски: бида^c). Трчећи супротно трендовима свог времена и критикујући владајућу власт, био је затворен. То је требало да постане судбина неких од његових наследника, посебно бескомпромисног правника монголског периода инвазија, Ибн Таимије, који је умро у затвору у Дамаску 1328. године нове ере.

То су били муслимански мислиоци који су поставили основу за мисао Сејида Кутуба и данашњих муслиманских фундаменталиста.

За такве људе као што су Ханбал, Таимииах и Кутуб, ислам је био кохерентан систем у којем су разлике које повлачимо између секуларног и религиозног биле саме по себи паравестије. Они су посматрали живот у друштву у холистичком смислу са исламом који је свеобухватан.

Ханбал и Таимииах нису били толико изазвани као Кутуб немуслиманском материјалном супериорношћу „доласком Запада у Азију и Африку“ — и стога нису морали да објашњавају или да се супротставе захтевима за иновацијама. Кутуб јесте. И док он није користио ове речи, читао сам његова дела да бих био мотивисан отприлике истим судом као што су га донели секуларни националисти: муслиманска друштва су сада слаба и морају пронаћи пут до достојанства и снаге.

Он се разликовао од секулариста по веровању да га могу пронаћи само повратком на прве принципе, док су секуларисти желели да забораве прошлост и похрле у модерност западног стила. Тако је он веровао и многи муслимани су се сложили са њим да подухвати у национализам и социјализам, главне токове мисли 1950-их и 1960-их, сигурно неће донети снагу и достојанство. Јесу. А њихов неуспех је отворио пут за повратак муслиманског фундаментализма.

Кутуб је разумео програм западњаштва националиста и социјалиста и делимично, само делимично, био је спреман да му се прилагоди. Његова спремност да ради са националистима га је учинила прихватљивим људима који су предводили прву побуну 'арапског пролећа', египатски државни удар 1952. године.

Као и секуларни националисти, он је признао да је Запад материјално јак и сложио се да Исток такође мора постати материјално јак. То је оправдано, истакао је, јер је Бог одредио човечанство да буде његови агенти за контролу и експлоатацију Земље. Али, тврдио је, западњачки муслимански и секуларни арапски националисти су изопачили Божју намеру. Они су копирали погрешне ствари у западном друштву. Уместо једноставно коришћење материјалне користи, трговали су за њих суштином сопствене културе.

У ствари, као што је закључио са свог путовања у Америку, Запад је имао мало тога да понуди. У својој слепој трци ка материјализму, сматра Кутуб, западно друштво је изгубило из вида шта благостање заиста значи.

По његовом мишљењу, управо је окретање од духовности велики недостатак западне културе. Не ради се само о томе да је живот без духовности јалов у шта је он веровао, већ да губи кохерентност целог божански створеног и од Бога постављеног система. Покушаји да се надокнади овај губитак усвајањем идеологија као што су национализам или такве конструкције као што су партиципативна демократија или социјализам су, тврдио је, потпуно неадекватни и, што је још горе, они су лажни траг који води од праве религије. Прави религиозни живот, духовни живот, у којем Божији заповедници одређују судбину човека, налазио се у чистом облику тек у раном исламу.

Погрешно читање историје

Као историчар, морам да кажем да Кутубово читање Мухамедовог новог поретка није баш оно за шта ја и други научници верујемо да су биле године непосредно након успостављања Мухамедове заједнице. Тих година је било евидентно много неслагања, сукоба и похлепе.

Штавише, време четворице „исправно вођених калифа“ трајало је само кратко. Међутим, не само за Кутуба већ и за готово све муслимане, тих неколико година је било златно доба. Управо из тог разлога екстремнији данашњи Сиријац џихадисти говоре о свом циљу као поновном успостављању калифата. У то доба, верују фундаменталисти, „чисти“ ислам је био кохерентан, свеобухватан, праведан, доступан и Богом дат.

Од кратког и једноставног почетка арапског калифата, ислам се проширио широм света од Индонезије до Марока и од подсахарске Африке далеко у централну Азију и израстао у сложену цивилизацију којој су се сви дивили и којој су се у извесној мери копирали у савременој Европи. Њени астрономи, лекари, филозофи и други учени људи узимани су као узори широм Запада.

Чак и међу неписменим, ислам је имао моћну привлачност. Делимично је то било зато што је његова вера била привлачна и лако разумљива: афирмација јединства Бога (тевхид) и ускраћивање било каквог дељења (ширк) Његовог величанства; мушкарци не смеју да експлоатишу једни друге тако да се интересују (риба) забрањено; Муслиманима је наређено да помажу једни другима, тако да сви морају плаћати порез на добробит, (милостиња); сви се морају придржавати закона (шеријатски) где је експлицитно наведено у Курану или илустровано радњама и изрекама (Хадис) Посланика; Муслиманима је забрањено да убијају једни друге јер су браћа (икхван); они треба да обаве ходочашће (хаџ) у којој се окупља што више муслимана из целог света да искажу своју веру, да илуструју своје јединство и црпе снагу једни од других; а муслиманима је наређено да се боре (изводе џихад) у циљу Божијем (фи сабили'ллах) да створи заједницу (уммах) Био је наредио.

Пошто је ислам био објављен међу племенским народима, а на његове обичаје утицале су њихове традиционалне праксе, он се лако прилагодио другим племенским народима и уградио њихове обичаје. Тако су, на пример, у Авганистану муслимани живели и по куранским прописима и по пуштунским, туркоманским, хазарским или таџикистанским обичајима. Подела између сунита и шиита може се делимично објаснити различитошћу етничких култура.

А пошто је конверзија била лака, народи са још удаљенијим етничким пореклом су се жељно придружили њеној заједници. Његов нагласак на једнакости и недостатак расизма учинили су ислам привлачним, на пример, за милионе потлачених недодирљивих (далитс) Индије за коју је хиндуизам значио вечито ропство. Таква обраћења су такође донела идеје и навике које су биле туђе Курану и Хадитх у исламску праксу. Ови „упади” су често били лако прихваћени, али су с времена на време они и они који су их пратили били предмет горког прекора или насиља. То видимо данас, као на пример у непријатељству сиријских сунитских муслимана према девијантној шиитској муслиманској секти Алави.

Оно што је толико разбеснело православне муслимане у вези са Алавијима је то што су били „скоро муслимани“. Односно јеретици у исламској породици. Ово је или би требало да нам буде разумљиво. Историјски гледано, видимо да је реакција религија на јерес често била насилнија од нетрпељивости према другој религији. То је, мислим, зато што се јеретици сматрају опаснијим од правих аутсајдера. Инквизиција је, као што знамо, потрошила већину своје енергије на нањушивање хришћанске девијације, крипто-јевреја, јудаизирајућих хришћана и муслимана који су се само претварали да су хришћани (Маранос и Цонверсос).

Модерно сиријско искуство било је наглашеније јер је јерес постала повезана са политичком моћи. Нико није обраћао велику пажњу на алавије или хришћане или друге мањине када је власт била у рукама муслимана, као што је то било под Отоманским царством и под раним сиријским републиканским режимима. Али када је Хафез ал-Асад променио Устав и изоставио услов да председник буде муслиман и сам преузео власт, изазвао је грађански рат. Муслимани су били спремни да толеришу девијантне, али не и девијантне господаре.

Ипак, треба поштено рећи да је ислам током векова био далеко толерантнији према разликама од већине других религија. Немуслиманским и таквим квазимуслиманским заједницама као што су Алави, Друзи, Исмаилије и Језиди било је дозвољено да живе по сопственим правилима и под својим властима. (Таква толеранција је била ретка у савременој Европи.) Исламска правила су била обавезна, али обавезна само за муслимане. Људи који се нису изјашњавали да су муслимани генерално су прихваћени као заштићени суседи [арапски: ватра].

Плуралистички свет

Куран је експлицитан у свом опису нашег као плуралистичког света. Упркос широко распрострањеној идеји да се ислам шири мачем, Кутуб с правом указује на кур'анску наредбу да веровање је и лично и бесплатно; сваком човеку је легално, према шеријату, дозвољено да бира свој пут.

Дакле, „људи књиге [Библије]“, Јевреји и хришћани, а касније и хиндуси, требало је да буду мирно прихваћени у исламски свет као заштићене заједнице [османски турски: просо]. Само ако се оно што појединац или група ради сматра претњом за исламско друштво, ограничења њихових поступака су легална. Или је, у екстремним случајевима, напад на њих оправдан.

Ово је питање које је поставила сиријска побуна, да ли су Алави нашкодили исламској заједници? Сиријски и страни џихадисти одговори да има. Стога је његово сузбијање легално. Ако их запад подржава, и он се понаша противзаконито и заслужује борбу. Ово је оно што је џихадисти читај Куран као наређење (Сура ИИ/190-193, мој превод):

„Борите се на путу Божијем против оних који се боре против вас [то јест, браните се], али не започињите непријатељства. Заиста Бог не воли агресоре.

„Али [ако су такви људи агресори] убијте их где год их наиђете и протерајте их одакле су вас протерали, јер је тиранија неподношљивија од борбе.

„И борите се с њима до смрти док субверзија више не престане и док се религија Бога не успостави. Али ако се предају, не нападајте никога осим зликоваца.”

Овај борбени поклич уче напамет, заједно са остатком Курана, на свакодневним часовима од стране милиона младих ученика (арапски: Талибани) у десетинама хиљада верских школа широм исламског света. Ове речи можемо схватити као у суштини наређења за марш џихадисти. За њега су Алави агресори. И, шире, Запад, његови локални агенти — западњачке или изопачене муслиманске владе у савезу са Западом — и Израел су прави непријатељи ислама. Они се терете да су протерали муслимане из њихових домовина, тлачили их тиранијом, украли њихово богатство и покушали да искваре њихову веру. Зато је морално и легално борити се против њих. Само ако одустану може доћи до мира.

Саииид Кутуб није, наравно, био а џихади, али су га се плашили као оправдавача субверзије секуларног поретка. Дакле, као и његови велики претходници, Ханбал и Таимииах, често је био затваран. Провео је око 12 година свог живота у египатском затвору све док у 60. години није био осуђен на секуларном суду за побуну и обешен. Током свог живота, посебно у затвору, писао је коментаре на Кур'ан, као што су то чинили многи свештеници. Али такође је много писао о раном исламском друштву, исламском праву и ономе што је видео као мане и неуспехе западног друштва.

Неки од његових списа могу се поредити са исламским правним класицима. Као група, привукли су масовну читалачку публику — за коју се верује да је у десетинама милиона — широм исламског света и очигледно су утицали на мушкарце за разлику једни од других, као што су вође талибана, саудијског краљевског естаблишмента, ал-Каиде, ирански и ирачки свештеници [арапски: улеме] а сада разне и конкурентске групе сиријских милитаната. Саииид Кутуб је филозоф исламске револуције.

У његовим списима је имплицитна идеја да је ислам нападнут и да се стога мора бранити јер би неуспех у томе био у супротности са Божјом намером. Он не објашњава како се то ради. Дефинисање природе борбе, идентификација тлачитеља, оправдавање тактике и предвиђање исхода су задаци које је преузело неколико Кутубових наследника.

Сиријска борба

Овде ћу се усредсредити на онај који се највише идентификује са тренутним сукобом у Сирији, најутицајнији међу фундаменталистима и најискренији у излагању природе борбе.

Абу Бакр Наји, о коме - или о њима, пошто неки сугеришу да "Наџи" није један човек већ комитет - ништа се поуздано не зна. Можда је име само а ном де плуме приложен уз књигу тзв Идарах ат-Тавхисх  (Манагемент оф Десолатион). Наји је наставио тамо где је Саииид Кутуб стао. Он је стратег политичко-војне и војне доктрине Ал-Каиде и њених подружница као што су Џабхат ан-Нусрах и Исламска држава Ирака и Сирије (ИСИС).

Наџи почиње својим тумачењем посткалифалног света (то јест, онога што ми називамо „колонијалним” светом): како он то види, почео је када је Запад преузео контролу и деградирао културу становника и поделио оно што је раније било друштва и претворио их у државе по западном моделу.

Када су се колонијалне силе повукле, државе које су створили „пале су у руке војних влада или цивилних влада које су подржавале војне снаге. Тада су УН, две суперсиле и њихови помоћници преузели контролу над светом.” Делује сам или уз помоћ домаћих агената [арапски: вукал], који су били мотивисани пожудом или жељом за богатством, поништили су поредак [арапски: ^cакида] друштва.

Како су друштва слабила и постајала корумпирана, стране силе и њихови локални савезници „расипали су и пљачкали ресурсе тих држава и ширили неједнакост међу људима“. Дакле, „од пада калифата“, њихови животи су били условљени „нема доброте, правде и [материјалне користи] света“

Прави муслимани, међутим, могу бити охрабрени због чињенице да је моћ великих држава ограничена: осим ако се домороци не покоре својом вољом. Дакле, део задатка који се мора предузети јесте да се народу покаже зле последице садашњег државног уређења. Наравно, они сада на власти које он назива Тагхут — и њихови страни савезници то схватају.

Да би прикриле свој прави циљ и придобиле домороце, ове силе користе обмањујуће медије да своју владавину прикажу „као непринудну и свеобухватну… [и да прикажу домаће] људе као потчињене њој не само кроз страх, већ и кроз љубав јер шири слободу, правду, једнакост међу човечанством и разне друге пароле.”

Процењујући кривицу за ово стање, Наји оптужује не само стране силе и њихове подмитљиве локалне послушнике — иако су они главни кривци — већ и масу народа. Наји има мутан поглед на њих: „Запазите да када кажемо да су масе тежак фактор, знамо да оне генерално не зависе од тога [како су их обликовали страни империјалисти и домаћи превратници и схватамо да ће их бити] нема побољшања за ширу јавност док не дође до победе. [Сходно томе, наша стратегија] је да придобијемо њихове симпатије, или их у најмању руку неутралишемо.”

Наџи види једини ефикасан начин да се заустави клизање у безакоње које је започето у колонијалној ери као стратегија насиља. То се не може постићи, сложили су се он и Кутуб, стварањем институција, „теоријским моделом или искричавим слоганима“. Оно што реформатори нуде је замка за младе која их „спречава да подигну слоган,џихад је наш пут, а смрт на путу Божијем је наша најплеменитија жеља!'“ Дакле, оно што се мора предузети је дугорочна кампања да се уништи моћ империјалиста и очисти исламско друштво.

Такву насилну политику, наставља он, оправдава исламски закон. Штавише, западњаци су лицемери да вређају против тога на моралним основама. Погледајте њихов запис: „само у 20. веку они су починили масакре над собом и муслиманима [у размерама] који нису били једнаки у целој људској историји. Чак ни најбруталнији народи, попут Татара [или Монгола], нису пролили толико крви као они. Они су неозбиљно трошили новац муслимана и свој новац, који је, у ствари, новац Божији, за ширење невере, моралне изопачености и разврата, док су милиони људи умрли гладни, чији број неки разумни умови не би веровати чак и ако је забележено у књизи.

„Што се тиче [блискоисточних] националиста, баасиста и демократа, они су нанели штету исламској заједници [арапски: Умма] кварењем религије и језивим уништењем душа. Оно што су Садам [Хусеин], [Хафез ал-] Асад, [Хосни] Мубарак, [саудијски краљ] Фахд, Социјалистичка партија у Јемену и други урадили само у погледу овог уништавања душа, превазилази оне убијене у свим ратовима од џихадисти у овом веку…”

Фазе рата

Пошто је рат на тај начин оправдан, мора бити пажљиво планиран и изведен. Има неколико фаза. Прва фаза је „огорчење“ непријатеља са циљем стварања хаоса у којем су снаге страних сила и њихових локалних заступника растресене и исцрпљене, а муслимани науче да имају моћ и науче како да је користе.

Операције су различитих врста, али треба да буду драматичне. Дакле, требало би да буду у малом обиму, независно да их спроводе аутономне групе - а не као преурањени напад на Светски трговински центар. Оно што треба да се деси у овој фази је „напредовање група које су оспособљене за узнемиравање кроз бушење и оперативну праксу како би биле психолошки и практично припремљене за фазу управљања дивљаштвом.

Друга фаза је ширење дивљаштва: „Овде имајте на уму да смо рекли да је циљ да се ови региони [који су одабрани за напад] избаце из контроле режима отпадништва. То је циљ који јавно проглашавамо и који смо одлучни да остваримо, а не [само] избијање хаоса.” Ова друга фаза се у Наџијевом наређењу појављује као герилски рат. То је у суштини оно што се сада дешава у Сирији и Ираку. Како он то види, то је прелаз са малог и расутог тероризма на рат великих размера, његова трећа фаза.

Трећа фаза је администрација дивљаштва. Задаци који се морају предузети у овој фази укључују „успостављање борбеног друштва“ са потребним средствима самоодбране. Такође је неопходно стварање обавештајне агенције како би сазнала планове непријатеља и заштитила се од унутрашње субверзије. И, друштвено-политички програм који има за циљ „уједињавање срца људи“ путем новца, хране и медицинских услуга и обезбеђивање функционалног правосудног система под Шарија управљање.

То подразумева стварање енклаве или територије под контролом покрета. Из ове базе биће могуће створити рудиментарну државу. Већ у источној Сирији можемо видети почетке овога. Из ове базе ће постати „могуће проширити и напасти непријатеље како би их одбили, опљачкали њихов новац и ставили их у стално стање стрепње и жеље за помирењем“.

Реч „администрација“ води Наџија до корака изнад оних прихватљивих Кутубу. Заиста, он се залаже за оно што се чини опасно близу усвајања курса пословне школе: „Морамо користити књиге на тему администрације, посебно студије и теорије менаџмента које су недавно објављене, пошто су у складу са природом модерних друштава. На Интернету постоји више од једне странице на којој се могу набавити књиге управљања. Верујем да се могу преузети са сајта Муфакират ал-исламШтавише, могуће је набавити више књига о менаџменту и ресурса са других сајтова на Интернету или из библиотека и издавачких кућа”

Али, признаје, ово је опасна, ако је неопходна политика, па док „у нашем плану широм отварамо врата менаџмента онима који су савладали његову уметност, [отварамо] врата лидерства само онима који су поуздани, иако постоји безбедносни апарат који бди над двоја врата, прати професионалност поступања челника и менаџера како би се спречила инфилтрација.

Менаџмент, каже, није циљ. То је само средство. Оно чиме се треба управљати је моћ. Овде Наџи покушава да извуче поуке из руске кампање у Авганистану. Авганистанци нису могли да победе Русе у формалним биткама јер су Руси имали огроман војни капацитет. Оно што су Авганистанци морали да ураде било је да их испровоцирају тако да се њихове снаге претерају и да буду ухваћени у расипничком, непобедивом сукобу, који је банкротирао њихову економију и изгубио подршку и сопственог народа и владе коју су желели да заштите. Америка ће, мислио је, лако упасти у ову замку.

Амерички импулс

Вођена сопственим императивима, „Америка ће или тражити освету и сукоб ће се интензивирати или ће покренути ограничени рат. У случају овог другог, његова љутња неће бити задовољена и неће успети да обузда ову ескалирајућу експанзију. Америка је можда изазвала пропаст државе Авганистан, коју је већ планирала, или би [талибанска држава] могла пропасти без важних догађаја у септембру. [У сваком случају Америка] ће почети да се суочава са трансформацијом [своје авганистанске кампање] у десетине хиљада група које ће окренути своје ударе против ње.

Како се кампања ширила и док покушава да узврати, „Америка неће наћи државу којој би се могла осветити, јер су преостале [државе} њени клијенти. Тако ће јој постати јасно да режими који је подржавају не могу да је заштите од напада и не могу да сачувају њене стратешке интересе и интересе њене усвојене ћерке Израела у региону.

„Нема избора него да упадне у другу замку [која је окупација] региона и постављање војних база [ово ће га довести у] рат са становништвом у региону. Очигледно је управо у овом тренутку да покреће покрете који повећавају џихади ширење и стварање легија међу омладином која размишља и планира отпор.

„Дакле, [исправна тактика је] диверзификовати и проширити узнемирујуће ударе против крсташко-ционистичког непријатеља на сваком месту у исламском свету, па чак и ван њега ако је могуће, како би се распршили напори савеза непријатеља и тако га у највећој могућој мери исушити. На пример: Ако је погођено туристичко одмаралиште које крсташи у Индонезији штите, сва туристичка насеља у свим државама света мораће да буду обезбеђена радом додатних снага, што [ће изазвати] огроман пораст трошење.

„Ако лихварска банка која припада крсташима буде нападнута у Турској, све банке које припадају крсташима ће морати да се обезбеде у свим земљама и (економско) одливање ће се повећати. Ако дође до интересовања за нафту у близини луке Аден, мораће да се уведу интензивне мере безбедности за све нафтне компаније, њихове танкере и нафтоводе како би се заштитили и одводњавање ће се повећати. Ако двојица одметнутих аутора буду убијена у истовременој операцији у две различите земље, мораће да обезбеде хиљаде писаца у другим исламским земљама.

„На овај начин долази до диверзификације и ширења круга мета и напада узнемирености које остварују мале, одвојене групе. Штавише, узастопно (ударање) исте врсте мете два или три пута ће им бити јасно да ће ова врста (мета) и даље бити рањива.”

Укратко, сматра Наџи, насиље је неопходно. Она слаби непријатеља док је школа готово друштвена „болница“ потребна да се корумпирана друштва трансформишу у чисти ислам сутрашњице.

Они који усвајају борбу морају се суочити са стварношћу: „Онај ко се раније бавио џихад зна да је то само насиље, грубост, тероризам, застрашивање (други) и масакр.“ Ова почетна фаза је фундаментална. Мора се водити немилосрдно.

Од тада се морају извршити и друге фазе џихад не може се спровести са мекоћом, „било да је мекоћа у начину позивања других да се придруже ( џихад), заузимање позиција, или (предузимање) операција, пошто је састојак мекоће један од састојака неуспеха за било који џихади поступак. Без обзира да ли користимо грубост или мекоћу, наши непријатељи неће бити милостиви према нама ако нас ухвате. Дакле, треба да их натерамо да размисле хиљаду пута пре него што нас нападну. Према томе, ништа нас не спречава да пролијемо њихову крв; него видимо да је то једна од најважнијих обавеза јер се не кају, не моле и не дају милостињу. Сва религија припада Богу.”

Наџи даље тврди да ће само извесност освете спречити Запад и његове домаће агенте да науде муслиманима. освета [арапски: тхар] је веома стар и чак предисламски концепт. Да будемо јасни: то је концепт који ми на Западу разумемо. Одмазда је политика коју смо усвојили у „Деликатној равнотежи терора“ у односу на Совјетски Савез. То је такође политика коју смо усвојили након напада на Светски трговински центар.

Наџи проглашава своју улогу у модерној муслиманској фундаменталистичкој борби. Алати и географија су различити, али принцип да агресор „плати цену” је сличан: како каже, „Нема штете Умма или нама без да (непријатељ) плати цену“. Не баш око за око, али свакако смрт за смрт. Та политика има двоструки циљ одвраћања од напада на муслимане и „ширења безнађа у срцима непријатеља“.

Натерати непријатеља да „плати цену“ може да се деси било где: „ако отпаднички египатски режим предузме акцију да убије или ухвати групу муџахида, омладина из џихад у Алжиру или Мароку могу упутити удар на египатску амбасаду и издати изјаву о оправдању, или могу киднаповати египатске дипломате као таоце док група муџахида је ослобођен. Мора се водити и политика насиља тако да ако се захтеви не испуне, таоце треба ликвидирати на застрашујући начин, који ће унети страх у срца непријатеља и његових присталица.

У закључку, политичко-војна доктрина коју Наџи излаже може се описати као муслиманска верзија онога што су Мао Цедонг и Хо Ши Мин прогласили својом врстом рата: комбинација тероризма када је то једино средство операције, герилски рат када то постаје могуће како се области деловања обезбеђују и на крају, када сукоб „сазре“, стварање ратоборне, али независне државе-друштва о којој он мисли као о новом калифату.

То је секвенца која се често одигравала у деветнаестом и двадесетом веку широм света, као што сам навео у својој књизи Насилна политика. То је ружно, брутално и скупо, али је скоро увек на крају успевало. Шта год да је сада у Сирији, Наџи нам даје план како његови следбеници намеравају да се боре против тога тамо, а можда и широм света.

Како нам каже, то „није економска, политичка или друштвена битка“ са државним противницима за територију, већ „битка проглашења јединог Бога [арапски: тавхид] против неверја и вере против многобоштва..“

Ништа слично није било на светској сцени од великих верских ратова пре неких 400 година.

Вилијам Р. Полк је био члан Савета за планирање политике, одговоран за северну Африку, Блиски исток и западну Азију, четири године под председницима Џоном Кенедијем и Линдоном Џонсоном. Такође је био члан трочланог Комитета за управљање кризама током кубанске ракетне кризе. Аутор је око 17 књига о светским пословима, од којих је последња Хумпти Думпти: Судбина промене режима Блинд Ман'с Буфф, роман, оба доступна на Амазону.

Завршна напомена: