Хришћанство има два супротстављена погледа на Исусово распеће, да је Бог жртвовао свог Сина да би искупио грехе човечанства, или да је Исус захтевао економску и политичку правду за сиромашне и да је убијен од стране структуре моћи у Јерусалиму. Ова два тумачења воде у веома различитим правцима, како објашњава велечасни Хауард Бес.
Од пречасног Ховарда Беса
Хришћанска Страсна недеља почиње Исусовим уласком у Јерусалим (Цветница) и завршава се његовим прослављеним васкрсењем (Ускрс). Али оно што се догодило током те судбоносне недеље и значење Распећа остају у центру пажње хришћанске дебате.
Да ли су Римљани убили Исуса као побуњеника зато што је фаворизовао политичку и економску правду за сиромашне и изнео свој гнев тако што је преврнуо столове за мењање новца у Храму? Или је умро као жртва да би искупио грехе човечанства у Божјим очима?
Недавна књига Роба Бела, Љубав побеђује, довео је тему у оштар фокус као изазов традиционалној хришћанској теологији да је Исус умро као жртва за грех и да је његову жртвену смрт на неки начин захтевао праведан Бог да би греси света могли бити опроштени.
За многе хришћане ово схватање ове Исусове жртвене смрти представља строгог, захтевног Бога (који организује брутално мучење и убиство свог јединорођеног сина), а не небеског оца пуног љубави који грли читаво човечанство из безграничне љубави.
Бел тврди да су две слике Бога (захтевног Бога тиранина и Бога који воли) толико неспојиве да се мора направити избор. Бел тврди да може постојати само један закључак, односно наслов његове књиге: Љубав побеђује.
Ипак, међу раним хришћанима није било општеприхваћеног значења и разумевања Исусове смрти. Према јеванђелским извештајима, Распеће се догодило јер је био оптужен за устанак, а његов позив на успостављање Царства Божијег на земљи тумачен је као тражење свргавања римских владара. Ова историја има снажну подршку истраживања.
На основу тог истраживања, научници верују да је Исус одрастао и поучавао у руралном подручју 70 миља северно од Јерусалима. Његову веру нису обликовали Јерусалим и Храм, већ недељна окупљања старешина заједнице док су читали Тору (јеврејски закон) и расправљали о његовом значењу.
Исус и његови следбеници имали су само ограничене контакте са јерусалимским друштвеним, политичким и верским вођама, углавном преко чувара (спроводитеља) Иродове римске владавине који су такође представљали јерусалимски храм. Поставници су редовно одлазили на сеоски север да би прикупили десетину и порез.
Да бисмо разумели Исуса, морамо схватити дубину његовог презира и према владавини Ирода и према верским владарима Храма.
Северна Палестина је била легло онога што је познато као мала традиција, који је пронашао хероје у Исаији, Јеремији, Амосу, Михеју и другим старозаветним пророцима, од којих су скоро сви били критичари велика традиција вође који су контролисали Храм у Јерусалиму.
Док су савремени новозаветни научници реконструисали контекст у коме је Исус живео и поучавао, схватили су да Исус није био само религиозна фигура. Био је оштар критичар оних који су контролисали Храм, оних који су контролисали Царство и оних који су контролисали економске системе који су гладовали и пљачкали сиромашне и остављали сирочад и удовице да се брину сами за себе. За Исуса, сва су ова питања повезана.
Али Исус је био углавном непознат и безопасан критичар све док је остао у свом северном руралном окружењу. Он је очигледно био апокалиптични проповедник. Залагао се за рушење корумпираног система. Веровао је да су дани тлачитеља одбројани. Али веровао је да се свргавање може постићи љубављу, милосрђем и добротом.
Исус је однео своју поруку у Јерусалим. Међутим, да се његов долазак назове а тријумфалан улазак је потпуно промашити поенту. Одабрао је да уђе у Јерусалим јашући на магарцу као исмевање владаревог коња. Био је то древни облик уличног позоришта који су Исус и његови следбеници користили да изнесу своју поенту. Тхе велика традиција који су прихватиле јерусалимске масе, био је јавно исмејан од стране једне личности мала традиција.
Али критична тачка Исусове посете Јерусалиму дошла је када је посетио Храм. Ни у ком смислу није дошао да се поклони и принесе жртву. Отишао је да поремети и изнесе изјаве о Божјој пресуди о целој операцији. Отишао је у Храм да објави уништење читавог начина живота.
Као резултат тога, оптужбе које су подигнуте против Исуса могу се сажети као побуна. Постојале су три конкретне оптужбе: подстицање неплаћања пореза, претња уништењем имовине (Храм) и тврдња да је краљ. Био је то инцидент у храму који је учинио да Исус буде иритантни, али безопасни сеоски бунтовник са руралног севера у сметњу у граду који је контролисао велика традиција. Као резултат тога, римске слуге су га убиле на крсту.
Ипак, на то како су хришћани касније тумачили ове догађаје утицао је Стари завет у коме су свештеници изложили систем жртвовања у коме су животиње биле церемонијално жртвоване да би умилостивили Бога за грехе људи. Соломон је саградио велики Храм да изврши ове жртве. Неки старозаветни пророци су протестовали против овог система, као и Исус.
Јеванђеље по Јовану одражава уобичајено тумачење Исусовог распећа у раном другом веку нове ере. Једноставно речено, према Јовановом писцу, Исус је умро мученичком смрћу у име својих пријатеља у знак протеста против корумпираног политичког и верског система. Исус је добровољно умро јер је волео своје пријатеље.
Постоји још један значајан увид који се налази у Јовану 15. Наводи се да је Исус рекао „Нећу вас више звати слугама, него ћу вас звати пријатељима.“ Смелим потезом, писац Јована брише однос господар/слуга између Исуса и његових ученика и претвара га у пријатељство тако блиско да би Исус радо умро за њих.
У одломку, Исус је подстакнут да четири пута своје ученике назове „пријатељима“. Ниједно друго место у четири јеванђеља нису ученици који се називају „пријатељима“ Исуса.
Међутим, вековима након Исусове смрти, латинско тумачење Распећа преузело је разумевање Цркве о томе шта се догодило тог првог „Великог петка“. У латинизованом хришћанству, које је следило старозаветни систем жртвовања, крст је постао олтар на коме је Исус постао жртвено јагње.
Према латинизованој верзији, Исус је умро за грехе света да би умирио узнемиреног Бога. Сада, многи промишљени хришћани, предвођени Робом Белом, протестују као неприхватљиво такво схватање крста.
Ипак, одломак који се налази у Јовановом јеванђељу даје нам нови увид у значење Страсне седмице и њених прослава. Страсна недеља не налази свој најдубљи смисао у систему жртвовања који захтева узнемирени Бог.
Страсна недеља је време за прославу пријатељства са Исусом, кога хришћани виде као посебног сина Бога пуног љубави, пријатељство толико дубоко да је Исус био спреман да умре за праведне ствари својих пријатеља.
Пречасни Хауард Бес је пензионисани амерички баптистички свештеник, који живи у Палмеру на Аљасци. Његова адреса е-поште је hdbss@mtaonline.net. [Овај чланак је допуњен неким пасусима из ранијег чланка велечасног Беса, „Неразумевање Исусовог погубљења. ”]
„Јудаизам не треба сматрати основом хришћанства, већ га треба признати као његову опозицију“
Бум бум пау, мој фини бели пријатељу
Ја сам Исус, враћам се да те савијем.
није или/или. Исусова смрт је била жртвена, да, Он је такође о правди итд., али Његова смрт је остварена тако што је Га послао у свет „у пуноћи времена“ како Свето писмо каже, када је ситуација била таква да би Он умро. Наравно, Он се вратио у живот, али што се тиче идеје да није постојала усаглашена идеја о Његовој смрти (и Васкрсењу) у раној Цркви која је погрешна, јер су идеје ране (или најраније) Цркве биле те Апостола, и сачувани у својим списима, који су преношени својим ученицима, а цркве прва два-три века знале су шта је легитимно, а шта не због предања о томе шта је прихваћено, а не, како су преносили људи поучени од људи поучени од људи које су поучавали апостоли поучени од самог Исуса Христа.
Пример је свети Климент Римски, који је поучавао св. Свети Иринеј Лионски, учио Свети Поликарп који је учио Свети Апостол Јован. и тако даље.
Јустин Мартир је био још једна особа два или три удаљена из Апостола.
Спорови који су касније експлодирали били су због одступања од преношене верске праксе и списа.
И једно и друго. Није недоследно. Лажна дихотомија.
Они који су га ставили на крст учинили су то зато што је био револуционар који је захтевао правду.
Бог им је допустио да то ураде, када је по дефиницији Бог имао довољно снаге да то заустави, као део опраштања грехова и спасавања човечанства.
Ако верујете, онда верујете и једном и другом.
Једноставно и елегантно речено. Хвала вам.
Тако лепо.
Јован 15:15 „Не зовем вас више слугама, јер слуга не зна шта је господар свога. Уместо тога, назвао сам вас пријатељима, јер сам вам саопштио све што сам научио од свог Оца.”
Он је убијен, а не умро за нас није закључак ако се закључи да Бог не постоји или није умешан.
Пре 20 година Кети Ченд је свим новинама у области Филаделфије, као и својим познаницима, испоручила своје списе који би, ако би били увезани, били књига о томе како постићи мир у свету, надајући се да ће људи то прочитати и да ће тако доћи до мира у свету. Затим се запалила.
Испрва је само Университи Цити Ревиев објавио одломке њених списа,
http://en.wikipedia.org/wiki/Kathy_Change
http://www.flickr.com/photos/15543694@N06/sets/72157631830629825/
Амбасадор Крис Стивенс, који је течно говорио арапски, провео је свој живот покушавајући да успостави мир и разумевање између САД и муслиманског света. Требало је да нестане, због филмске завере која изазива мржњу, где је глатко обријан, беспрекорно уредан и маникиран краткобрад мушкарац постао дивљи и прскана крв у последњој сцени.
Амбасадор Стивенс је стално захтевао да не добије помоћ, а морнаричке фоке који су пркосили наређењима и јуришали да га спасу нису могли да га нађу, али емпатични Либијци који су касније ушли нису имали проблема да пронађу да се амбасадор гуши од дима. Верујем да је Чис Стивенс успео тамо где Кети није успела.
Сва масовна излечења пре 2000 и тако година нису морала да буду халуцинације.
Исус, Христос, или између њих вероватно су могли да избегну крст, али су одлучили да не.
„Амбасадор Крис Стивенс, који је течно говорио арапски, провео је свој живот покушавајући да донесе мир и разумевање између САД и муслиманског света.
Стварно?
Био је изасланик силеџија које подржава Запад, који су преузели Либију и упропастили ту земљу.
Ако је то „донети мир и разумевање између САД и муслиманског света“, онда су ти оператери дронова нови свеци.
Ако је Исус био стварна историјска личност, какав је био његов живот и какав је његов значај зависи од мишљења многих извора, од којих су сви тумачили теорије и тврдње да одговарају њиховим сопственим циљевима. Различите тврдње су у току и подигнуте су и решене на уобичајен начин: политичким налогом, употребом краљевских конверзија, геноцидом супротстављених веровања, ратовима политичког утицаја. Ниједно од ширења веровања у Исуса није било добровољно или рационално.
Исус никада није био хришћанин – тај термин је скован тек 3 деценије након његовог распећа – што је био стандардни метод римских окупационих снага за кажњавање.
Када је Исус рекао: „Подигните свој крст и идите за мном“, сви су тада схватили да он даје политичку изјаву, јер је пут до Јерусалима био обрубљен распетим побуњеницима, дисидентима, агитаторима и свима који су пореметили статус куо римске окупације.
Исус је био социјална правда, радикални револуционарни ненасилни палестински побожни јеврејски ратник који је устао и довео у питање сигурност посла храмских власти учећи људе да НЕ морају да плаћају свештеницима за ритуално купање или жртвовање стоке да буду ОК са Богом; јер их је Бог већ ВОЛЕО такве какве јесу: сиромашне, болесне, изопћенике, удовице, сирочад, избеглице и затворенике који су сви живели под бруталном римском војном окупацијом.а€¨а€¨
http://www.eileenfleming.org/
Пре две хиљаде година водила се жива дебата о томе ко је био Исус – први БУДНИ човек. Све док Црква није ушла у кревет са царем Константином, све цркве су биле усијана лежишта индивидуалности, а не институције које су данас постале велики бизнис.
Године 1994., бискуп Спонг је написао „Васкрсење: мит или стварност?“ који се суочио са чињеницом да је посматрање васкрсења Исуса као ФИЗИЧКОГ била традиција која се касно развијала у раном хришћанству, позната као Пут до Павлових дана, у трећа деценија.
Павле, као и писци Јеванђеља по Марку и Матеју, НИСУ изнели такву тврдњу да је налет живота, светлости и енергије који је пратио рађање хришћанства зависио од било које теологије или било које догме...
http://www.eileenfleming.org/index.php?option=com_easyblog&view=entry&id=27&Itemid=168