Изгубљена нада католичке цркве

Пре пола века, Католичка црква је имала прилику за реформу на Другом ватиканском концилу, са младим адвокатом Јозефом Рацингером. Али реакционарне папе су одбациле реформу, а Рацингер им се касније придружио као папа Бенедикт КСВИ. Та изгубљена нада довела је Цркву у данашњу кризу, каже велечасни Пол Сурлис.

Од пречасног Паул Сурлиса

Црква са „унакаженим“ лицем. То је опис папе Бенедикта КСВИ о томе како се Католичка црква понекад види због „греха против јединства цркве“. Он је то рекао на својој последњој јавној миси, али није понудио размишљања о улози коју је сам играо у овом унаказању, посебно својим доследним одбијањем од око 1968. да прихвати структуралне промене и прогресивна учења која је за Цркву одобрио Други ватикански сабор ( 1962-65).

Бенедикт, како је Јозеф Рацингер, стручњак у савету, објаснио и са ентузијазмом подржао реформске трендове савета. Након сваке од четири седнице савета, др Рацингер је писао извештај дужине памфлета о томе шта се догодило током претходне седнице и ова размишљања су касније сакупљена у књигу, Теолошки нагласци ИИ Ватикана.

Папа Бенедикт КСВИ, бивши Јозеф Рацингер. (Фото кредит: Канцелариа Президента РП)

Давно изашла из штампе, књига је релативно недавно поново објављена у Паулист Прессу и она нам пружа одличан водич за учење савета од којег се, нажалост, др Рацингер повукао. Он је згодно занемарио чињеницу да васељенски сабор канонски врши „врховну власт над читавом црквом“, како је то сам изразио.

Једна од великих структуралних промена које је предвидио савет био је прелазак са централизованог, монархијског папства где једна особа, папа, уз помоћ куријалних кардинала, има апсолутну власт над универзалном црквом на цркву којом би управљали бискупи цела црква у заједници са папом. Као што је дванаест апостола било са и под Петром, тако и епископи треба да буду са и под папом. А, према саборној визији, увек треба консултовати мудрост Народа Божијег, односно обичних чланова Цркве.

Као део колегијалности било је предвиђено да синод који представља бискупе универзалне цркве стално заседа и учествује у црквеном управљању и да контролише Курију, која би била принуђена да служи папи и бискупима као државна служба. Међутим, Курија се поново потврдила након сабора и сада игра доминантну улогу у васељенској Цркви.

Неуспех у реформи

Дубоке структурне промене Другог Ватикана тек треба да буду спроведене, сведоче недавни извештаји о корупцији у Курији. Срећом, шта би ове промене требало да подразумевају, наведено је у одељку о колегијалности у Уставу о Цркви (#22), у чијој формулацији је др Рацингер имао запажену улогу.

Истински колегијална црква би могла да избегне скандале и епископске малверзације у пребацивању свештеника кривих за сексуално злостављање, посебно малолетника, да би прикрили неправде, али је, нажалост, спровођење колегијалности и независног архијерејског сабора још увек мртво слово на папиру.

Папа Јован Павле ИИ (1978-2005) је на почетку свог папства јасно ставио до знања да је улога бискупа била да му помажу у његовој служби, а не да врше било какву независну управу са њим и под њим као што је савет предвидео. Случајно, нагласак на поновном потврђивању апсолутне послушности осуди употребе контрацептива од стране Павла ВИ био је у истој мери у вези са оправдавањем папске моћи колико и на стварној употреби контрацептива.

Неке националне бискупске конференције реаговале су на неслагање са учењем папе Павла наглашавајући да је доношење одлука о контрацептивним средствима питање савести за брачне парове, а не само беспоговорну послушност. Чак ни папа који је контролисао као што је Јован Павле ИИ није могао да натера лаике да скрену са курса на који је све више њих почело да се креће почетком 1960-их. Ипак, чини се да је он дубоко негодовао над тим бискупским конференцијама које су подржавале право савести да се не слажу са папским учењем.

И тако је и он у пракси игнорисао учење савета о колегијалности. Такође је смањио наставну улогу националних бискупских конференција јер се није слагао са њиховим консултовањем лаика док су формулисали учење о миру, нуклеарном оружју и економској правди, који су били критични према неким политикама САД у овим областима.

Бацкинг Аваи

Док је кардинал Рацингер био на челу Конгрегације за доктрину вере (ЦДФ) од 1982-2005, мало је доказа да је он подстицао Јована Павла да подржи комплетну прогресивну агенду савета.

Уместо тога, кардинал Рацингер је циљао теологе ради репресивног надзора, и изазвао је расположење страха и анксиозности код теолога који су настојали да истраже питања попут рукоположења жена и ожењених мушкараца како би превазишли недостатак свештеника који је лишио Божји народ у многе области службе и посебно Евхаристије на које имају божанско право.

Заиста, у једном тренутку папа Јован Павле је прогласио питање рукоположења жена као дефинитивно решио, нешто што је било ван његових могућности. Нико, чак ни папа, не може прогласити дефинитивно или на други начин решено питање које су тек почели да истражују теолози и историчари и које је Божји народ молитвено разматрао.

Јован Павле је прокријумчарио ауру непогрешивости у дискусију где јој није место. У стварности, он је наметао своју вољу Цркви, вежба у волунтаризму (воља претпостављеног има снагу закона) који је традиционално одбачен у католичкој моралној традицији. И у томе је Јована Павла подржао кардинал Рацингер, који је у свом папству казнено деловао према заговорницима рукоположења жена.

Нема ваљаних разлога у Светом писму или у традицији Цркве који искључују рукоположење жена. Жене које су биле вође Исусовог покрета рутински су председавале литургијама и служиле Евхаристију, али данас се чини сваки напор да се Црква одржи као патријархална заједница.

Бес који се испољава на помен рукоположења жена подсећа на непријатељство предрасуда белаца на југу које су испољавали према борби за права Афроамериканаца иу оба случаја радило се о одржавању структуре моћи у једном случају беле расе иу други патријархални који је био у питању.

Рацингеров преокрет

Горуће питање је зашто је др Рацингер окренуо леђа саветодавној настави и њеној прогресивној агенди? А одговор има много везе са студентском побуном из 1968. године која је уплашила др Рацингера. Велико поштовање према немачким професорима уступило је место ругању и мачјим дозивањем. Он сам говори о уочавању „свих врста терора, од суптилног психо-терора до насиља“ на универзитетским скупштинама на којима је учествовао.

Али да ли је студентски бунт довољан да га натера да остави по страни своја најдубља уверења о савету и да сам постане неко ко морално туче друге са којима се не слаже? Пример за то је Леонардо Боф, један од најпроницљивијих теолога ослобођења кога је кардинал Рацингер протерао из бразилске заједнице теолога, који изгледа није схватио шта теологија ослобођења значи за сиромашне и потлачене и обећање држао се за васељенску цркву.

Као папа, Бенедикт је многе изненадио својим вредним друштвеним учењем. Назван је „зеленим папом” због његовог залагања за одговорно управљање животном средином. Бенедикт је осудио предаторски капитализам и, након глобалног финансијског колапса, предложио је вредне структурне реформе за глобални капитализам, систем за који је сматрао да посебно не задовољава потребе сиромашних. Међутим, његова бубња која је критиковала хомосексуалност као суштински зло и његове сталне референце на абортус имале су тенденцију да угуше његову друштвену поруку.

Пут напред

Сада када је Бенедикт у пензији и када је потрага за новим папом у току, време је да се запитамо шта би требало да буде главна брига једног папе. Сада је јасно из прича о скандалима и финансијским и сексуалним унутар Курије и Ватикана да је структурна реформа императив.

Колегијалност треба да се примени тако да епископи света имају улогу у вођењу универзалне цркве са и под папом. Да је Бенедикт имао више доприноса од синода који заиста представља глобални епископат, направио би мање гафова као папа и ствари се не би погоршале до те мере као сада

Поред структуралне реформе, постоји потреба да се темељно преиспита функција поучавања папе и саме Цркве. Морално учење уоквирено у „Нећеш“ је заморно и углавном се игнорише. Због тога се велики број разведених и поново венчаних католика, као и оних који су неожењени, али живе са партнерима и стрејт и геј, и они који се баве контрацепцијом осећају искључено из Цркве, која их сматра грађанима другог реда.

Црква као учитељица треба често да моделира и размишља о хришћанству као ходочашћу ка Богу и срећи. Примарни нагласак треба да буде на врлинама, а не на греху. Постоји добро развијена етика врлина која се бави храброшћу, разборитошћу, умереношћу и правдом, као и наглашавањем врлина вере, наде и милосрђа, које дају предукус среће и живота са Богом, циљевима животног пута.

Људи, млади људи су посебно гладни духовног искуства, траже да живе животе ослобођене слободом коју је гарантовао Христос. Сви тражимо истину, добро, истинито, лепо; ми тражимо уздизање и аутентична религиозна искуства. Али ми доживљавамо „кризу вере у само Јеванђеље“, како Тимоти Шрајвер тврди у свом одличном делу, „Ватикану је потребан мистик“ (Васхингтон Пост, 1. марта).

Неке људе може одбити реч „мистиц“, али не би требало да буду. Схривер пише: „Мистик је особа која је доживела Божју љубав тако непогрешиву да је заувек мења, дајући јој поверење које се не може пољуљати, понизност у коју се не може сумњати, слободу која одише љубављу и благошћу и аутентичност. Мистик зна из искуства, а не из књига, да смо сви ми лепи изван нашег разумевања, вољени изнад наше способности да волимо, уједињени изван наше перцепције разлика и подела.”

Постати бољи љубавници Бога и Христа, како Схривер каже, „можемо постати бољи љубавници других људских бића“. Сигурно је ово управо прави опис онога о чему би следећи папа требало да се бави, чинећи нас бољим љубитељима божанске мистерије и других. Човек се нада да ће кардиналови електори ставити Шрајверову агенду у први план критеријума који воде њихову потрагу за новим папом.

Пол Сурлис је предавао моралну теологију и католичко социјално учење на Универзитету Сент Џон у Њујорку од 1975-2000. Сада је у пензији и живи у Крофтону у Мериленду.