Из архиве: Током векова, док се хришћанство нагињало интересима богатих и моћних, прича о Исусовој судбоносној недељи у Јерусалиму била је преобликована да би умањила можда њен централни догађај, његово превртање новчаница у храму, изазов за спајање верских и верских политичка моћ, каже велечасни Хауард Бес.
Пречасни Хауард Бес (првобитно објављено 23. априла 2011.)
Хришћани имају посебне прославе за кључне догађаје Страсне недеље, али често превиђају један од најважнијих.
Цветна недеља слави улазак Исуса у град Јерусалим. Велики четвртак је свечана реприза његовог последњег оброка са својим ученицима. Велики петак води нас кроз његово лажно суђење и његову смрт ужаса на римском крсту. Ускрс је тријумфална прослава хришћана Исусовог васкрсења из мртвих.
Пјетро Лоренцети, приказ Исусовог уласка у Јерусалим из 14.
Али недостаје део. Инцидент који даје смисао кључним догађајима ове недеље је Исусово превртање новчаница у храму.
Предање каже да је инцидент представљао церемонијално чишћење храма од његових комерцијалних предузећа јер су они који су били задужени за храм претворили богомољу у комерцијално предузеће. Исус је пореметио комерцијалну операцију тако што је пореметио столове на којима су храмски лакеји продавали потребне животиње за жртвовање.
Међутим, савремена наука ставља нагласак на разумевање овог историјског инцидента у контекст. Први део слагалице је сам храм.
Скоро пола века, укључујући време Исусовог рођења, Ирод Велики је владао Палестином као амбициозни краљ кога је именовао римски цезар. Ирод је био мешовите расе и тврдио је да је имало јеврејске крви. Желео је да буде познат као краљ Јевреја, али је било тешко постићи прихватање од стране Јевреја.
Ирод Велики је такође био градитељ. За време његове владавине градио је грађанске зграде и луке, али његов највећи грађевински пројекат била је обнова, проширење и реновирање јеврејског храма у Јерусалиму. Био је познат као Иродов храм или се понекад помиње као Трећи храм.
Због те историје, владавина Ирода и рад храма били су повезани и закључани. Било је то скоро неодвојиво спајање владе и религије. Увредити једног значило је увредити обоје.
Ирод Велики је умро 4. године нове ере, када је Исус још био дете. Током година Исусове учитељске службе, Иродов син, Ирод Антипа, био је владар. Спајање краљевства и храма се наставило.
Исус је одрастао и поучавао у руралном подручју 70 миља северно од Јерусалима. Његову веру нису обликовали Јерусалим и храм, већ недељна окупљања старешина заједнице док су читали Тору (јеврејски закон) и расправљали о његовом значењу.
Исус и његови следбеници су имали ограничен контакт са јерусалимским друштвеним, политичким и верским вођама, углавном преко чувара (спроводитеља) Иродове римске владавине који су такође представљали јерусалимски храм. Поставници су редовно одлазили на сеоски север да би прикупили десетину и порез.
Да бисмо разумели Исуса, морамо схватити дубину његовог презира и према владавини Ирода и према верским владарима храма. Да би даље разумео Исуса и последњу недељу његовог живота, ученик треба да схвати да Стари завет не садржи једну верску традицију, већ две. Један се зове велика традиција; други се зове мали (или мање) традиције.
Велика традиција је дефиниција друштва коју су поставили они који владају и коју спроводе њихови држачи. Велика традиција је усредсређена на градове у којима се налазе контролне институције. За Исуса, то место је био Јерусалим. Нема доказа да је Исус икада посетио Јерусалим као одрасла особа пре последње недеље свог живота.
Мала традиција је критичко и конкурентно тумачење живота. Готово увек се јавља код побожних верника који су избегли терет велике традиције и њеног захтева за усклађеношћу.
Северна Палестина, 70 миља удаљена од Јерусалима, била је легло мале традиције. Вође мале традиције нашли су хероје у Исаији, Јеремији, Амосу, Михеју и другим старозаветним пророцима. Скоро сваки од старозаветних пророка био је критичар оних који су контролисали храм у Јерусалиму.
Јован Крститељ је био први од малих пророка традиције представљених у наративима Јеванђеља. Његова оштра критика владара довела је до његове смрти. Исус је узео плашт.
Док су савремени новозаветни научници реконструисали контекст у коме је Исус живео и поучавао, схватили су да Исус није био само религиозна фигура. Био је оштар критичар оних који су контролисали храм, оних који су контролисали царство и оних који су контролисали економске системе који су гладовали и пљачкали сиромашне и остављали сирочад и удовице да се брину сами за себе.
За Исуса су сва ова питања била повезана.
Исус је био углавном непознат и безопасан критичар све док је остао у свом северном руралном окружењу. Он је очигледно био апокалиптични проповедник. Залагао се за рушење корумпираног система. Веровао је да су дани тлачитеља одбројани. Али веровао је да се свргавање може постићи љубављу, милосрђем и добротом.
Исус је своју апокалиптичку поруку однео у Јерусалим. Међутим, да се његов долазак назове а тријумфалан улазак је потпуно промашити поенту. Одабрао је да уђе у Јерусалим јашући на магарцу као исмевање владаревог коња.
Био је то древни облик уличног позоришта који су Исус и његови следбеници користили да изнесу своју поенту. Велика традиција коју су прихватиле јерусалимске масе била је јавно исмевана од стране личности мале традиције.
Али критична тачка Исусове посете Јерусалиму дошла је када је посетио храм. Ни у ком смислу није дошао да се поклони и принесе жртву. Дошао је да поремети и изнесе изјаве о Божјој пресуди о целој операцији.
Исус није отишао у храм да очисти. Дошао је у храм да објави уништење читавог једног начина живота. Они који су управљали храмом нису имали моћ да ућуткају Исуса и убију га. Та овлашћења су имали римски држачи.
Оптужбе које су подигнуте против њега могу се сумирати као побуна. Постојале су три конкретне оптужбе: подстицање неплаћања пореза, претња уништењем имовине (храма) и тврдња да је краљ.
Био је то храмски инцидент који је одвео Исуса од иритантног, али безопасног сеоског бунтовника са руралног севера на сметњу у граду који је контролисао велику традицију. Римске слуге су га убиле на крсту.
Теолошки смисао низа догађаја остаје у нашим рукама. Међутим, кључ за разумевање недеље Исусовог распећа је инцидент у храму.
Пречасни Хауард Бес је пензионисани амерички баптистички свештеник, који живи у Палмеру на Аљасци. Његова е-маил адреса је hdbss@mtaonline.net.
У Сетх Спеакс од Џејн Робертс, Сет каже да Исус није био разапет на крсту. Мислим да би научник истраживао сву литературу и идеје о неком догађају. У супротном, ученост испарава у трачеве, инсинуације и бесмислице. Ех?
Мислим да се Бери позива на мој избрисани пост који даје везу до Сетовог преузимања. Сет је такође тврдио да псовка смоквиног дрвета није иста особа као Проповед на Мт-дароцу.
И, такође ФВИВ, Куран тврди да Исус није разапет.
>Инцидент који даје смисла недељним климактичним догађајима је Исусово превртање новчаница у храму.
Иако Исусов семинар сматра да је дошло до инцидента у храму који је Исуса довео у невоље, они примећују да је заиста неизвесно шта је тачно урадио пошто је подручје храма било прилично велико и превртање столова би га вероватно довело до хапшења на лицу места.
Чини се да је једно запажање доследно мојим запажањима о верницима и неверницима овога света.
Много је лакше тражити и добити отворен ум од атеисте него од теисте.
У томе лежи мој највећи став против свих догматских, а посебно мисионарских религија.
Оно што је важно у Библији су принципи за живот. Фокусирање на оно што је истинито или нетачно у Библији једноставно скреће пажњу са онога што је важно – и обезбеђује прилив новца онима који пишу књиге о наводној природи Исусове службе. Ако је новац који се троши на Исусове књиге потрошен на храњење сиромашних итд. (Матеј 25), помислите само на све добро што се може учинити!
Велечасни Бес потпуно греши када пише: „Исус је однео своју апокалиптичку поруку у Јерусалим. Међутим, назвати његов долазак тријумфалним уласком значи потпуно промашити поенту. Одабрао је да уђе у Јерусалим јашући на магарцу као исмевање владаревог коња.”
Он чак ни не разуме шта је била та „апокалиптичка“ порука коју је навео Јован (који је био планиран да изврши формалну прокламацију све док покрет Јован/Исус није успорен Иродовим погубљењем Јована): Исусов статус као ревносно очекивао Месију, Давидовог краља који ће, захваљујући божанској интервенцији, разбити непријатеље Израела и отворити нову еру у којој ће Израел и његов Бог засијати над целим светом.
Закаријино пророчанство (9:9) било је експлицитно о томе како ће се долазак Месије препознати: „Ево, долази вам краљ тријумфално и победоносно, понизан и јашући на магарцу, на магарету, ждребету магарац.”
И Марко (11:9-10) не оставља никакву сумњу да је јеврејска маса управо тако видела улазак Исуса јашући на магарцу: „Осана! Благословен који долази у име Господње! Благословено долазеће царство оца нашег Давида!“
Оно што је Исус намеравао да буде његово самопроглашење за Месију, велечасни Бес своди на блесави штос ругајући се „владаревом коњу“ (иначе, тада је владар био Тиберије чији су дани јахања давно прошли. Једини славни владар коњ тог периода ће касније припасти лудом Калигули, који је натерао Сенат да прихвати његовог коња за конзула).
Најранији тумачи Исусових поступака, седамдесет или више година након догађаја, произвели су многе трактате у супротности са књигама Новог завета и историјом Јосифа Флавија. Прошло је још три стотине година пре него што је Константин искористио вођство хришћана да одлучи о Исусовом идентитету и успостави аутократске
политичко-религијска власт која се не разликује много од храмовне владе свештеника потчињених војној власти.
Модерне науке намењене разјашњавању старих веровања и идентификацији исправног и погрешног су пројекције вредности веровања. Вера, вера, није извор знања, шта год да каже Дружба Исусова.
Резултати истраживања веровања су да се пронађе извесност. Наука, ослањајући се на непристрасно посматрање, тражи истину или заблуду. Доказ се стално тестира кроз предвидљивост и понављање експерименталних резултата. Степени неизвесности су све што се очекује. Религија не може да живи од тога.
Занимљиво за вернике. Једна ствар која је релевантна за данашњи Израел је коментар „Ирод је био мешовите расе и тврдио је да је имало јеврејске крви“. Чак ни тада, а свакако не сада, Јевреји нису „раса“.
Стара расправа – хришћанске, муслиманске и друге вере нису расе.
Многи су од „Јевреја“ претворили трку за лакши прогон, итд. 3. Рајх,
Духовно говорећи, они себе сматрају јединственим и „расом“ по пракси својих ритуала, наложених мозаичким законима. Савремени западни свет не разуме живот вере – следите речи и поступајте у складу са тим. Јеврејска крв је шарена мешавина глобалне генетике, етничких група и култура. Постоји само једна људска раса.
Добро речено, Конраде!
Прича о Исусу може бити легенда, или може имати неку основу у ствари, колико год била конфузна. Али то није ништа важније од тога да ли је Оливер Твист постојао, или да је Пикасова Герника садржала било какву дословну истину: битна је прича и њено значење. То није 'истинита прича' већ 'прича истине' и моћан уметнички, психолошки и друштвени израз. 'Нешто' се догодило у великом граду отприлике у то време, али његово значење није у буквалним детаљима. Ово је природа мита, а мит је моћнији и значајнији од буквалне историје – када би људи само разумели о чему се заправо ради и да се не завлаче за пуке 'чињенице'.
Прича о Исусу је само урбана легенда.
У митове и легенде о Исусу верују лаковерни, улепшавају их и преносе даље.
У поређењу са огромном величином Универзума, наша планета је мања од зрна песка.
Али Супер Људски Его воли да верује да људска раса има неко посебно место у вечности?
Читав универзум је жив, свака галаксија, свака звезда, свака планета, свака животиња, сваки човек – и свако живи животни циклус – и на крају сваки умире.
Религија је оно што спречава лаковерне „људе Бога“ да разумеју „језик“ других живих бића у нашим бројним универзумима?
Исус хипи Раби који је био/јесте „Бог“ свих универзума — молим вас?
Моја понизност психологизованих, постмодернистичких, различитости обучених умова. Прилично удобно, зар не?
Има доста ароганције около, верника и других.
Људи треба да седну и заиста слушају једни друге. Обе стране аргумента би биле зачуђене колико су лако промашиле поенту сопствене традиције.
Како би једноставно било довести у сагласност наизглед дијаметрално супротне да су обе стране имале отворен ум.
Захваљујем господину Бесу на занимљивој мисли. Резонира са **Вавилонским банкстерима** Џозефа П. Фарела, што сам такође сматрао корисним.