Напуштање цркве чуда слободног тржишта

Значајан део становништва САД је заглављен у љутом порицању, неспреман да призна научну реалност (као што је глобално загревање), прихватајући фикције (као што је рођење Барака Обаме у Кенији) и одбија да призна смањену ситуацију у Америци (као што је инфраструктура путева и образовања која се распада). ). Уместо да се понашају разумно, они се држе свог умањеног статуса и ругају се сваком ко оспорава катастрофални статус кво, како објашњава Фил Рокстро.

Аутор: Пхил Роцкстрох

Maj, 17

Већина мушкараца са којима сам одрастао у Алабами и Џорџији пориче истинитост климатских промена.

Они нису вољни да успоставе везу између свог власништва (заправо банковног) над теренским возилима и огромним камионетима и супер олујама, торнада и огромним поплавама које, сада са алармантном редовношћу, запљускују регион.

Пошто је њихов опкољени осећај себе испреплетен са њиховим моторним возилима, они се чврсто држе ових симбола света који бледи.

У њиховим замислима, ове језиве, штетне (и одвратне) машине представљају моћ и мобилност — управо оне аспекте њихових живота који су умањени захтевима и деградацијама олигархијског капитализма.

Својим самозатварањем у оваквим врстама компензационих фантазија, они бирају да ризикују будућност своје деце, уместо да, како је то рекла једна жртва сопственог тестостерона, одустану од свог превеликог камионета „и возе 4- точак вагине, алгоре-мобил.

Дубоко укорењени, злоћудни гнев у вези са њиховим смањеним осећајем мушкости кључа се у сржи оваквих изјава, као и следећих, које сам поделио на мом фејсбук скролу, прошлог Дана планете Земље:

„Срећан дан Ерхарта!!! Како сте прославили? Ударио сам дивну бебу туљану, бацио буре отпадног уља у канализацију и запалио огромну ватру на гумама!!! Добра времена."

Горе изражено осећање је молитва која се преклиње, рођена из нелагодног покоравања, тј. безобразан глас дубоког порицања, манифестација културолошки појачаног, самозаштитног цинизма — рефлексивна негација нових идеја која маскира опкољену психу; то је нихилистички бес који присвајају немоћни који служи као бедем против анксиозности коју стварају променљиве околности и нарушене истине.

У САД, живот се стално мења за радничку класу — и то не на боље.

Дакле, унутрашњи глас сумње и очаја лажно обавештава ове људе да им лично агенти и ефекти промене неће бити од помоћи да вам нико (нарочито самозадовољни, свезнајући либерали) не може бити од користи, и , још горе, оно мало што сте сакупили биће изгубљено.

Уобичајени је (неисказани) страх мушкараца код којих сам одрасла на југу да ако би пустили оно мало што држе, ништа неће стићи да замени оно што би било изгубљено.

Неће бити резервисаног места за њих и њихове породице у новим ситуацијама и новим аранжманима које (својим додатком на ситуацију) елитистички еколошки снобови покушавају да им наметну.

Штавише, у корпоративној држави, губитак заједнице, у комбинацији са комерцијално приказаном истоветношћу окружења и свеобухватном, маничном инсистирањем масовних медија — оба су тако лишена дубине, контекста и значења — има постаје све теже за појединца да стекне, а затим задржава осећај сопства неопходан да зна где постоји у односу на време, место и променљиве друштвене и политичке околности.

Како је могуће кретати се у правцу повољних промена када су захтеви и ометања корпоративне/потрошачке државе негирали нечију способност да останете мирни и да се фокусирате довољно дуго да чак и схватите природу проблема?

Немилосрдна експлоатација и земаљског и временског пејзажа имала је катастрофалан ефекат на унутрашње сфере мисли, снова и имагинација грађана/потрошача неолибералне економске супердржаве.

Губитак места и пратећа криза идентитета нераскидиво су везани за зебњу и аномију тако очигледну у садашњој неолибералној епохи: одсуство везе са земљом, небом, морем и полисом ствара дубок осећај нелагодности.

Насупрот томе, снажан осећај присуства се уздиже изнутра када стојите испред океана, река, планина, па чак и усред потока људских струја који прелазе улице и булеваре великих градова.

Обрнуто, где смо ми, у односу на истине нашег бића, када чекамо наруџбу прерађене, брзе хране у низу аутомобила који мирују на прозору за вожњу или смо у празном општењу са свиме, светлећи екрани уређаја информационог доба?

Осећај себе и нечија веровања, као и митови и традиције једног народа нераскидиво су повезани са местом, пејзажом и друштвеном ситуацијом.

Када сам био дете, одрастао у Алабами и Џорџији, у приликама као што су експедиције за пецање, повремено бих долазио у контакт са сеоским афроамеричким фармерима који су још увек живели у аграрним ритмовима деветнаестог века.

Повремено бисмо, склонивши се од поподневне врућине високог лета, одмарали на дрвеним тремовима и гризли боранији, а ја бих слушао како цитирају Свето писмо.

Исус њиховог система веровања рођен је из скромних почетака (обично семе) и израстао је под врелим сунцем, али је, на врхунцу зрелости, посечен, жртвован да би тада живели, као њихови усеви за живот, је васкрсао као семенски усев следеће године.

Прожете метафоричким аналогом критеријума које су свакодневно живели, ове приче су имале одјек за ове сеоске, пољопривредне људе; метафоре су одзвањале истинитошћу места и околности.

Христов лик за њих је био стваран као и зрна пасуља испод врхова прстију.

Сада, у ери у којој је одредиште већине свих наших предмета и опреме депонија, мега-цркве дубоког југа подржавају космологију која одјекује из парадигме нездраве хране: Јеванђеље о Исусу који вози када дође Вазнесење телесна тела ће бити одбачена као омоти брзе хране.

Све у свему, и за хришћане и за истинске вернике тржишне економије који су секуларно оријентисани, вера у економску провиђење је доказала нашу пропаст – инсистирање на његовом чудесном утицају нас је оставило да грешимо ад хоц богатство засновано на мехурићима за оживљавање душе. део божанске благодати.

Богови варалице корпоративне/потрошачке државе у брзој трговини нуде појаву вожње кроз прозор.

Чланови конгрегације Цркве чуда слободног тржишта верују да ће њихове молитве увек бити услишене: Одмах стижу проповеди државе потрошача непрестаног задовољства — њихови гласови пуцкетају као запаљени жбун из кутија за наруџбине.

Ипак, богови откупитељи пласмана производа не могу нашој култури која умире обезбедити дужи рок трајања.

Веровање у божанства емпиријског тржишта могло би привремено да одагна сумњу и неповерење - али овај мит нас не може заклонити од анонимног беса експоненцијалне математике глобалних система пребачених у ентропијски бекство.

Иако свака генерација наслеђује пустош која завија и живи у структурама изграђеним од наслеђа избељених костију прошлих генерација – морали бисте да се вратите у касну креду да бисте пронашли генерацију која стоји на прагу масовног одумирања као ми људска бића урадите тренутно.

Грчки трагичари би схватили маничну и деструктивну природу касног капитализма како опсесивно херојска потрага за победом носи семе нечијег уништења; ерго, прекомерним ослањањем на своје снаге и врлине, класични јунак је донео своју смрт — јер га је навика херојске акције учинила затвореним за нову свест.

Победа је затворен систем; насупрот томе, пораз отвара могућност нових адаптација.

Побеђујете неко време, а онда је готово

Ваш мали победнички низ.

И сада позван да се договори

Са својим непобедивим поразом,

– Леонард Коен

У случају грчке трагедије, херој (чак ни колективни начин размишљања народа) не може, на дуге стазе, да напредује показујући охолост изазвану победом.

Он ће кренути ка трагедији; он ће, са сваким узастопним тријумфом, постати толико самозаокружен самопоштовањем да ће само траума поново отворити његово срце за интимности које користе земља и вечност

Јасон ће игнорисати све савете и донети свој ратни трофеј, Медеју, назад у Коринт, покренувши догађаје због којих ће изгубити све што воли. Умреће сам, у лудом весељу, згњечен испод труле крме Арга, брода који га је донео у славу.

Губиш стисак, а онда се оклизнеш

У ремек-дело.

– Леонард Коен

Иначе, суочавање са трагедијом, да парафразирамо Камија, супротно је наивности. Ипак, настављамо даље, иако мислимо да не можемо, када носимо сазнање о крајњој узалудности наших тежњи.

Иако се борба против надмоћне моћи и колективне заблуде чини узалудно, такви напори осујећују нечију жељу за савршенством: Када тражимо рај, налазимо парадокс.

Дугорочно, начин на који примамо, реагујемо и бивамо промењени овим разменама са светом назива се (наш) карактер.

У тузи пораза стиче се могућност поистовећивања са потлаченим људима на земљи. Губитак доноси мешање са инхерентном лепотом занемарених ствари света.

Очигледно је

уметност губљења није претешка за савладати

иако може изгледати као (Напиши!) катастрофа. а€¨–Елизабетх Бисхоп

У мојим бољим (преретким) тренуцима, користим приступ Волта Витмена: верујем да би појединац требало да се труди да повеже, помеша, чак и споји своје сломљено срце са разним и разноврсним стварима светског полиса, људи и пејзажа.

Има много ствари, иако подлих и ружних, са којима се и даље разговарам, постоје и у себи.

Иако су наши градови пропали, људи узнемирени, а пејзажи деградирани, ја не избегавам та места и ситуације — јер су то критеријуми по којима ми је време и околности дато да радим.

Чак и сада, пред крај царства, када се нађемо у великој жалости, заглављени смо усред дивље лепоте.

Где се може наћи помоћ и семе обнове у временима попут ових?

Могло би се показати корисним да се осврнемо на оно што је названо „уради сам-уметност“ коју су практиковали пионири панк рока.

Слепи досадни заморним, онанистичким гитаристичким солажама из арене рок ере, приступили су својим инструментима са минималистичком естетиком.

Другим речима, многи су горјели са таквим жаром да се отргну рокенролу заглушујућем, баршунастом елитизму ужета из периода да нису имали ни времена ни склоности да савладају више од три жице на својим инструментима — које су свирали веома брзо — и учинио за оскудну финансијску компензацију, а још мање признање, у нападним клубовима на пропалим локацијама у центру града као што је Менхетн'с Бовери дистрикт, чиме је поново уведен прљава, приземна бујност и субверзивна интимност раног рокенрола, плус успостављање трајног принципа да је имбецилни, рокенрол егоиста би требало да буде демократски процес, не ограничен искључиво на технократе гитаре или чак оне појединце поседоване тираније талента.

Сходно томе, можемо да обрађујемо баште (индивидуалне и заједничке) присвајајући пепео јучерашњих ексцеса и малч давно прошлих победа; можемо посадити семе наслеђа, како земаљско тако и мнемотехничко.

Тако почињемо да дозвољавамо да наши животи постану прожети сврхом и смислом који долази када је нечији труд усмерен на изнова стварање света.

Иако неко не може знати будућност, може почети да се удаљава од ослањања на нефункционалну садашњост.

„Све чега се сви плаше већ се догодило: крхкост капитализма, коју не желимо да признамо; губитак империје Сједињених Држава; и америчку изузетност. У ствари, америчка изузетност је у томе што смо изузетно заостали у петнаестак различитих категорија, од образовања до инфраструктуре. Али ми смо у фази порицања: желимо да поново успоставимо ствари као што су некада биле, да вратимо земљу тамо где је била.” — Џејмс Хилман

Фил Рокстро је песник, текстописац и филозоф бард који живи у Њујорку. Може се контактирати на: [емаил заштићен]. Посетите Филову веб локацију http://philrockstroh.com/ И на Фејсбуку: http://www.facebook.com/profile.php?id=100000711907499