Мусульманские воспоминания об империализме Запада

Специальный отчет: Американские политики мало знают об истории, поэтому они набрасываются на людей из бывших колонизированных стран третьего мира, не понимая, какие шрамы оставили репрессии и жестокость Запада в этих обществах, особенно в мусульманском мире, как объясняет историк Уильям Р. Полк.

Уильям Р. Полк

Одним из результатов великой трансформации, которую мы называем промышленной революцией в северном полушарии, стал рост масштабов европейского коммерческого, политического и военного доминирования в обществах и государствах, разбросанных от Марокко до Индонезии и от Центральной Азии вглубь Африки. Для удобства, из-за их местоположения, относительной слабости и исламской ориентации, я назвал эти афро-азиатские общества «Югом».

Из-за масштаба проблем и народов, которые я рассматриваю, я не могу надеяться рассмотреть все аспекты моей темы или даже какую-либо ее часть с удовлетворительными подробностями, но я постараюсь представить достаточно, чтобы дать читателю основу для получить обзор роста мысли на «Юге». [Первую часть этой серии из трех частей, посвященной древним корням мусульманского недовольства, см. на сайте Consortiumnews.com «Почему многие мусульмане ненавидят Запад.«]

Итак, здесь я начинаю с того, с чего начинали мусульманские мыслители и политические активисты, осознавая неравенство во власти, богатстве и знаниях между Севером и Югом. В разное время, начиная с конца восемнадцатого века, на большей части территории Азии и Африки некоторые люди излагали свой анализ проблем, которые они воспринимали, и того, что, по их мнению, им нужно было сделать для их решения. Сначала наиболее важными из этих движений были религиозные.

Затем, в первые годы двадцатого века, национализм заменил религию в качестве доминирующей темы политической мысли. Сначала национализм был разделен регионально или лингвистически; затем комментаторы все чаще расширяли масштаб своей мысли в этническом и лингвистическом отношении. Европейцы лидировали. Сначала последовали турки, затем арабы, а затем и другие народы.

Национализм достиг своего апогея в середине века, когда он включил в себя социальные, образовательные и экономические программы. К концу века, когда социально активный национализм не смог создать реальность власти или чувство достоинства, которые были его целями, наступило разочарование.

Причин неудач было много: неискренность, соперничество или коррумпированность лидеров, дисбаланс военной и гражданской составляющих общества, масштабность задач, которые необходимо было выполнить при недостаточности средств и, прежде всего, иностранная военная угроза и вмешательство, но растущее число политических активные люди пришли к выводу, что, независимо от причин неудач, сама неудача очевидна.

Далее я доведу этот аккаунт до настоящего времени. Поскольку национализм и социализм больше не считались «дорожной картой» в первые годы XXI века, лица, формирующие общественное мнение, особенно в арабских странах, вернулись — но радикально изменены и реализованы — к доминирующей теме политики девятнадцатого века, стремление к власти и достоинству через религию, что привело к тому, что Соединенные Штаты, Россия, Китай и правительства нескольких стран Ближнего Востока начали участвовать в программах борьбы с повстанцами.

В целом я стремлюсь показать, как реакция «Юга» включала в себя общие темы, несмотря на огромное социальное, культурное и географическое разнообразие народов. Только если мы примем во внимание масштаб событий, мы сможем надеяться понять их и двигаться к «доступной мировой безопасности».

Исламское возрождение

Салафия — арабское название движений исламского возрождения. За этим словом скрывается сложное понятие. Даже носители арабского языка обычно переводят это слово как «реакционный». Но слово салафитов в классическом арабском языке означает человека, стоящего одновременно и в арьергарде, и в авангарде — арабский язык восхищается такими контрастами. Мусульманские мыслители подразумевали под этим процесс возвращения к истокам с целью найти прочную или «чистую» основу, на которой можно построить богословски правильную систему мыслей и действий для настоящего и будущего.

Стороннему наблюдателю эта концепция на первый взгляд кажется совершенно экзотической или даже непонятной. Но в христианских обществах были исторические и современные движения, которые можно было бы сравнить. Таким образом, первый шаг к пониманию Салафия состоит в том, чтобы увидеть, что общего у мусульманских движений и мыслителей с христианскими движениями и мыслителями.

аналог исламского Салафия в христианстве – это протестантское движение, которое мы ассоциируем с Мартином Лютером и Жаном Кальвином. Их мысль была принята, изменена и распространена английскими и валлийскими пуританами во время их изгнания в Голландию и их миссии в Массачусетсе, где они основали фундаменталистское теократическое государство.

Стремление к «чистоте» или «фундаментализму» сегодня представлено десятками протестантских сект, членами которых являются около 40 миллионов американцев, называющих себя «рожденными заново» христианами.

Ясно, что слово Салафия заставляет мусульманское движение звучать более экзотично, чем оно есть на самом деле. Если мы перейдем к сути, это должно быть нам понятно. Так в чем же дело на самом деле? С чем он пытался справиться? Каковы были его основные идеи? Почему людей это привлекло? Ответы на эти вопросы необходимо искать, поскольку они важны сегодня. Чтобы перейти к ответам, я начну с краткого экскурса в историю.

В Коране и высказываниях исламского пророка Мухаммеда ислам описывался как религия, общая для евреев, христиан и арабов. Как сказано в Коране, это «Религия Авраама», но в отличие от иудаизма и христианства, ислам распространялся на арабском языке, чтобы арабы могли его понять. (Коран 39/27-28).

Мусульмане верят, что ислам был религией, такой, какой ее задумал Бог. То есть, они верят, что Коран исправленный нововведения и извращения, внесенные евреями и христианами в исходное послание. Например, Коран отрицает, что Иисус мог быть «сыном», или Богом, или самим богом, хотя ему были предоставлены особые отношения с Богом, и он сам считался пророком, старшим после Мухаммеда.

Первоначальным посланием была религия, которую Мухаммед провозгласил в Медине. Ислам, изложенный в Коране и действующий в Медине, является мирской религией, ориентированной на то, что человек должен делать в этой жизни. Он обеспечивает подробную систему права, социальной организации и поведения. В нем мало двусмысленностей, он авторитетен, но многие из его последователей находят его строгим. Оно не наполнено утешением для страданий и предполагает безопасность, доминирование и социальную однородность.

Затем, когда в седьмом веке ислам распространился за пределы Медины, мусульмане столкнулись с людьми совершенно разных культур. За несколько столетий миллионы жителей обширных территорий Европы, Азии и Африки стали считать себя мусульманами. Но, приняв основные черты ислама, большинство новообращенных сохранили элементы своей прежней веры и образа жизни.

В этом отношении ислам также напоминал христианство. Например, в Мексике католицизм включил древних богов, назвав их святыми, и превратил их храмы в церкви. Ислам также нашел способы вобрать в себя многие идеи и практики новообращенных.

Исламские обычаи

Формальные, текстовые и оригинальные элементы ислама часто легко ложились на плечи новообращенных: бедуинские племена продолжали обращаться друг с другом, как они поступали в доисламские времена (время «невежества», Джахалия), по своему обычаю. Афганские пуштуны также следовали своему доисламскому кодексу – Пуштунвалии их правовая система, Равадж, так что, например, их женщины не наследовали имущество даже от мужей, как должно было по Шариат, и месть (пушту: Бадал) было обязательным даже в отношении собратьев-мусульман, хотя это специально запрещено в Коране (4/92-93).

Монголы, принявшие ислам, продолжали руководствоваться Яса. В Индии и на Суматре индуистские обычаи были привнесены в ислам новообращенными, причем мусульмане даже совершали паломничество к индуистским святыням (дурга), в то время как в Африке анимистические обычаи аналогичным образом продолжали практиковаться во имя ислама.

Другие обычаи были введены в результате изменившихся обстоятельств. Ярким примером является ношение женщин чадрой. Покрытие женщин, вероятно, не практиковалось во времена Мухаммеда и нигде в Коране конкретно не предписывается. Ближе всего Коран подходит к упоминанию о сокрытии лиц в стихе 24/31, который предписывает «верующим женщинам» прикрывать грудь, а не выставлять напоказ и не показывать свои [физические или телесные] «украшения» (Зинат) за исключением своих мужей или других указанных близких родственников или импотентов и рабов.

Это не практикуется в ряде мусульманских обществ, включая казахов, таджиков и киргизов Центральной Азии, малайцев и яванцев Юго-Восточной Азии, а также курдов и иранцев Ближнего Востока и берберов Северной Африки. Однако это было обычным явлением в христианской Византии во время арабского вторжения и, предположительно, было перенято у них свободнорожденными арабскими женщинами из высшего сословия. Не совсем понятно, почему и для кого ношение чадры было обязательным. Я предполагаю, что это практиковалось аристократией в более развитых обществах (Византии и Сефевидском Иране), а также было средством отличить женщин знатного происхождения (арабских) от местных рабынь.

Таким образом, ислам претерпел изменения как географически, так и во времени. Будучи суровой религией, она была повсюду «захвачена» проявлениями народного стремления к эмоциональному контакту с Божеством. Культ святых распространялся, и чтобы посетить их и попросить их благословения, мусульмане совершали паломничества, которые могли соперничать с обязательным хаджем. Особенно во времена бедствий, например, после опустошительных монгольских вторжений в тринадцатом веке, мистицизм предлагал спасение от страданий и страха.

Когда в средние века традиции исламского права ослабели, обычно предпринимались попытки восстановить контакт с культурным и правовым ядром общества. Так, например, великого арабского путешественника-мусульманина четырнадцатого века Ибн Батуту повсюду приветствовали как признанного ученого и практикующего знатока шариата.

Осознавая противоречия текста и практики, некоторые мусульманские богословы, например христианские пуритане, стремились вернуться к самым ранним проявлениям своей веры, чтобы найти богословские прочные основы (усул), на основе которого они могли бы восстановиться. И мусульманские фундаменталисты, и пуритане считали отклонения от текстовых постановлений грехом.

Первым крупным мусульманским мыслителем, проповедовавшим фундаментализм, был Мухаммад бин Ханбал (Ибн Ханбал), родившийся в Багдаде в 780 году нашей эры. Делом его жизни было сбор хадисыЭти сказки передавались из поколения в поколение от современников Пророка Мухаммеда.

То, что он искал, и то, чего искали его последователи, было средством оценки и очищения современного проявления ислама, обращаясь к тому, что Пророк на самом деле сделал или сказал при своей жизни. Это, конечно, был опасный вызов правящему истеблишменту. Правители, военачальники и судьи сформировали свою собственную систему верований и заложили в нее свои привилегии и статус.

Поэтому они отреагировали на вызов Ибн Ханбала, подвергнув его исламской версии инквизиции (Михна), который осудил его, бросив в тюрьму и подвергнув пыткам. Непокоренный, он умер в Багдаде в 855 году, собрав около 28,000 XNUMX человек. ХадисыОни, наряду с Кораном, составляют «основы» исламской религии.

Восстание ваххабитов

Человеком, который взял то, что собрал Ибн Ханбал, и сформировал из него интерпретацию ислама, принятую в наше время суровой сектой саудовских ваххабитов, египетскими «Братьями-мусульманами» и Исламским халифатом, был Таки ад-Дин ибн Таймия. Ибн Таймия родился в 1263 году, почти через 500 лет после Ибн Ханбала, в Харране (на территории сегодняшней сирийско-турецкой границы). Будучи маленьким ребенком, он бежал от ужасных монгольских нашествий в Дамаск, где учился, а затем преподавал в школе обрядов или права (мазхаб) Ибн Ханбала.

Как и Ибн Ханбал, Ибн Таймия утверждал, что возвращение в ислам (как это практиковали Пророк и его ближайшее окружение) имело решающее значение, но именно очевидная и непосредственная опасность, исходящая от иностранного захватчика, захватила большую часть его мыслей и действий. Этим он задал тему, которая дошла до нашего времени.

В его время именно монголы разрушали исламские общества и убивали мусульман. Сопротивление им было жизненно важным интересом для его сообщества. Он был вознагражден, когда они потерпели одно из редких поражений в битве под Дамаском. Когда их угроза была устранена, он направил свои усилия против ответвлений ислама — исмаилитов, нусайритов и других, которых он считал еретиками и, следовательно, «внутренними захватчиками».

Всю свою жизнь Ибн Таймия был преданным «борцом за веру», джихадист, но его рвение привело его, как и Ибн Ханбала и многих его последователей, к конфликту с истеблишментом в его собственной общине. Его несколько раз сажали в тюрьму, реабилитировали и снова сажали в тюрьму.

Во время одного из периодов заключения он написал комментарий к Корану, задав тем самым стиль, который будут копировать более поздние узники совести. Один из его последователей двадцатого века, египетский священнослужитель Сайид Кутб, также написал комментарий к Корану, находясь в тюрьме.

В тринадцатом веке Ибн Таймия, как и его давно умерший наставник Ибн Ханбал, всю свою жизнь выступал против таких новшеств, как культ святых и весьма популярное в то время суфийское мистическое движение. Чтобы попытаться заставить его замолчать, правители заключили его в тюрьму, а когда это не помешало ему обратиться к публике, они забрали у него бумагу и чернила.

Не имея возможности общаться, он вскоре умер. Но правители опоздали. Он был настолько популярен в Дамаске, что, как сообщается, практически весь город, около 200,000 15,000 мужчин и XNUMX XNUMX женщин, присутствовал на его погребении, которое, по иронии судьбы, состоялось на суфийском кладбище.

В то время как Ибн Ханбал видел опасность для ислама в его собственном мирском успехе, Ибн Таймия видел смертельную угрозу как в внутренней слабости, так и в иностранном вторжении. Их послания были услышаны, но оказали относительно небольшое влияние в течение следующих 500 лет: правили правители, ученые писали научные комментарии, а общественность занималась своими делами.

Затем началось то, что было названо «влиянием Запада», и их сообщения приобрели новую актуальность. Как сказал им Ибн Ханбал, они обнаружили, что их общества слабы, а их вера испорчена, и, как продемонстрировал Ибн Таймия в своей борьбе с монголами, иностранное вторжение должно быть остановлено до того, как будет уничтожено само сообщество.

Что делать? Некоторые мусульманские мыслители начали утверждать, что необходимо как очистить коррумпированную практику, так и сделать оригинальные, «чистые» тексты доступными за пределами закрытых, софистических, закостенелых кругов религиозных ученых. Реформаторы утверждали, что мусульмане смогут справиться с иностранцами только в том случае, если их общества будут внутренне сильными.

Первой выдающейся фигурой в длинном параде, который предложил этот ответ, был индийский богослов Имам Куб ад-Дан Амад Валах Аллах, которого современники-мусульмане считали своим величайшим ученым и который широко известен как Шах Валиалла («Преданный Бога») и жил в основном в Дели с 1703 по 1762 год. (Арабское слово Имам означает «тот, кто стоит впереди» и применяется к человеку, который возглавляет молитву.)

Научная деятельность Кутб ад-Дина произвела впечатление на миллионы мусульман, но, возможно, более важными были его усилия по популяризации основного религиозного текста – Корана. Он перевел Коран на тогдашний лингва франка Южной Азии. Фарси (персидский), чтобы его могло читать, обсуждать и понимать все общество. Сегодня его часто называют духовным отцом Пакистана.

Иностранное вмешательство

После времен Кутб ад-Дина прибывало все больше иностранцев, и зарубежная деятельность глубже проникла в исламские общества.

Рассмотрим эти события:

– В Индии восемнадцатого века англичане отдавали своего рода дань уважения местным обычаям. Они одевались по-бенгальски, курили кальяны и даже держали гаремы (гаремс). Затем они захватили власть, провинция за провинцией, и, наконец, в 1857 году, после восстания мусульманской армии сипаев, они разрушили Империю Великих Моголов и стали презирать и сегрегировать индейцев.

– В Крыму русские вторглись, довели до нищеты или изгнали большую часть ранее процветающего населения. В Крыму русские также вели разрушительную войну, о которой Толстой рассказывает в двух своих романах.

– На Яве голландцы навязали туземцам колониальный режим и, когда они попытались восстановить свою независимость, в период с 300,000 по 1835 год убили около 1840 1873 «повстанцев»; они также боролись с суматранскими «повстанцами» между 1914 и XNUMX годами.

– В Алжире после ожесточенной 15-летней войны, начавшейся в 1830 году, французы украли земли и установили режим апартеида для выживших.

– В Египте англичане грабили страну менее жестоко, но повсеместно. Как писал Дэвид Ландес в Банкиры и паши (P.316), египетская казна была разграблена «неисчислимыми суммами компенсаций, мошенническими и полумошенническими требованиями, непомерными ценами поставщикам и подрядчикам, а также всевозможными взятками, предназначенными для покупки дешевых почестей или просто передышки от притеснений». Во всем этом правитель Египта мало что понимал и во всяком случае мало что мог сделать из-за давления европейских держав.

Повсеместно к середине девятнадцатого века все иностранцы пользовались большими привилегиями, чем современные дипломаты: иностранцы, обвиненные в преступлениях, могли обжаловать свои дела в судах Европы, и даже если их преступления были направлены против местных жителей, местное правительство не имело над ними юрисдикции.

Скорость трансформации поразила туземцев. Это иллюстрируется двумя событиями в Леванте: если в 1830 году британскому консулу не разрешили въехать в город Дамаск, то десять лет спустя, в 1840 году, другой британский консул фактически выбрал губернатора Ливана.

Поскольку доказательства своей слабости, иногда демонстрируемые на поле боя, а также на рынке, стали казаться более постыдными, мусульмане искали руководства в коранической фразе Сират аль-Мустаким (путь тех, кто хочет быть добродетельным) стал неотложным. Когда они не нашли этого руководства, их искал проводник.

Влиятельный мыслитель

Безусловно, самый влиятельный мусульманский мыслитель девятнадцатого века был фигурой гораздо более мирской, чем даже индийский мусульманин Кутуб ад-Дин, и неизбежно более противоречивой. Споры, действительно, начались с прикрепления(лакаб) к его имени, которое обычно обозначает, откуда человек родом. (В таком стиле меня бы назвали Уильям Полк Техасец.)

Джамаль ад-Дин прозвище был «аль-Афгани», хотя он, вероятно, родился в Иране. Почему он сменил место рождения? Обычное объяснение, которое я считаю правильным, заключается в том, что он хотел, чтобы его считали суннитом или ортодоксальным мусульманином (как это было с правящей этнической группой Афганистана), а не шиитом или мусульманином из группы меньшинства (как было большинство иранцев). . То есть он хотел вписаться в основное русло ислама.

Поставив себя в центр современных событий, Афгани, безусловно, сделал карьеру, которая привела его к большей части мусульманского мира от Афганистана до Египта и от Стамбула до Индии. (Профессор Никки Р. Кедди написала ряд работ, затрагивающих карьеру Афгани. Одна из лучших сделок с полемикой, которую Афгани частично спровоцировал, Религия и восстание в Иране (Лондон: Фрэнк Касс, 1966). Кедди использует опубликованный каталог статей Афгани, чтобы исправить версию о его жизни, которую он и его арабские последователи выдвигают. Как она подводит итог его карьеры: «Большую часть своей жизни он последовательно боролся за независимость мусульманских государств от иностранного правления, но его акцент почти всегда был особенно антибританским, возможно, из-за раннего опыта в Индии». Его тактика была основана на том, что он выглядел православным религиозным деятелем, как показано в его книге. Опровержение материализма.)

В отличие от, казалось бы, разочаровывающих и неудачных встреч с султанами, шахами и пашами, Афгани оказал глубокое влияние на мусульманских интеллектуалов и богословов в Афганистане, Иране, Индии, Туркестане, Османской Турции и Египте. Его послание к ним было по сути простым: мусульмане должны вернуться к истокам своей религии, если они надеются освободить свои земли от империализма. И они должны сделать это сами, поскольку никакой иностранец им не поможет.

За годы преподавания в Египте Афгани объединил усилия с египетским священнослужителем Мухаммадом Абдо. (И все же лучшая книга об Абду — Чарльз К. Адамс, Ислам и модернизм в Египте: исследование движения современных реформ, основанного Мухаммадом Абдо (Лондон: Издательство Оксфордского университета, 1933).

Хотя в последующие годы Абдо стал в высшей степени «респектабельным» как ректор Университета Азхар, который был сердцем исламской науки, и главный судья (Муфтий Ам) египетской исламской судебной системы, он и Афгани тогда просто терпели посторонних. Они колебались между аудиторией при дворе и в изгнании.

Затем, незадолго до националистического восстания 1879–1882 годов под руководством египетского офицера Ахмада Араби против британского правления, Афгани был выслан из Египта, а Абду был отправлен во внутреннюю ссылку в свою деревню. Когда британцы подавили восстание, Афгани и Абду переехали в Париж, где основали недолговечный, но чрезвычайно влиятельный журнал. Аль-Урва Аль-Вуска. Его послание заключалось в том, что изоферменты печени Европейскому господству и восточному деспотизму необходимо положить конец, и способ сделать это — вдохнуть новую жизнь в ислам и сделать его господствующей доктриной.

Название журнала сложно перевести. Оно означает что-то вроде стремени (которое поддерживает), которое нельзя сломать. Это был один из трех диссидентских и более или менее подпольных журналов того времени. Также в Париже Александр Герцен основал Колокол («Колокол»), который аналогичным образом повлиял на целое поколение россиян.

Примерно в то же время, когда выступали Афгани и Абду, ряд татарских и турецких интеллектуалов в Бухаре и ее окрестностях начали аналогичную миссию. Самым выдающимся из этих людей был Исмаил бей Гаспирали, который, как Джамаль ад-Дин и Мухаммад Абду, основал журнал. Тарджуман (тюрко-арабское: «переводчик»), который читали по всей Османской империи, России и Индии. В нем содержалась постоянная критика того, что многие тюркские народы считали источником своей слабости, - закостенелого мусульманского духовенства, которое было неспособно остановить и фактически способствовало наступлению российских империалистов.

(Бухарское движение началось с Абу Насра Курсави (1783-1813), за которым последовал Ахмад Махдум Даниш (1827-1897), а за ним - Исмаил-бей Гаспирали (1851-1914). Хотя они разошлись между собой в том, в какой степени они могли использовать западные навыки и силу на благо своих народов, все они стремились «очистить» свою религию, чтобы защитить свое наследие. Ислам и Российская империя: реформы и революции в Центральной Азии (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1988).)

Не только русские цари были империалистами в Средней Азии. Примерно в то же время, когда Екатерина Великая вторгалась в западные мусульманские земли, цинские (маньчжурские) императоры Китая переселялись в шейхи и княжества Туркестана. Там они практически истребили буддистов-джунгар и поставили тюрков-мусульман (уйгуров) марионеточными правителями.

В 1864 году уйгуры восстали и основали независимое Турецкое королевство. Когда их государство было признано Великобританией, Османской империей и Россией, разъяренные китайцы свергли королевство и поместили население в так называемую «резервацию» (Хуэй Цзян). Под репрессивным китайским правлением уйгуры не смогли вырастить ни значительных исламских ученых, ни национальных лидеров, и до сих пор пытаются утвердить свое национальное существование, как сопротивляясь китайцам, так и участвуя в вооруженной борьбе других мусульман. Мы увидим их снова в Исламском Халифате.

В целом эти турки, арабы, персы и индийцы ограничились проповедями, лозунгами и схоластикой, но другие стали пытаться реализовать подобные мысли в прямых действиях. Теперь я обращаюсь к ним.

Воинственное возрождение

Первая из воинствующих групп возрождения не нацеливалась на европейцев, потому что, за исключением нескольких отважных путешественников, в Аравии не было европейцев. Призванный к действию богословом Мухаммадом бин Абд аль-Ваххабом (1703-1787), Вахайбия или как они себя называли «Унитарианцы» (Муваххидун), были и остаются сегодня мусульманами-суннитами, последователями учения Ибн Ханбала в интерпретации Ибн Таймии.

Они считают себя, по сути, продолжением миссии Пророка Мухаммеда. Они любят подчеркивать, что точно так же, как он нашел убежище в Медине, когда его изгнали из Мекки, так и Абд аль-Ваххаб получил убежище в городе Дария. Именно в Дарии (ныне пригород Эр-Рияда) Абд аль-Ваххаб приобрел союзника, обеспечившего его мирскую власть.

Женитьба сына Ибн Сауда на дочери Абд аль-Ваххаба стала началом партнерства, которое продолжается и по сей день. Мухаммад ибн Сауд, сам горожанин, был признан близлежащими арабскими племенами естественным лидером, и Абд аль-Ваххаб обратился к их религиозным нуждам.

Подобно соплеменникам, которых Пророк организовал в седьмом веке для завоевательных войн, они были дикими и воинственными. Управление ими требовало четкого и приемлемого кодекса, проницательной дипломатии и отклонения их боевых действий за границу. В результате, как писал об исламе великий арабский историк Ибн Халдун, «их лица повернулись в одном направлении».

В сторону, куда обратились в 1802 году лица недавно объединившихся соплеменников, был шиитский город Кербела, который они по-бедуински разграбили, а по-ханбали, поскольку жители были еретиками, устроили резню.

Еретики были не единственными их целями. В последующие несколько лет соплеменники под руководством ваххабитов завоевали Джидду, Мекку и Медину. В каждом месте они разрушили гробницы святых. Все, что не было специально разрешено Кораном, считалось незаконным нововведением (Бида). Религиозный пыл(Джихад) сочеталось с бедуинской традицией набегов (Ghaza). Это была устрашающая комбинация, и, как и во времена Пророка Мухаммеда, она сметала все на своем пути. К 1811 году Ваххабi-Саудовско-племенная империя простиралась от Алеппо до Индийского океана.

Возможно, беспечное османское правительство не отреагировало бы на это нападение на свои арабские провинции, но завоевание Мекки ваххабитами нельзя было терпеть, поскольку османский султан-халиф был также хранителем святых мест ислама. Поэтому в 1812 году он уполномочил своего номинального вассала, уже могущественного албанского правителя Египта Мехмета Али-пашу, вытеснить ваххабитов. Эта акция положила начало длинной серии войн, в которых ваххабиты–Саудовско-племенное сочетание сохранилось до настоящего времени.

Поколение спустя, в 1837 году, другое движение исламского возрождения было основано бербером, родившимся на территории современного Алжира около 1790 года. Мухаммад бин Али аль-Сануси был ученым, который провел большую часть своей ранней жизни, обучаясь в библиотеках Феса. , Каир и Мекка.

Находясь под сильным влиянием исламского мистицизма и суфизма, он пытался отбросить мирские заботы и посвятить себя молитве. Но в Северной Африке того времени он не смог. Французское вторжение в Алжир в 1830 году заблокировало его возвращение из паломничества на родину и вынудило его создать иную «родину» в Ливии. То, что он создал, было Санусия.

Понимая, что движение возрождения, как он планировал Санусия Чтобы стать, не могло существовать без народной поддержки, Мухаммед бин Али также осознавал, что на людей, не знающих ислама, нельзя положиться в его защите.

Его решение было похоже на то, что сделал Пророк: оно заключалось в том, чтобы привить соплеменников, которые просто «подчинились исламу» ( Муслимун) братство истинно верующих (Муминун) кто будет их религиозным наставником (Имамы). Он приступил к созданию этого братства в университете, который он основал в ливийском оазисе.

Основатели лож

По мере роста братства его миссионеры основали множество «лож» (завии) по пустыням и степям Северной Африки через Египет и вплоть до арабского Хиджаза. Они охватывали территорию большую, чем Европа. Типичный завия представлял собой более или менее постоянный лагерь, состоящий из мечети или молитвенной комнаты, общежития, комнаты для гостей и школы.

Практически все люди, до которых добрались «братья» Сануси на этой обширной территории, были кочевыми соплеменниками, к которым требования ислама относились легкомысленно. [Лучший отчет об отношениях Санусия а бедуин — это Э.Э. Эванс-Притчард. Сануси Киренаики (Оксорд: Clarendon Press, 1949). Он был политическим офицером британской армии в Киренаике в течение двух лет во время Второй мировой войны, а когда мы подружились, он был профессором антропологии в Оксфорде и членом колледжа All Souls. Его ученик и последователь Эмрис Питерс, также близкий друг, продолжил его обучение и стал профессором антропологии в Манчестерском университете.]

Что сделало маловероятное сочетание религиозных ученых и кочевников успешным, так это то, что бедуины получили две вещи, которые они хотели: всеобъемлющее, но не репрессивное единство (или, по крайней мере, периодическое межплеменное перемирие) и кодификацию религии в простых для понимания терминах, которые не нарушали бы столь популярные религию, как они уже практиковали.

Мухаммед бин Али, в отличие от более теоретических реформаторов, предпочел не оспаривать нововведения (бида), которые стали их образом жизни, но стремились лишь усовершенствовать их. Наверное, это было бы почти все, что можно было бы сказать о Санусия если бы его оставили в покое в обширной Сахаре. Но этого не произошло.

После завоевания Алжира, которое французы завершили около 1860 года, они двинулись вглубь Африки. Их продвижение было неблагодарным: в обширных внутренних районах не было таких богатых наград, как Алжир, но их продвижение было неумолимым. Наконец, у деревни Фашода на Белом Ниле они столкнулись с англичанами, которые также двигались на юг и запад во внутренние районы Африки из Египта.

Две державы разделили Африку между собой в соответствии с англо-французским соглашением о разделе 1898–99 годов, которое узаконило, по крайней мере в европейском праве, продвижение французов на «свою» территорию. Там французы столкнулись с Санусия, а в 1902 году они разрушили первую из лож Ордена. По мере продвижения французы уничтожали каждую встреченную ложу. Гораздо худшее было впереди.

Пока французы наступали с юга, недавно «пробуждённая» Италия обнаружила национализм и начала считать себя возрожденным Римом. Современные итальянцы знали, что их древние предки обрабатывали прибрежную равнину Киренаики (ныне восточная Ливия), и думали, что смогут удовлетворить потребности своего растущего населения, колонизируя ее.

Итак, как французы в Алжире, они двинулись, чтобы захватить эту землю. Движимые националистическим пылом, итальянцы также хотели добиться статуса среди европейских держав, приобретя африканскую империю. В 1911 году они высадили свой первый десант. Руководство Сануси не хотело воевать, но организованные Сануси вероучениями бедуины оказали сопротивление. Итальянское вторжение положило начало войне, которая длилась почти 30 лет.

Эванс-Притчард писал, что Великий Сануси «старался избежать любых действий, которые могли бы позволить этим державам [Франции и Италии] обвинить его в политических замыслах. Он хотел только, чтобы его оставили в покое, чтобы поклоняться Богу в соответствии с учением своего Пророка, и когда, в конце концов, он сражался с французами, это было сделано в защиту религиозной жизни, как он ее понимал. В ходе своего замечательного распространения в Северной и Центральной Африке Орден ни разу не прибегнул к силе для поддержки своей миссионерской деятельности. Он даже отказался от помощи, которую просили Араби-паша в Египте в 1882 году и суданский Махди в 1883 году против британцев. Но когда французы вторглись на его территории в Сахаре и разрушили его религиозные дома, а затем, когда позже итальянцы, также без каких-либо провокаций, сделали то же самое в Киренаике, у Ордена не было другого выбора, кроме как сопротивляться». 27-28.

Геноцид, организованный Италией

По инициативе итальянцев 30-летняя война вскоре превратилась в геноцид. Бедуины, называющие себя «защитниками» (мухафизат) и названных итальянцами «мятежниками» (мятежник}, сражались как партизаны, в то время как итальянцы использовали тактику борьбы с повстанцами, пытаясь создать «борозды крови» (сольчи ди сангрия) среди племен, надеясь спровоцировать их на борьбу друг с другом.

Как называли итальянцы военно-политический тактика — эту фразу американцы перевели и тактику во многом скопировали — не сработала, потому что, как писал итальянский военачальник, «все население прямо или косвенно принимало участие в восстании». [Генерал Родольфо Грациани, Чиренаика Пасификата, (Милан, 1932), с. 60/]

Поскольку меры по борьбе с повстанцами потерпели неудачу, итальянцы обратились к геноциду. За несколько лет они убили почти две трети населения Киренаики. Среди жертв были практически все сануси. Но, как писал англичанин, знавший их лучше всего, Эванс-Притчард: «После [итальянского] разрушения Санусии война продолжала вестись во имя религиозного ордена. Тогда это превратилось просто в войну мусульман за защиту своей веры от христианской державы. Глубокая любовь к дому и глубокая любовь к Богу питали друг друга. Я думаю, что без должного понимания религиозного чувства, вовлеченного в сопротивление, было бы невозможно понять, как оно продолжалось так долго, несмотря на столь подавляющее превосходство». [Эванс-Притчард, соч. соч., 166]

На смену семье Сануси, бросившей бедуинов на произвол судьбы, на первый план вышла замечательная фигура, сочетавшая в себе лучшее из качеств бедуинов и сануси. Умар аль-Мухтар, известный как «Лев пустыни», стал героем своего народа в ходе сопротивления итальянцам.

Аль-Мухтар продолжил традицию, начатую Шарифом Абд аль-Кадиром аль-Джазаири («Алжирцем») в борьбе Алжира против французов, и как Амир Абд аль-Карим аль-Хаттаби возглавил берберов Рифа в их войне. против французов и испанцев. Их объединяло религиозная вера и решимость сохранить свое общество свободным и независимым.

Умар аль-Мухтар выходит из безвестности для западных зрителей в фильме 1981 года. Лев пустыни где его изображает Энтони Куинн. Война Абд аль-Карима в Рифе была темой доклада Винсента Шина, который впоследствии стал его книгой 1926 года: Американец среди Риффи. Я познакомился с Абд аль-Каримом в Каире, в конце его долгого изгнания в 1954 году, и написал краткий отчет о его жизни в Перспектива арабского мира: Ежемесячное приложение Atlantic, 1955.

Это была не единственная борьба, которая велась во имя ислама против империализма. Например, когда мусульмане Явы пытались добиться независимости, голландцы убили около 300,000 1825 из них в период с 1830 по 1873 год и подавили народ Суматры в столь же жестокой войне с 1914 по XNUMX год. в английской памяти это Махдия война в Судане.

Охота на рабов

С начала шестнадцатого века северный суданский султанат Фундж принял ислам и стал использовать арабский язык. Затем в 1820 году Мехмет Али-паша, правитель Египта, решил монополизировать охоту на африканских рабов и вторгся в страну.

Имея ограниченные ресурсы, внук и преемник Мехмета Али нанял европейцев для управления Суданом. Один из них, генерал Чарльз Гордон, был ярым приверженцем христианства, который считал местных мусульман язычниками и был полон решимости искоренить их обычаи. Суданский гнев нарастал против него и египтян.

Наконец, в 1881 году на первый план вышла еще одна фигура, которую мы видели во всем исламском мире. Мухаммад Ахмед вернулся к мусульманским легендам и провозгласил себя Мессия,человек посланный Богом исправить несправедливость(жульм) и вернуть людей на истинный путь (сунна). Он организовал своих последователей в вооруженных фанатиков, называемых Ансар.

Выбор имени Ансар Это намек на людей, которые сделали возможным бегство Пророка Мухаммеда из Мекки. Таким образом, Мухаммад аль-Махди поставил себя на место Пророка и его 30,000 40,000–XNUMX XNUMX последователей в центре мусульманской традиции. Но, действуя во имя ислама, он провозгласил себя фактически равным Пророку Мухаммеду. Презирая его притязания и недооценивая его власть, египетское правительство позволило последователям Махди потерпеть поражение в небольших столкновениях. Они, в свою очередь, восприняли свои победы как доказательство благосклонности Божией. Итак, к тому времени, когда британцы, фактически управлявшие Египтом, решили подавить Махдия, оно стало национальным движением.

К счастью для британцев, Махди умер от тифа. Махдия задержался. Наконец, весной и летом 1898 года британцы напали, уничтожили суданскую армию и включили Судан в состав растущей Британской империи.

(Более подробно о Судане я говорил в своей книге Арабский мир (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1980). Более подробно Питер Холт, Государство махдистов в Судане 1881-1898 гг. (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1958). Правительство, которое британцы навязали Судану, было построено по образцу их администрации в Индии, которая состояла в основном из выпускников Кембриджа, преуспевших в легкой атлетике (известной как «блюз»), поэтому современная шутка заключалась в том, что суданское правительство было «правлением «Черные у блюза»).

Мусульмане на Филиппинах так и не смогли организовать массовое сопротивление ни испанскому вторжению в шестнадцатом веке, ни американскому вторжению в девятнадцатом веке. При испанцах население большинства северных островов было обращено в католицизм, а мусульмане отступили на юг.

Чтобы попытаться остановить американские войска, мусульмане воевали как партизаны. Не имея современного оружия, они часто сражались, используя сельскохозяйственные орудия, совершая нападения смертников, которые стали характерной чертой современной партизанской войны. Чтобы остановить нападения террористов-смертников, американское правительство приняло на вооружение относительно тяжелый пистолет калибра .45, который стал стандартным оружием офицеров в следующем столетии.

Хотя Великобритания и Россия часто находились на грани военных действий, а в Крымской войне фактически воевали друг с другом, их разделяла решимость не позволить завоеванным ими народам двигаться к свободе. Их общим противником было «панисламское» движение.

Страх перед панисламом сыграл роль в формировании политики Великобритании и России в отношении большей части Азии, а также политики Франции в отношении Африки. Подобно Французской и Российской империям, британцы завоевали и управляли миллионами мусульман, и, подобно французам и русским, они были уверены, что мусульмане всегда были на грани восстания.

Русская «теория домино»

Офицеры британской службы безопасности, как и армейские генералы, всегда готовились к последней войне, и их текстом был «Мятеж 1857 года». Их опасения были поддержаны русскими, которые придумали своего рода «теорию домино», согласно которой выходцы из Центральной Азии восстанут и один за другим свергнут имперскую структуру. И у французов были причины опасаться того же самого в результате их жестокой политики в Алжире и Марокко.

Все было основано на слухах, и многое было мифом, но опасения были реальными. О настроении сейчас лучше всего судить не по трезвым (или не очень) дипломатическим посланиям, а по тогдашнему бешено популярному роману, предшественнику серии о Джеймсе Бонде, «Джон Бьюкен». Гринмантл, в которых были задействованы зловещие турецкие и немецкие агенты, от которых цивилизованный мир спасли только бесстрашные британские агенты. Бьюкен дал нам «007» задолго до того, как Ян Флеминг изобрел его.

Но опасность панислама была в значительной степени плодом воображения имперских держав. Мусульмане даже не задумывались о таком движении, как панислам. Некоторые, такие как Афгани и Исмаил-бей Гаспирали, вышли за пределы своих непосредственных районов, но большинство реформаторов были строго местными. И очень немногие делали больше, чем просто писали или говорили.

Вооруженные восстания во имя ислама были редкостью. Действительно, во всем мусульманском мире реформаторы и активисты признавали, по крайней мере перед собой, что, независимо от целей, тактики и преданности своему делу, религиозный национализм не смог остановить иностранное вторжение.

Таким образом, разочарованные мусульмане от Центральной Азии до Судана и от Явы до Марокко начали искать новые способы защиты своего общества, культуры и религии. Все большему числу людей и, наконец, большинству людей ответ, казалось, был найден не в их собственном прошлом, а на Западе.

Они стали полагать, что для того, чтобы стать «современными» и сильными, необходимо принять преимущественно светскую идеологию Запада. Теперь я перейду к тому, что азиаты и африканцы сделали с национализмом западного образца.

Западный модернизм

В арабском языке не было слова «нация». Если бы вы спросили египтянина девятнадцатого века, какой у него «народ», он бы назвал вам название своей деревни. Бедуин даже не понял бы вопроса.

В персидском, турецком и берберском языках, как и в других африканских и азиатских языках, ни одно слово не соответствовало новым потребностям. Слово, которое арабы впервые использовали в этой службе, было ватан, но ватан, как французское слово платит, имелось в виду деревня. Чтобы превратить деревню в нацию, потребовался не только лингвистический, но и умственный скачок.

В фарси (персидском) и турецком языках используется слово для обозначения нации, заимствованное из средневековой практики присвоения меньшинствам общей веры, часто называемому «конфессией», отдельного статуса. На фарси это меллат и это по-турецки просо. Оба произошли от арабского слова милла что на классическом арабском языке означало обряд или [немусульманскую] религию. Большинство членов сообщества называли себя не милла но как мусульмане.

Таким образом, по иронии судьбы, слово, обозначающее отдельную общину немусульманского меньшинства, было принято как слово для обозначения всего населения. В Средней Азии уйгуры и другие тюркские народы использовали либо религиозное (мусульманское), либо языковое (тюркское) обозначение. Малайцы используют малайское слово, Бангса, в то время как индонезийцы использовали заимствования из голландского языка, насион.

В Северной Африке, на Ближнем Востоке и в Центральной Азии именно Османская империя начала трансформацию. В Османской империи было мало обученных людей, мало промышленности, слабая армия и почти не было финансовых ресурсов, но она была способна управлять огромной, разнородной империей, что превосходило возможности ее более богатых преемников.

Его стратегия заключалась в том, чтобы терпеть другие лояльности. Религиозные или этнические общины (проса) управляли собой, распределяли и собирали налоги, причитавшиеся Империи, и судили себя в соответствии со своими обычаями. По сути, каждое из них представляло собой миниатюрное национальное государство.

Цели имперского правительства ограничивались экономичным сбором достаточных налогов и защитой своих границ. Оно даже терпело успешное восстание. Его администрация была свободной: в его провинциях не было никаких ограничений национальных государств, поскольку европейские державы превратили их в Сирию, Ирак или Палестину в конце Первой мировой войны. «Сирийцы», «иракцы» или «палестинцы» перемещались между Багдадом, Дамаском, Меккой, Иерусалимом, Стамбулом или Каиром так же легко, как американцы перемещались из Далласа в Лос-Анджелес.

Ватан-определенный или отдельный государственный национализм (Ватания) был посвящен разрушению этой многоязычной, многонациональной, религиозно толерантной империи. Впервые это произошло на османских Балканах в девятнадцатом веке: греки вырвались на свободу с 1821 года; Сербы, 1868 г.; Черногорцы, 1878 г.; Румыны, 1878 г.; и болгары, 1879 г.

Именно вызов этих движений и армян, которые вели партизанскую войну и участвовали в городском терроризме, пытаясь создать свое собственное национальное государство, стимулировали турок-османов развивать то, что стало называться тюркизмом (Туркьюлюк).

Турки, не мыслившие себя как национальная группа (просо), как и различные меньшинства в их империи, не могли отличить себя от арабов или курдов, называя себя мусульманами. Они разделяли это звание. Единственной их уникальной особенностью был язык.

Язык как Бонд

Как писал идеолог тюркизма Мехмет Зия Гёк Альп, язык — это связь, «превосходящая над расой, популизмом, географией, политикой и желаниями. Еще в колыбели, услышав колыбельные, [ребенок] находится под влиянием родного языка. Все наши религиозные, этические, художественные чувства, дающие существование нашей душе, воспринимаются посредством этого языка. Наш образ жизни полностью отражает это».

[Зия Гёк Альп (1876-1924) был ведущим турецким интеллектуалом, наиболее известным благодаря своей книге (написанной на старом османском турецком языке). Туркулук Асаслери («Основы тюркизма»), которая была опубликована в 1920 году. Находясь под влиянием европейских социологов, особенно Эмиля Дюркгейма, он обосновал и стимулировал идею Кемаля Ататюрка – светского, основанного на языке, единого государственного национализма вместо пан-национализма. Исламизм, пантуранизм и османская идентичность.]

Не только среди турок, но и среди арабов язык является основополагающим для национальной идентичности. Даже неграмотные бедуины наслаждаются классической поэзией, как нельзя сказать, что даже самая образованная западная публика испытывает удовольствие от сонетов Шекспира.. В политическом отношении более важным было то, что общий язык победил отдельную религию. Аравия казалось христианам, говорящим на арабском языке, путем к участию в доминирующей общине.

Среди арабов, воодушевленных реформаторским движением в Османской империи, были молодые арабы-христиане из Ливана и Сирии, многие из которых были связаны с американскими протестантскими школами. Поначалу их сочинения были в основном антитюркскими. Первой была книга сирийского христианина на французском языке под названием Le Réveil de la Nation Arabe, но у него было мало читателей. Большинство арабов все еще стремились присоединиться к турецкой оппозиции европейскому вторжению.

Таким образом, сохранение языка и, соответственно, культуры стало приравниваться к сохранению нации. Носителям английского языка трудно оценить важность этого утверждения, поскольку, будучи уверенными в империализме или даже колониализме английского языка, который завоевал и заселил целые словари немецкого, французского, латинского и даже арабского языков, большинство из нас презирают то, что кажется просто педантичной лингвистикой. . Однако не только воюющие туземцы, но и их иностранные правители хорошо осознавали политическое значение лингвистики.

Посмотрите сначала на французов: ключевой элемент в миссия цивилизацииПолитически корректным французским термином для обозначения империализма было подавление арабского языка и замена его французским. В Марокко, Алжире, Тунисе, Ливане и Сирии уличные знаки были вывешены на французском языке; законы издавались на французском языке; операции в государственных учреждениях и судах также проводились на французском языке. А талантливых молодых студентов поощряли учиться во Франции, чтобы они думали по-французски. Если кто-то хотел продвинуться вперед, путь был подписан на французском языке.

Русский язык

Такую же политику практиковали русские в Средней Азии. Русский был языком, который давал хорошие рабочие места в торговле и был необходим для должностей в правительстве. Это был образец, установленный еще при царях, но для советского правительства это был только первый шаг.

Коммунисты справедливо считали, что язык — это не только инструмент, но и оружие. В 1926 году они провели политику расширения разрыва между различными тюркскими народами. Отказавшись от использования старого скрипта (Османлу) и переведя азербайджанский турецкий алфавит на латиницу, как это было в 1926 году, а затем на кириллицу, как это было в 1936 году, они отрезали подрастающее поколение от его культурных и исторических корней. Молодые люди больше не могли читать то, что написали реформаторы девятнадцатого века.

Вторым шагом было разделение общей письменности на диалекты, формирование из каждого новой письменности, чтобы узбек уже не мог читать то, что писал таджик или анатолийский турок.

Когда эта политика не сработала достаточно быстро или полностью, чтобы удовлетворить Иосифа Сталина, он последовал плану, впервые разработанному немцами во время оккупации Крыма, по изгнанию местных жителей. Он организовал отправку 191,044 XNUMX крымчан, в основном женщин и детей, вглубь Средней Азии. Многие из них, доставленные в неотапливаемых и необорудованных вагонах для перевозки скота, умерли по пути в исправительно-трудовые лагеря.

Затем правительство стерло с лица земли культурные реликвии отъехавшего населения, включая мечети и кладбища, переименовало тысячи городов и деревень, сожгло книги и рукописи на тюркском языке и стёрло упоминания о людях, живших в Большая советская энциклопедия.

Китайская политика под руководством Чан Кайши в отношении турок в Туркестане (Синьцзяне) пошла еще дальше. После восстаний казахов в 1933 году и турецкого народа Или в 1944 году, которые провозгласили недолговечную «Восточно-Турецкую Республику», Чан отрицал существование таких людей, как турки, заявив, что они были лишь частью «великого Китайская раса». Будучи китайцами, турки должны отказаться от турецкого языка и выучить китайский. [Линда Бенсон, Мусульманский вызов китайской власти в Синьцзяне (Армонк, Нью-Йорк: Шарп, 1990), 27.]

Малайских националистов захватило нечто вроде этнической политики Чанга. Для британцев Малайя была огромной каучуковой плантацией, и для ее обработки британцы импортировали дешевую, почти рабскую рабочую силу из Индии и Китая.

Чтобы сохранить мир с политически более активными членами этих групп, они придумали объединить их в слабое малайское националистическое движение. Это вызвало реакцию. Боясь потери своей нации (малайский: Melayu с турецкого просо) крошечная националистическая партия, возглавляемая Ибрагимом Яакобом, стремилась вступить в союз с Индонезией.

Ни британцы, ни голландцы не потерпели такой программы, и он был вынужден уйти из общественной жизни. На данный момент малайский национализм угас, даже не всхлипывая, но идея некоего образования в Юго-Восточной Азии всплывет на поверхность и жива сегодня.

Малайя не получила бы особой силы от объединения с Индонезией. Действительно, примерно до 1920 года не существовало понятия «Индонезия»; только тогда диссидентская местная элита начала пытаться преодолеть свои разделения на Яву, Бали, Суматру и другие острова. До этого то, что считалось национализмом, было вежливым, терпимым голландцами шагом, направленным на лучшее образование населения.

Примечательно то, что одним из первых ее сторонников и публицистов была мусульманка Раден Картини, жившая с 1879 по 1904 год и которая также была пионером освобождения женщин. Голландцы поддерживали образовательные программы, которые она поощряла, потому что, как и колонисты в других местах, они пытались построить недорогую местную бюрократию.

Но национализм не принимал участия в этих усилиях, и голландцы решительно выступали против него. Они не только боролись с восстаниями, но и успешно держали различные небольшие общества отдельно друг от друга.

Лишь в 1927 году Ахумед Сукарно основал светскую Индонезийскую национальную партию (Партай Национальная Индонезия). Голландцы тут же посадили его в тюрьму. Он был освобожден японцами десять лет спустя, когда они вторглись на острова. Затем, когда японцы сдались, голландцы вернулись и при поддержке Великобритании попытались восстановить свое правление. В течение пяти лет они вели жестокие бои с индонезийскими партизанами, прежде чем сдались и признали независимость Индонезии в 1950 году. [См. MC Ricklefs. Современная история Индонезии, (Гэмпшир, Англия: Макмиллан, 1981) и Адриан Викерс. История современной Индонезии (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2005).

Индийская борьба

В Индии борьба против британского империализма длилась гораздо дольше, чем борьба Индонезии против голландцев. В Индии существовала империя, с которой приходилось считаться.

Как и Османская империя, империя Мугов была ветхой, но Британия относилась к ним по-другому. В то время как британцы считали Османскую империю полезной для блокирования прорыва России в Средиземное море, в глазах британцев у империи Великих Моголов было мало каких-либо положительных сторон. Шаг за шагом они разобрали его, используя в качестве помощников его же подданных. В конце концов, помощники обратились против них во время «Восстания» сипаев 1857 года, где сипай — это англизированное персидское слово «сипахи» (солдаты).

Восстание представляло собой жестокую войну, в которой британцы взяли несколько пленных и уничтожили целые деревни. Когда британцы со своими индийскими союзниками подавили его, они одновременно разрушили империю Великих Моголов и отвергли мусульман как нелояльных местных жителей. Это фактически положило конец не только империи Великих Моголов, но и оставшейся британской терпимости к мусульманскому сообществу. Мусульманам запретили служить в британских вооруженных силах, а резкий поворот к относительной поддержке индийских индуистов имел большие последствия для будущего.

Потеряв прежний статус, индийские мусульмане, которых тогда было около 40 миллионов, передали свою лояльность османскому султану-халифу как фактическому духовному и потенциальному политическому лидеру мусульманского мира.

Поэтому, когда во время Первой мировой войны Великобритания напала на османские провинции Ирака, султан ответил именно тем, чего Британия больше всего боялась, — призывом к священной войне. Джихад. Однако, к удивлению британцев, реакция индийских мусульман была приглушенной. Тем временем отношения мусульман с Великобританией и индуистским обществом претерпевали как косметические, так и глубокие изменения.

Возможно, самое глубокое изменение в мусульманско-индуистско-британских отношениях заключалось в том, что низшие касты и неприкасаемые индийцы, приговоренные к вечному рабству в индуизме, продолжали миллионами принимать ислам. Хотя мусульмане были гораздо менее многочисленными, чем индуисты, они стали главной политической силой, которую как индуистское националистическое движение, так и британцы стремились использовать в своих целях.

Политически важными были также связи, установленные мусульманской элитой непосредственно с Англией через головы британских правителей в Индии. Две ведущие фигуры демонстрируют эту тенденцию. Первым был Ага Хан, чрезвычайно богатый лидер общины исмаилитов.

Когда англичане из среднего класса, входившие в британские клубы в Индии, не приветствовали его, он проницательно нашел путь в высшие слои английского общества. Он увидел, что королевская семья и аристократия увлекаются скачками, поэтому использовал свои деньги, связи и навыки, чтобы стать выдающимся заводчиком и наездником лошадей. В Англии его повсюду искали, и он мог донести свои политические аргументы непосредственно до лиц, принимающих решения.

Второй индийский мусульманин был продуктом лучшего английского образования. Мухаммед Али Джинна (1876–1948) читал право в Судебных иннах в Лондоне. Британцы считали его грозным противником именно потому, что он был сильным «англичанином». Он относился к британским государственным служащим, членам Индийской политической службы, как к участникам дебатов в Оксфордском союзе, и использовал свои судебно-медицинские навыки, свою мусульманскую идентичность и свою популярность, чтобы сыграть важную роль даже в Индийском национальном конгрессе, где доминировали индуисты.

В то же время Джинна создал независимую опору власти в качестве лидера Всеиндийской мусульманской лиги. Первоначально он стремился работать с индусами против британцев и ради единой Индии, но к 1940 году он пришел к убеждению, что мусульмане и индусы никогда не смогут работать и жить вместе в одном государстве. Таким образом, он поддержал идею отдельного мусульманского государства. Он станет «отцом» (Бабу-и Кавм) Пакистана.

Юридические навыки Джинны были сравнимы с навыками кашмирского индуса Пандита Джавахарлала Неру, который учился в Кембриджском университете и изучал право во Внутреннем храме в Лондоне. Он говорил по-английски, по крайней мере, так же «как дома», как и по-хинди, и был очень близок к английской аристократии, даже имея роман с леди Маунтбаттен, женой последнего британского верховного комиссара.

Египетское восстание

Тем временем среди арабов в апреле 1919 года в Египте вспыхнуло крупное националистическое восстание. В Египте тогда существовала небольшая богатая, образованная элита, которая за поколение привыкла работать с британскими властями. В тот период британцы неохотно и медленно разрешали детям элиты посещать обширный университет Каира.

Там они отвернулись от идей, пронизывающих турецкое и арабское общества. Многие из их ведущих деятелей, такие как Таха Хусейн, слепой религиовед и писатель, начали утверждать, что Египет не является арабской страной и даже не частью Ближнего Востока, а скорее членом средиземноморской культурной зоны.

Именно в этом контексте растущее чувство потенциала и растущее чувство принадлежности к тому, что я называю «Севером», египтяне услышали провозглашения союзников и, прежде всего, президента Вудро Вильсона новой эры мира и независимости. . На этой волне надежды трезвый и до сих пор одобренный британцами член элиты Саад Заглул возглавил делегацию (вафд) почтительно запросить разрешение присутствовать на Парижской мирной конференции и представить свои аргументы в пользу независимости.

Британцам это не понравилось. Ему отказали и предупредили, что он нарушает военное положение. Учитывая, что он был бывшим министром в их марионеточном режиме, британцы были удивлены, когда Заглул начал организовывать сопротивление среди студентов университета.

Британцы, которые невысокого мнения о воле и мужестве египтян, приняли жесткие меры, арестовав и сослав Заглула. Студенты ответили терроризмом. Толчок привел к толчку. После трех лет спорадического насилия британцы мудро предложили компромисс: они согласились на ограниченную независимость. Таким образом, ограниченная независимость при покорной монархии и довольной аристократии была тем, в условиях чего Египет жил до конца Второй мировой войны.

Тем временем в Ираке 30 июня 1920 года небольшой инцидент спровоцировал восстание племен, которые тогда составляли значительную часть населения бывших османских провинций (пашалики) Багдада и Басры. Это была спонтанная вспышка гнева, которая, судя по всему, не была мотивирована каким-либо чувством национализма, хотя религиозные чувства сыграли значительную роль.

Соплеменники, не имея общего руководства и не озвученных целей, пустили поезда под откос, убили 1,654 солдата (ценой для себя около 10,000 XNUMX человек). Как сразу заметил Т.Э. Лоуренс, цена, которую Британия заплатила в шесть раз больше, чем британцы потратили на стимулирование «Восстания в пустыне» во время войны.

Цена была слишком высока, а выгода слишком мала, поэтому молодой Уинстон Черчилль сделал то, что, казалось, никогда не приходило в голову американскому президенту: он организовал встречу для планирования новой политики. Эта новая политика привела к созданию квазинезависимых государств в Ираке, Трансиордании, Палестине и Египте. Нового порядка было достаточно, чтобы дать Британии удовлетворительную степень контроля при минимальных затратах на протяжении одного поколения. [Аарон С. Климан, Основы британской политики в арабском мире: Каирская конференция 1921 года. (Балтимор: Johns Hopkins Press, 1970)]

Новый порядок, частично скопированный французами в Сирии и Ливане, позволил создать бренд национальной идентичности, подходящий для отдельных национальных государств. Это был местный или государственный национализм, известный как ватания, что всегда было неудовлетворительно для молодых арабов. Но они еще не были уверены даже в том, кем они были: иракцами, сирийцами, ливанцами или, более неопределенно, арабами.

Определение нации

На встрече в Брюсселе в декабре 1938 года собрание наиболее одарённых студентов Ближнего Востока попыталось прийти к согласию относительно значения слов «араб» и «арабская нация». Они решили, что арабом является практически любой, кто считает себя арабом и говорит по-арабски.

Отличием этой встречи было то, что впервые они использовали слово вместо текущего термина. Ватания. Решили, что это национальное чувство(аль-Шур аль-Кавмия), это был ключевой элемент. Итак, позвольте мне углубиться в смысл кавмия.

Студенты пытались подчеркнуть, что если бы арабский народ был разделен на искусственные государства, как это сделали французы и британцы в мандатной системе, которую они создали на Парижской мирной конференции, арабы никогда не смогли бы достичь независимости, власти или достоинства. Только если они признают панарабскую лояльность, они смогут продвинуться к этим фундаментальным целям.

И, как всегда у арабов, решающее значение имело выбранное слово. Так что же было кавмия? Это качество жизни на условиях, соответствующих каум. Чтобы понять, что это значит, рассмотрим основу арабского опыта – племенное происхождение или происхождение пустыни.

В условиях пустыни выживание — групповая деятельность. Одинокий человек не может выжить. Но пастбища для животных и вода для людей, которые всегда скудны, зависят от нерегулярных осадков. Поэтому группа не может быть большой. Численность его варьировалась от 50 до ста или около того человек, обычно потомков одного мужчины.

У арабов этой группой не было племени (Племя), которые могли насчитывать сотни или даже тысячи, и поэтому редко могли собираться, кроме клана (каум). К каум человек был обязан быть полностью лояльным и благодаря своему членству в нем получал социальную идентичность, юридическое положение и защиту. Он был абсолютно обязан защищать своих членов и отомстить за любую обиду любому участнику.

Именно такие чувства молодые арабские националисты хотели, чтобы члены их движения стали примером. Для них предоставление квазинезависимости в рамках Лиги Наций было не шагом вперед, а усилением иностранного контроля, осуществляемого местными марионетками среди искусственно разделенного народа.

Если молодым националистам и требовались какие-либо доказательства результата, то они были обеспечены слабостью, трусостью и разобщенностью, проявившимися в арабо-израильской войне 1948-1949 годов. Из-за своей мелкой зависти и противоречивых целей арабские правительства позволили почти всему арабскому населению Палестины потерять то, что Лига арабских государств провозгласила неотъемлемой частью арабского мира.

Поражение стало унижением беспрецедентных размеров. Самая запоминающаяся критика отдельных или Ватания Арабское руководство возглавлял сирийский христианский дипломат и педагог Константин Зурайк, который писал: «Семь арабских государств объявляют войну сионизму в Палестине, перестают быть бессильными перед ней, а затем поворачиваются на пятки [довольствуясь только тем, что произносят] пламенные речи, но когда действия становятся необходимо, огонь тихий и тихий». Значение катастрофы (Маана ан-Накба), Бейрут, 1949 г.]

Его слова отдавались эхом сквозь годы и звучат громко и сегодня.

Возвышение Насера

Одним из тех, кто наблюдал за войной под огнем, был египетский офицер Гамаль Абд ан-Насир (он же Насер), который вышел из битвы, охваченный двумя идеями: первая заключалась в том, что единственной надеждой для арабов было всеобъемлющее чувство кавмия или панарабское единство. Во-вторых, существующие «старые режимы», начиная с короля Египта Фарука (также известного как Фарук), должны уйти.

За исключением Египта, где изгнание Фарука было легким, он не смог достичь своей первой цели, старые режимы были глубоко опутаны системами привилегий, обычаев и коррупции и оставались у власти в большинстве арабских государств. Увидев это, он постепенно осознал, что, чтобы быть эффективными, эти изменения должны быть глубокими. Действительно, это потребовало социальной, экономической и интеллектуальной революции.

Чтобы достичь своих целей или даже выжить, Насир (Насер) думал, что ему необходимо создать то, что я называю «новыми людьми». Они не были отдельным классом, а существовали в каждом социальном классе. Обычно они были «выпускниками» армии, приобретали своего рода униформу, поощрялись особыми привилегиями и могли зарабатывать в несколько раз больше доходов традиционных рабочих.

К несчастью для его режима, его социальная революция была отклонена и остановлена ​​его «Вьетнамом», его участием в йеменской революции 1962 года и последовавшей войной 1967 года с Израилем. Но за свою короткую жизнь (он умер в 1970 году в возрасте 52 лет) он олицетворял арабские поиски Кавмии.

Совсем иным был опыт людей, возглавлявших борьбу Алжира за независимость, но они разделяли медленную эволюцию национализма, сравнимую с египетской. Подобно египтянам, считавшим себя частью средиземноморской культуры, выдающиеся алжирцы стремились «эволюционировать» в европейцев. Алжирский éобъемы отложить арабский язык, чтобы на равных условиях его допустили во Францию. Их самый известный лидер Фархат Аббас даже отрицал существование такого образования, как алжирская нация.

Но многие алжирцы пришли к выводу, что стать кем-то вроде француза — это не вариант. Как показали некоторые вьетнамские коммунистические лидеры, работавшие и жившие во Франции, они знали, что французы не примут их ни на каких условиях. Ведущим алжирцем в этой группе был Мессали Хадж.

Мессали Хадж не был членом терпимой французами алжирской элиты. Он был рабочим человеком, и его целью было алжирское рабочее население Франции, рабочие, которые фактически владели лопатами и выполняли большую часть тяжелой работы на французских дорогах и на французских фабриках. Его первым шагом было создание для них клуба, за это преступление французы посадили его в тюрьму.

Выйдя из тюрьмы в 1937 году, он организовал первую настоящую политическую партию, назвав себя Прогрессивная партия Алжира. Но только имя было французским. Оно требовало полной независимости и перераспределения земель, захваченных поселенцами. Это были почти тяжкие преступления. Во время Второй мировой войны его приговорили к 16 годам каторжных работ, а партию объявили вне закона. Вскоре на смену решеткам пришли пули.

Послевоенные надежды

В конце Второй мировой войны эйфория охватила колониальный мир, вдохновленная «звучными» словами Франклина Рузвельта о свободе, подобно тому, как египтяне отреагировали на аналогичные заявления в конце Первой мировой войны. Слова других, таких как Уинстон Черчилль, были менее звонкими, а слова Шарля де Голля были гораздо более сдержанными и расплывчатыми, предсказывая усилия Франции «привести каждый из колониальных народов к такому развитию, которое позволит им управлять собой и управлять собой». позже, чтобы управлять собой».

Алжирцы организовались за свободу. Действительно, некоторые думали, что они уже стали свободными. Среди них были жители маленького алжирского городка Сетиф, собравшиеся на празднование. Их первоначально мирное манифестация была разогнана частными французами, французской полицией и французской армией. Около 40 деревень в этом районе подверглись бомбардировке французских ВВС. По оценкам, число жертв в Алжире варьируется от 10,000 45,000 до XNUMX XNUMX человек.

Эту трагедию можно рассматривать как рассадник современного алжирского национализма. Мессали Хадж вновь появился, чтобы реформировать свою партию, которая выиграла муниципальные выборы 1947 года, но потерпела поражение в результате мошенничества и запугивания в следующем туре выборов. Его снова арестовали и депортировали. Эта акция была ранним случаем того, что сегодня называют «обезглавливанием», но она не увенчалась успехом. Новое поколение алжирцев, многие из которых служили во французской армии во время Второй мировой войны, пришло к выводу, что избирательными бюллетенями они ничего не добьются, и начало мыслить категориями пуль. Среди новых лидеров был Ахмад бен Белла.

Ахмад бен Белла был награжденным солдатом и выступал за насилие. Воодушевленный поражением Франции в Индокитае, он и группа коллег сформировали «Фронт национального освобождения» (ФНО). 1 ноября 1954 года стало фактическим началом войны в Алжире.

Французы приняли вызов. В первом крупном сражении французским солдатам было приказано убивать каждого араба, которого они встречали. Они сделали. Французские солдаты убили около 12.000 XNUMX алжирцев.

Жестокость была отплачена тем же. В первые три года войны Боевики убили более 7,000 «перебежчиков» (Харки) Алжирцы. Некоторые из этих убийств использовались в качестве ритуала идеологической обработки, который, как и «клятвы» Мау-Мау, был предназначен для того, чтобы убедить непроверенного новобранца совершить поступок, от которого он не мог повернуть назад. Прежде всего, ФНО, как и другие арабские партизаны и террористы, боялся разобщенности. Сегодня Исламский Халифат, судя по всему, использует ту же тактику.

Война велась на трех «фронтах». Один был в Европе и Америке, где были предприняты усилия, чтобы заставить Организацию Объединенных Наций и другие державы оказать давление на французов, чтобы те предоставили Алжиру независимость; второй произошел в Каире, Тунисе и Рабате, где Бен Белла и его коллеги собрали средства и мобилизовали людей во «внешнюю» армию, которая никогда не воевала, но была готова к условиям независимости. Третий был в Алжире, где небольшие банды (вилайя) фактически сражался с французской армией.

Главный лидер партизан Рамдан Абане решился на смелую и почти самоубийственную кампанию: битву за Алжир. Она началась со всеобщей забастовки 28 января 1957. Для ее подавления французская армия применила всю тактику противоповстанческих действий. В военном отношении армия победила, но в политическом отношении их кампания обернулась катастрофой.

Применение пыток и убийств спецназом (парашютистами) вызвало возмущение у французов. Но не мнение французов заставило де Голля сдаться, а угроза французской армии свергнуть само французское правительство. Де Голль был так напуган, что окружил президентский дворец зенитными пушками и тайно покинул Париж ради безопасности группы французских армий в Германии.

Пережив попытку государственного переворота, де Голль был настолько разгневан, что отправил 20,000 17 французских солдат с танками, артиллерией и самолетами в европейский пригород Алжира, где они убили большое количество французских граждан. После их разгрома французское правительство смогло завершить войну Эвианскими соглашениями от 1962 марта XNUMX года. (В это время я был главой «Межведомственной оперативной группы по Алжиру» в правительстве США).

Палестинская борьба

Совсем иной была борьба палестинцев на другом конце Средиземноморья. Около 800,000 1948 палестинцев были изгнаны со своей земли до и во время войны 1949-XNUMX годов. Хотя на протяжении многих лет израильтяне отрицали свою причастность, документы израильского правительства доказывают, что насильственный исход был преднамеренным, хорошо спланированным и жестоким. Оно оставило шрамы, которые сформировали арабский национализм и сегодня формируют арабскую партизанскую войну и терроризм. В более узком смысле эти действия Израиля по иронии судьбы создали первое «международное» движение арабов.

Интернационализация арабов произошла двумя взаимосвязанными способами. С одной стороны, международное сообщество решило, что палестинских беженцев нельзя оставлять умирать. Поэтому летом 1950 года для заботы о них была создана новая Объединенная национальная организация (БАПОР).

Впервые я посетил несколько лагерей беженцев в 1950 году, а в 1963 году, когда я был членом администрации Кеннеди, мне предложили должность заместителя генерального комиссара БАПОР, но Государственный департамент не разрешил мне занять эту должность.

В то время как наиболее трудоспособные, наиболее образованные и удачливые палестинские беженцы нашли временный или постоянный дом в Ираке, Кувейте, Саудовской Аравии, Ливии и даже за их пределами, подавляющее большинство было собрано примерно в 50 лагерях, которые считались временными. Газа, Иордания, Сирия и Ливан. Им должна была предоставляться еда, кров, медицинская помощь, обучение и одежда из расчета субсидии на душу населения в размере 27 долларов в год.

Если материальная диета была пресной, то она была поддерживающей. Эмоциональная диета была вредной. Это была смесь преувеличенных воспоминаний, несбыточных надежд, вынужденного безделья и настоящего гнева. В течение десятилетия более половины палестинцев никогда не жили за пределами лагерей. Они обвинили своих хозяев, арабские правительства и народы, в потере своей родины.

И, в свою очередь, их хозяева почувствовали себя оскорбленными. Хуже того, хозяева использовали их как источник дешевой рабочей силы, и это усиливало их чувство нищеты и гнева. Для потенциальных лидеров они были сырьем. Неизбежно более радикальные люди обратились к тому, что я называю насильственной политикой. Отчеты 1950-х и 1960-х годов наполнены угонами самолетов, похищениями людей, убийствами. [Я обеспечиваю запись этих событий в своей книге. Арабский мир сегодня (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1991), глава 16.]

Действия заменили слова и мысли. В отличие от других национальных движений, это движение не породило никаких определений или программ национализма. Все мысли о палестинцах были направлены к единственной цели – Возвращению. Как достичь этой цели, всегда было неясно; было ясно, что, по крайней мере, по их опыту, «интернационализация» не способствовала панарабскому единству.

Панарабское единство продолжало жадно добиваться. Последней из националистических групп, поддержавших его, было «Воскрешение» (Баас) Партия, образованная греко-православным, но лично светским сирийским интеллектуалом Мишелем Афлаком (1910-1989), получившим французское образование.

С 1932 года он претерпел несколько серьезных изменений в стиле и организации. Сначала он поддерживал коммунизм, но когда коммунисты оппортунистически поддержали французский колониализм, он порвал с ними и вместе со своим соотечественником-сирийцем (Салахом Битаром), который также учился в Сорбонне, намеревался создать арабскую социалистическую национальную партию. Он распустил партию, когда в 1958 году сирийская армия решила объединить Сирию с Нассеритской Объединенной Арабской Республикой (ОАР).

Когда ОАР распалась в 1961 году, репутация Афлака в Сирии ухудшилась. Во время государственного переворота 1966 года (который в конечном итоге привел к захвату власти Хафеза аль-Асада) Афлак бежал из Сирии и отправился в Ирак. Там, два года спустя, власть захватил один из людей, на чьи мысли он повлиял, Саддам Хусейн. Хусейн приветствовал и публично чтил Афлака, но не позволил ему большого политического влияния или действий.

Однако Саддам публично заявил о поддержке своим режимом баасизма в рамках своего соперничества с Асадом. Таким образом, по иронии судьбы, хотя основной идеей баасизма было арабское единство, он сам по себе стал примером давления, которое привело к арабскому разобщению.

Неудачный национализм

Подводя итог, молодому поколению стало очевидно, что национализм и «арабский социализм» не справились с задачами, которые они взяли на себя по защите арабской «нации» и созданию чувства национального единства и достоинства. Как я писал выше, причин неудачи было много: неискренность, соперничество или коррумпированность лидеров, дисбаланс военной и гражданской составляющих общества, масштабность задач, которые необходимо было выполнить при недостаточности средств и, прежде всего, внешняя военная угроза и вмешательство, но все большее число политически активных людей пришли к выводу, что, независимо от причин неудачи, сама неудача совершенно очевидна.

Признав, что национализм не смог создать реальность власти или чувство достоинства, которые были его целями, наступило разочарование. Осталось только наследие религии. Я расскажу о его современных проявлениях в своем следующем и последнем эссе.

Уильям Р. Полк — опытный консультант по внешней политике, писатель и профессор, преподававший ближневосточные исследования в Гарварде. Президент Джон Ф. Кеннеди назначил Полка членом Совета по планированию политики Государственного департамента, где он работал во время кубинского ракетного кризиса. Его книги включают: Насильственная политика: восстание и терроризм; Понимание Ирака; Понимание Ирана; Личная история: жизнь в интересные времена; Далекий гром: размышления об опасностях нашего времени; и Шалтай-Болтай: судьба смены режима.