Геноцид коренных американцев остается одним из худших пятен на коллективном сознании США, но это преступление широко игнорировалось до тех пор, пока четыре десятилетия назад движение индейских активистов не вернулось на историческое место резни в Вундед-Ни, как рассказал Билл Минс Деннису Дж. Бернштейн.
Деннис Дж. Бернштейн
Прошло четыре десятилетия с тех пор, как Движение американских индейцев было основано в Вундед-Ни, Южная Дакота, недалеко от места резни индейцев сиу, устроенной армией США в 1890 году. В Вундед-Ни в 1973 году произошло противостояние между индейскими протестующими и правительственными агентами США.
В прошлом месяце лидеры ДАИ собрались в резервации Пайн-Ридж, чтобы вспомнить основание движения 27 февраля 1973 года и оценить, где оно находится сегодня. Рассел Минс, один из ключевых участников первоначального восстания, умер 22 октября прошлого года в возрасте 72 лет. Он был в центре движения AIM, будучи организатором и стратегом этого движения за права коренных народов в Северной Америке.
Деннис Дж. Бернштейн, ведущий программы «Flashpoints» на радио Pacifica Radio, поговорил с Биллом Минсом, младшим братом Рассела и еще одним соучредителем ДАИ, о важности акции 1973 года, в которой погибли федеральные агенты и индейцы, и о том, почему ДАИ была основан. Только что вернувшись из Вьетнама, участвуя в битвах Америки за границей, Билл Минс начал борьбу за права своего народа. Эти действия положили начало современному движению за права коренных народов в Северной Америке.
Бом: Конечно, мы скорбим о потере вашего брата, но мы знаем, насколько решающей была его роль в этом. Возможно, мы могли бы начать с того, что вы напомнили нам, что произошло 40 лет назад, чтобы это произошло, и немного о роли, которую вы и ваш брат сыграли в этом.
БМ: Прежде всего, привет семье Пасифика от Движения американских индейцев здесь, в Вундед-Ни, Южная Дакота. Очень историческое место, потому что, как вы знаете, в 1890 году более 300 наших мужчин, женщин и детей были зверски убиты Шетландской кавалерией США 29 декабря, через несколько дней после Рождества 1890 года.
И, конечно же, в 1973 году, во время самого исторического события в истории современного индийского народа ХХ века, прошлого тысячелетия, индейцы со всей Америки собрались здесь, чтобы сделать заявление здесь, в Вундед-Ни, под руководством наших вождей (и другие лидеры), которые пригласили нас сюда, в Пайн-Ридж, из-за коррупции и массовых нарушений гражданских прав. Они обратились к Движению американских индейцев с просьбой помочь в восстановлении этих прав.
Итак, мы пришли сюда как гости, и некоторые из нас отсюда. Наша семья Минсов, наш отец, родом отсюда. Поэтому для нас большая честь, многие из нас жили здесь в то время, было хорошо, что другие члены ДАИ со всей страны присоединились к нам, чтобы помочь в борьбе, которая стала всемирной борьбой для индийского народа и, в конечном итоге, для коренных народов. права народов.
Можно сказать, что самым глубоким эффектом «Вундед-Ни» (1973 г.) было то, что оно разбудило население мира, правительства, людей всего мира, осознав, что коренные народы, индейцы Америки имеют право быть теми, кто мы есть, имеют право выжить, наши собственные права человека, повестка дня. Итак, когда Вундед-Ни вернул храбрость и самобытность индийского народа, произошло возрождение. Это послужило катализатором того, что индийские движения по всему миру стали хорошо организованными в движение коренных народов мира.
Надо отметить, что мы потеряли там двух очень важных воинов, а также многих впоследствии. Мы упоминаем Фрэнка Клируотера и Бадди Ламонта, которые на самом деле были убиты в Вундед-Ни во время 71-дневной оккупации в 1973 году. Нам нравится вспоминать их каждый год, а также тех, кого мы потеряли в 1890 году.
Моя роль в то время, когда я вернулся в качестве ветерана Вьетнама, была прежде всего ролью воина. Это защита земли и людей здесь, в Вундед-Ни, потому что с нами было много женщин, детей и стариков. Это была не просто группа молодых воинственных индейцев, это была очень широкая коалиция индейских племен и наций со всей страны, а также наших неиндийских сторонников, которые собрались в Вундед-Ни, чтобы сообщить правительству, что Джон Уэйн не убивал нас всех.
Но в ходе этого процесса мы смогли снова заставить индийский народ почувствовать гордость. Это одно из самых ярких воспоминаний о Вундед-Ни, о возрождении индийской гордости и самобытности нашей культуры. Это было время американской политики ассимиляции и аккультурации. Многие из наших людей забыли свои языки, не знали больше своих церемоний. Они находились под влиянием христианской церкви в плане духовного сознания, потребностей.
Пришло время восстановить тот факт, что у нас, Лакота, есть свой собственный язык, свой собственный способ общения с Создателем. Это было время, когда люди могли гордиться тем, что снова носят длинные волосы, носят вышивку из бисера, гордятся тем, что они индейцы. Это самое большое, чего мы достигли, помимо того, что показали миру, что мы, как индийский народ, все еще выживаем. Мы воспитали гордость в самих людях, в себе, чтобы оставаться индийским народом.
Бом: Я говорю о журнале Atlantic Monthly. Сегодня они сообщают об этом так: ряд членов этого нового движения отправились в Вундед-Ни, взяли город в заложники и потребовали прав. Как бы вы это сказали?
Б.М.: Мы потребовали свои права, но заложников не было. Они пригласили двух сенаторов, Джорджа Макговерна и Джеймса Абурезка, сенаторов от Южной Дакоты, чтобы поговорить с семьей Гилдерштейн, владевшей торговым постом. На национальном телевидении они признались, что, во-первых, они не были заложниками. Их не похитили, и они оставались там, поддерживая нас, несколько дней.
Представление о том, что там были взяты заложники и что людей держали там против их воли, является стереотипным образом, который часто ассоциируется с общественными движениями. Насилие – это то, что продает газеты. В этом случае мы только защищаемся. Поэтому, когда полиция BIA [Бюро по делам индейцев] начала стрелять из оружия по женщинам и детям, нам пришлось отреагировать, чтобы защитить этих женщин и детей. Это истинная история.
И, как вы знаете, один из крупнейших уголовных процессов в истории длился около десяти месяцев – процесс над Деннисом Бэнксом и Расселом Минсом, которые были прекращены, поскольку судья Фред Никол, федеральный судья, прекратил дело из-за неправомерных действий ФБР. Так что дело даже не дошло до присяжных за виновность или невиновность. На счету судьи было более 30 обвинений в неправомерных действиях против ФБР: от принуждения свидетелей до незаконного прослушивания телефонных разговоров и манипулирования доказательствами, а также выборочного судебного преследования.
Многие из этих вопросов обсуждались в более чем 500 различных судебных делах, возбужденных по итогам Вундед-Ни. Было, может быть, один или два обвинительных приговора из более чем 500 дел. Наш юридический опыт, правильный он или нет, законность 71-дневной оккупации подтверждается доказательствами. Совершенно очевидно, что мы защищались. Мы не были агрессором с точки зрения 71-дневной оккупации.
ДБ: Теперь вы вернулись из Вьетнама ветераном и оказались на войне у себя дома. Когда я прочитал введение к этому [сегменту], я чуть не сказал, что основан 40 десятилетий назад, а не 4 десятилетия назад. Но я бы не ошибся в корне, потому что это действительно произошло много-много-много лет назад, потому что, когда мы говорим «Коренные народы», вы были здесь первыми.
БМ: Совершенно верно. История повторяется, как я уже упоминал ранее о резне 1890 года на том самом месте, где мы оккупировали деревню Вундед-Ни. Будучи ветераном Вьетнама, я больше походил на Вьетконговцев и НФОС, когда они столкнулись со мной, солдатом во Вьетнаме. Внезапно я стал вьетконговцем, северным вьетнамцем, борющимся за освобождение своей страны.
Так что у меня был конфликт убеждений, даже когда я был во Вьетнаме. Но когда вы находитесь в боевой ситуации, вопрос заключается в выживании, а не в политике. Мне пришлось заново пережить этот конфликт внутри себя, но я также чувствовал, что меня реабилитировали. У меня была редкая возможность якобы защищать Соединенные Штаты, когда я был во Вьетнаме. Затем я вернулся, чтобы защитить свой народ от Соединенных Штатов. Это была очень ироничная ситуация, когда как солдат я поддерживаю политику Соединенных Штатов во Вьетнаме, а затем, всего несколько месяцев спустя, я сражаюсь против правительства США на наших собственных землях, здесь, в резервации в Южной Дакоте.
Бом: Думаю, важно спросить тебя, Билл, что изменилось? Почему вы впервые туда поехали, и изменилось ли что-нибудь? Бедность, медицинское обслуживание, школы, все войны того времени — они еще живы и нужны?
БМ: О да. Я думаю, что системы образования улучшились на 100 процентов с точки зрения наличия собственных индийских преподавателей и администраторов. Многие церемонии были восстановлены как в нашей школьной системе, так и в сообществах, чтобы сделать их доступными для нашей молодежи. Сейчас у нас есть старейшины, занимающиеся образованием. Но у нас по-прежнему много бедности и проблем с алкоголем и наркотиками.
Как и у многих наших друзей и родственников из числа меньшинств здесь, в Америке, у нас есть проблемы бедности, крайней бедности. Округ Шеннон, где находится резервация, является вторым беднейшим округом США. Мы были первым беднейшим округом 10 лет назад. Так что, если переход от первого к второму беднейшему уровню является улучшением, я думаю, мы улучшились. Но с точки зрения нашей идентичности, наших людей, изучающих свою культуру, практикующих свои традиционные образы, я думаю, что мы смогли повернуть вспять этот угол.
Мы, лакота, коренные народы, продолжаем бороться за наши договорные права, за нашу землю, против добычи полезных ископаемых, против многих экологических проблем нашего времени, как и вся остальная Америка. В настоящее время у нас есть свои люди в различных учреждениях, которые нас контролируют, будь то правительство, школы, церкви. Так что я думаю, что ситуация улучшилась благодаря нашему самоопределению. У нас задействовано гораздо больше наших людей. Но (что касается) социальных условий, существует много одинаковых вещей. Но сейчас у нас есть инструменты для внесения фундаментальных изменений, которых у нас не было раньше.
Мы контролируем наши индейские школы в резервации. Все школы теперь находятся под контролем общественных советов, районных советов, под контролем индийцев, а не BIA, Министерства внутренних дел или церкви. В этом смысле мы внесли некоторые фундаментальные изменения. И мы каждый день боремся за улучшение условий, в которых живут наши люди.
ДБ: Можете ли вы рассказать о том, как вы перевели это движение в международную структуру посредством вашей работы с Международным советом по договорам индейцев?
БМ: Наша работа по созданию Международного совета по договорам индейцев стала прямым результатом того, что произошло в Вундед-Ни. Наши вожди, старейшины, лидеры осознали, что мы получили всемирное признание благодаря тому, что произошло в Вундед-Ни. Пресса приехала со всего мира, поэтому мы поняли, что нужно что-то делать с вниманием. Мы решили передать наши договоры в Организацию Объединенных Наций, потому что договоры являются основой наших законных прав в международном сообществе.
Мы начали в 1974 году с проведения конференции, в которой приняли участие представители более 94 индийских стран со всего полушария. Благодаря этому в 1974 году мы сформировали Международный совет по договорам индейцев. В 1977 году мы провели нашу первую международную конференцию в Организации Объединенных Наций в Женеве, Швейцария. Состоялась конференция по расизму в отношении коренного населения Западного полушария.
Мы смотрели на Организацию Объединенных Наций как на инструмент защиты прав человека и понимали, что коренные народы исключены из этой деятельности и даже не упомянуты. Крупнейшие державы Организации Объединенных Наций заявили, что мы либо этнические меньшинства, либо всего лишь группы населения, которые являются внутренним делом существующих членов Организации Объединенных Наций. Поэтому, по их словам, Организация Объединенных Наций не уполномочена вмешиваться во внутренние дела государств-членов. Это была позиция, когда мы впервые туда поехали.
Когда мы занимались вопросами договоров, о которых даже в статье 6 Конституции США говорится, что договоры должны быть высшим законом страны, тогда мы смогли показать, что у нас есть статус нации. Мы заняли эту позицию и начали нашу борьбу в рамках института Организации Объединенных Наций.
Наконец, спустя 30 лет, 13 сентября 2007 года, Генеральная Ассамблея наконец приняла Декларацию о правах коренных народов. Это был очень важный документ – результат 30-летней работы. Таким образом, мы создали международную часть нашего движения как естественный и обязательный результат наших договорных прав.
Бом: Наконец, мы не можем отпустить вас, поскольку мы помним об основании AIM 40 лет назад, не вспоминая, что Леонард Пельтье, который, как вы упомянули ранее, все еще страдает в тюрьме, провел в тюрьме десятилетия и имеет физические проблемы. Расскажите нам о значении Леонарда Пельтье в этом движении, почему он Представить там, в Вундед-Ни, и почему освобождение Пельтье — важная битва.
БМ: Прежде всего, Пельтье представляет отношение правительства Соединенных Штатов к индийским народам на протяжении последних двух столетий, начиная с времен заключения договоров 1800-х годов, и систему правосудия, с которой мы сталкиваемся. Случай Леонарда Пельтье является прекрасным примером системы правосудия, с которой мы сталкиваемся, поскольку правительство США забирает человека, который является международным деятелем, и продолжает лишать его законных прав.
Таким образом, после бесчисленных апелляций в этом судебном процессе он по-прежнему представляет несправедливость, от которой страдает индийский народ в результате политики США. После примерно 37 лет тюремного заключения он остается политическим заключенным, как это признают многие престижные международные организации, такие как Amnesty International и Всемирный совет церквей, а также такие лидеры, как епископ Десмонд Туту из Южной Африки.
Многие признали Леонарда человеком, который не получил справедливого суда, заслуживает нового суда и наверняка должен был быть оправдан на основании имеющихся доказательств. Таким образом, Леонард Пельтье остается символом номер один в подходе Соединенных Штатов к правовым вопросам индийского народа.
Деннис Дж. Бернштейн — ведущий программы «Flashpoints» на радиосети Pacifica и автор Специальный Эд: Голоса из Скрытой Классной комнаты. Вы можете получить доступ к аудиоархивам по адресу www.flashpoints.net. С ним можно связаться по адресу [электронная почта защищена].
Прицел не был достигнут в раненом колене.
Чтобы увидеть, насколько глубоко средства массовой информации держали условия в секрете для тех из вас, кто не знает, что происходит в Северной Америке, просто загуглите: Канада – коренные жители – геноцид. Все догмы вместе взятые: государство – церковь – экономика.
Билл Минс со своей обычной ложью и искажениями… почему не было вопросов на пресс-конференции 1999 года перед зданием суда в Денвере, где Рассел бросил Билла под автобус, обвинив его в убийстве Анны Мэй Пикту Акваш? Вот что в Pacifica считается честной журналистикой, и это не спам!
Более четырех столетий назад колонисты пришли на Североамериканский континент, вторглись на него и устроили геноцид его жителей. Эти колонисты (вызов
сами «Скорбящие Божьи святые» и, таким образом, становясь жертвами) убивали людей
женщины и дети, разрушенные дома и присвоенные земли гарантируют, что их расовое «превосходство» было божественно вдохновлено и давало им права.
Сегодняшние сионисты создали свой «Израиль», используя столь схожие средства и концепции.
что они охлаждаются.
Конечно, есть различия. (См. 1. Генуэзская конвенция 1948 г.,
Статья 2 2. Классика Ричарда Дриннона «ЛИЦОМ НА ЗАПАД…»)
Докажите свою «ложь».