O Prêmio Nobel de Han Kang é um grito pela Palestina

O autor sul-coreano se dedica a testemunhar as atrocidades históricas perpetradas pelas potências coloniais imperiais, escreve KJ Noh.

By KJ Nô
TO progressista de Hollywood
SA romancista sul-coreana Han Kang ganhou o Prêmio Nobel de Literatura, superando pesos pesados ​​literários pré-selecionados como Thomas Pynchon, Haruki Murakami, Salman Rushdie, Gerald Murnane e o favorito de todos, o autor chinês Can Xue. Han Kang ficou tão chocada quanto qualquer outra pessoa após receber a ligação notificando-a de que havia ganhado. Quando perguntada sobre o que faria em seguida, ela dito ela iria calmamente “tomar chá com seu filho”. 

Ela recusou uma conferência de imprensa, dizendo que

“com as guerras acontecendo entre a Rússia e a Ucrânia, Israel e Palestina, com mortes sendo relatadas todos os dias, ela não pôde dar uma coletiva de imprensa comemorativa. Ela pediu compreensão neste assunto.”

Uma escritora brilhante e poderosa, mas claramente o azarão literário na corrida, o prêmio inesperado de Han Kang é o mais próximo que o Comitê Nobel poderia chegar de reconhecer o genocídio palestino. A própria Han Kang não havia mencionado a Palestina até seu recente prêmio Nobel. Mas é inconfundível que seu prêmio é um reflexo do momento histórico atual. 

Claro, não podemos presumir qual é a posição do Comitê Nobel sobre o genocídio palestino. Certamente, o Comitê Nobel teria sido crucificado por poderes institucionais se tivesse concedido o prêmio a um escritor ou poeta palestino merecedor; nem poderiam ter arriscado um redux de Harold Pinter remoção pública da brutalidade e hipocrisia ocidentais.

Mas os Nobels são sempre declarações políticas, situadas no momento político, e em um cenário de genocídio transmitido ao vivo e atrocidades diárias, é impensável que o genocídio palestino pudesse estar longe de suas mentes ou ser ignorado em suas deliberações.

A concessão do Nobel a Han Kang é esse reconhecimento oblíquo. Das listas curtas e longas, ela é a única escritora contemporânea dedicada a testemunhar e inscrever os horrores da atrocidade histórica e do massacre em massa perpetrados pelos poderes coloniais imperiais e seus traidores. 

A Comitê Nobel sugere isso elogiando-a por “sua intensa prosa poética que confronta traumas históricos e expõe a fragilidade da vida humana” e caracteriza sua obra como “literatura testemunhal”, “uma oração dirigida aos mortos” e como obras de arte de luto que buscam evitar o apagamento.  

Eco da Palestina 

O eco da Palestina não se perde na descrição de suas principais obras: 

In Atos Humanos (também conhecido como “The Boy is Coming” em coreano), ela escreveu sobre os efeitos dos massacres de civis na cidade de Gwangju, autorizados pelos EUA, por uma ditadura militar apoiada pelos EUA. 

Na época, os EUA não queriam uma redux da queda do xá do Irã, onde o protesto popular derrubou um ditador apoiado pelos EUA. Em vez disso, a administração Carter autorizado o envio de tropas sul-coreanas (na época sob total controle operacional dos EUA) para atirar e massacrar estudantes e cidadãos que protestavam contra o recente golpe militar apoiado pelos EUA. 

E exatamente como no momento atual, os EUA se retrataram como espectadores infelizes de assassinatos em massa, envolvidos, mas incapazes de evitá-los, quando, na verdade, foram os financiadores e agentes dos massacres.  

Tim Shorrock claramente documentado a duplicidade: “Gwangju foi uma tragédia indizível que ninguém esperava que acontecesse”, cita Shorrock, um funcionário do Departamento de Estado, que acrescentou que o Departamento de Estado continua a acreditar que os Estados Unidos “não têm responsabilidade moral pelo que aconteceu em Gwangju”.

O livro de Han Kang não se preocupa em acusar os EUA. Seu livro não é um tratado político, e a maioria das pessoas na Coreia do Sul conhece esses fatos de trás para frente. Em vez disso, ela reanima o sofrimento humano desse massacre do ponto de vista de vários personagens: os enlutados, os mortos, os torturados, os resistentes, os culpados vivos — incluindo ela mesma.  

Massacre sem filtro

Começando com uma pilha de centenas de corpos em decomposição em um necrotério improvisado, atendidos com extremo cuidado por um jovem garoto, Dong Ho, ela nos mostra o que cheira e sente entrar em contato com um massacre sem filtros. Dong Ho é, na verdade, um substituto para uma pessoa real, Moon Jae-Hak, um estudante do ensino médio morto a tiros em Gwangju.

Han Kang revela que Dong Ho/Jae-Hak havia se mudado para um cômodo da casa que a própria Han Kang havia desocupado quatro meses antes, quando sua família se mudou por acaso da cidade de Gwangju. É claro que, se não fosse pelo destino, a própria Han Kang poderia facilmente ter sido aquela criança morta: Dong Ho é um substituto para Jae-Hak e Han Kang. Esse tropo se torna óbvio quando Dong Ho sobrevive a uma primeira escaramuça, foge de um tiroteio, enquanto seu companheiro cai. Han Kang escreve: 

“Eu teria fugido... você teria fugido. Mesmo que tivesse sido um dos seus irmãos, seu pai, sua mãe, ainda assim você teria fugido... Não haverá perdão. Você olha nos olhos dele, que estão se encolhendo diante da visão diante deles como se fosse a coisa mais assustadora do mundo. Não haverá perdão. Muito menos para mim.”

Pode não ser possível pedir perdão a si mesma por sobreviver, e Han Kang não tenta fazer isso. 

“Você não é como eu… Você acredita em um ser divino, e nessa coisa que chamamos de humanidade. Você nunca conseguiu me conquistar… Eu não conseguia nem passar pela Oração do Senhor sem que as palavras secassem na minha garganta. Perdoa as nossas ofensas, assim como nós perdoamos aqueles que nos ofendem. Eu não perdoo ninguém, e ninguém me perdoa.”

Ela simplesmente testemunha:  

“Ainda me lembro do momento em que meu olhar caiu sobre o rosto mutilado de uma jovem mulher, suas feições cortadas com uma baioneta. Silenciosamente, e sem confusão, alguma coisa terna dentro de mim se quebrou. Algo que, até então, eu não tinha percebido que estava lá.”

E ela lamenta o inenarrável: 

"Depois que você morreu, eu não pude fazer um funeral, Então esses olhos que uma vez te contemplaram se tornaram um santuário. Esses ouvidos que uma vez ouviram sua voz se tornaram um santuário. Esses pulmões que uma vez inalaram sua respiração se tornaram um santuário... Depois que você morreu, eu não pude fazer um funeral. E então minha vida se tornou um funeral.”

E ela denuncia o que poderia facilmente ser um eco do atual “AMalek" doutrina: 

“Naquele momento, percebi para que tudo isso servia. As palavras que essa tortura e fome pretendiam provocar. Nós faremos vocês perceberem o quão ridículo isso foi, todos vocês... Nós provaremos a vocês que vocês não são nada além de corpos imundos e fedorentos. Que vocês não são melhores do que as carcaças de animais famintos."

Em outra novela, Eu não me separo (“Não direi adeus”; “Despedidas Impossíveis”), ela conta a história daqueles que pereceram, desapareceram, foram enterrados, sem uma despedida. O título é uma mensagem para aqueles que desapareceram, pereceram sob os escombros ou sumiram em valas comuns sem nem mesmo uma despedida, uma afirmação teimosa de que eles não serão perdidos, abandonados, esquecidos.

Ilha de Jeju, 1948

Desenhando a partir de uma imagem de um sonho implacável e de uma linha colhida de um música pop acima em um táxi, ela conta a história do genocídio instigado pelos EUA na Ilha de Jeju em 1948, onde 20 por cento da população foi dizimada, bombardeada, massacrada, morta de fome sob o comando do governo militar dos EUA na Coreia. Esta é Gaza — com neve: 

“Até as crianças?
Sim, porque a aniquilação total era o objetivo.”

Após a rendição do Japão na Segunda Guerra Mundial, a Coreia pós-colonial foi atribuída à tutela compartilhada da URSS e dos EUA. Em 15 de agosto de 1945, o povo coreano declarou a libertação e o estabelecimento da República Popular da Coreia, um estado socialista libertado composto por milhares de coletivos auto-organizados de trabalhadores e camponeses.

A URSS apoiou, mas os EUA declararam guerra a esses coletivos, baniram a República Popular da Coreia, forçaram uma votação no Sul contra a vontade dos coreanos que não queriam um país dividido e desencadearam uma campanha de politicídio contra aqueles que se opuseram ou resistiram a isso. 

A Ilha de Jeju foi um dos lugares onde a carnificina atingiu proporções genocidas, antes de atingir o auge do omnicídio em grande escala da guerra da Coreia. Esse genocídio foi encoberto e apagado por meio século, onde nem mesmo um sussurro de verdade foi permitido. Para isso, Han Kang usa repetidamente a metáfora da neve: 

Um aglomerado de quarenta casas, mais ou menos, ficava do outro lado, e quando as ordens de evacuação foram dadas em 1948, todas foram incendiadas, as pessoas que estavam nelas foram massacradas e a vila incinerada.

Ela me contou como, quando era jovem, soldados e policiais assassinaram todos em sua aldeia...

No dia seguinte, depois de ouvirem as notícias, as irmãs retornaram à aldeia e vagaram pelos terrenos da escola primária a tarde toda. Procurando pelos corpos do pai e da mãe, do irmão mais velho e da irmã de oito anos. Elas olharam para os corpos que tinham caído em todas as direções, uns sobre os outros, e descobriram que, durante a noite, uma fina camada de neve havia coberto e congelado cada rosto. Elas não conseguiam distinguir ninguém por causa da neve, e como minha tia não conseguia se convencer a escová-la com as mãos nuas, ela usou um lenço para limpar cada rosto.esta limpo…

Neve, para Han Kang “é silêncio”. Chuva, ela diz, “uma frase”. 

Este é um tema em seus livros: limpar corpos, escovar sangue e neve com precisão, ver as coisas claramente, tentar recuperar alguma dignidade e verdade, não importa quão dolorosamente excruciante. O livro em si é uma escavação — uma corrida de revezamento, como ela disse — passada por três personagens femininas, cada uma escavando mais profundamente na verdade angustiante — "até o fundo do oceano" de horror.  

“A neve que caiu sobre esta ilha e também em outros lugares antigos e distantes pode ter se condensado dentro dessas nuvens. Quando, aos cinco anos de idade, estendi a mão para tocar minha primeira neve em G—, e quando, aos trinta, fui pego por uma chuva repentina que me deixou encharcado enquanto eu pedalava ao longo da margem do rio em Seul, quando a neve obscureceu os rostos de centenas de crianças, mulheres e idosos no pátio da escola aqui em Jeju setenta anos atrás... quem pode dizer que aquelas gotas de chuva e cristais de neve em ruínas e finas camadas de gelo ensanguentado não são a mesma coisa, que a neve que se deposita sobre mim agora não é exatamente água?”

À medida que ela descobre — como “uma tarefa de casa difícil” — os massacres da Liga Bodo, os massacres de Jeju, os massacres do Vietnã, Gwangju, ela tenta encadear todos eles em um fio ininterrupto usando “uma ferramenta impossível” — o coração cintilante de sua linguagem — animada por um “amor extremo e inesgotável” e pela recusa obstinada de se afastar: 

Han Kang se lembra de quando era muito jovem e tomou conhecimento das atrocidades em um livro secreto, e assim formou a questão que centraliza sua escrita:

Depois de ter sido passado entre os adultos, ele foi escondido em uma estante, com a lombada virada para trás. Eu o abri sem querer, sem ter ideia do que continha.
Eu era jovem demais para saber como receber a prova da violência avassaladora contida naquelas páginas.
Como os seres humanos podem fazer tais coisas uns aos outros?
Logo após essa primeira pergunta, outra surgiu rapidamente: o que podemos fazer diante de tamanha violência?

A pergunta de Han Kang é a pergunta que deve animar todos nós, pois nós também somos confrontados com o que está acontecendo.

Nenhum de nós pode deixar de ver o que está se desenrolando diante de nossos olhos. Os franceses têm uma formulação apropriada:

Nós estamos no trem para ajudar um genocídio:estamos testemunhando, isto é, ajudando, em formas maiores ou menores — um genocídio.  

Como diz Jason Hickel:

“As imagens que vejo saindo de Gaza todos os dias — de crianças despedaçadas, pilhas de cadáveres retorcidos, desumanização em campos de tortura, pessoas sendo queimadas vivas — são moralmente indistinguíveis das imagens que vi em museus do Holocausto. Pura maldade em uma escala horripilante.”

As imagens que vejo saindo de Gaza todos os dias — de crianças retalhadas, pilhas de cadáveres retorcidos, desumanização em campos de tortura, pessoas sendo queimadas vivas — são moralmente indistinguíveis das imagens que vi em museus do Holocausto. Pura maldade em uma escala horripilante.

- Jason Hickel (@jasonhickel) 14 de outubro de 2024

O que podemos fazer? Cada um de nós deve confrontar essa questão individual e coletivamente, e todos nós, juntos, devemos agir. Nenhum de nós será perdoado por se afastar. 

KJ Noh é um ativista pela paz e estudioso da geopolítica do continente asiático que escreve para Counterpunch e Voz dissidente. Ele é correspondente especial da KPFA Flashpoints sobre o “Pivot to Asia”, as Coreias e o Pacífico.

Este artigo foi originalmente publicado em TO progressista de Hollywood.

As opiniões expressas neste artigo podem ou não refletir as de Notícias do Consórcio.

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