'Fé no Diálogo' não impedirá a violência sionista

Lawrence Davidson responde a um comentário recente em The New York Times por dois herdeiros da aliança negro-judaica da década de 1960.

By Lawrence Davidson 
TothePointAnalysis.com

INo início dos anos 2000, fui membro de um grupo chamado Acadêmicos pela Paz Israelo-Palestina. O grupo ia frequentemente ao Médio Oriente, visitando a maior parte dos países daquela região.

Viajámos repetidamente para Israel e para os Territórios Palestinianos. Entrevistamos líderes e pessoas comuns. Quando voltássemos aos EUA, eu procuraria locais para relatar as nossas descobertas – que poderiam ser críticas a Israel.

Falei em instituições acadêmicas, organizações cívicas e grupos religiosos. No entanto sempre houve dois grupos que me afastaram dos seus membros:

A maioria das sinagogas — Foi bastante fácil explicar isso. A maioria das instituições judaicas organizadas são partidárias. Eles foram, e em sua maioria ainda são, dedicados ao sonho de um Estado judeu funcionando como um porto seguro num mundo anti-semita.

O lado negativo do racismo sentido e as políticas opressivas aplicadas contra os palestinianos foram realidades com as quais eles optaram por não lidar. Ainda hoje, no meio de provas esmagadoras do fracasso de Israel em preservar as vidas judaicas ou a ética judaica, a maioria das sinagogas não permitirá que os anti-sionistas falem, mesmo que sejam judeus.  

O outro grupo, igrejas negras, foi a princípio mais difícil de compreender. Durante a luta pela justiça racial nos EUA, culminando com a legislação dos direitos civis de 1964-1965, houve uma aliança entre organizações judaicas e negras americanas.

Essa aliança não foi tão suave e sólida como se acredita popularmente, mas era real no sentido de que havia dois grupos que viam algo a ganhar apoiando-se mutuamente. O sucesso dos negros americanos em meados da década de 1960 na verdade afrouxou a aliança porque criou o espaço para uma reavaliação negra do sionismo. 

No entanto, essa reavaliação não atingiu os negros americanos que estavam religiosamente motivados para se identificarem com uma imagem biblicamente imaginada da história judaica. Ou, como dizem os autores que estamos prestes a analisar, “a nossa história partilhada de escravatura e opressão e o nosso compromisso bíblico comum com as tradições proféticas de justiça e igualdade”.

Onde esta imagem problemática imperava, alguém que se manifestasse contra o sionismo não era, na minha experiência, bem-vindo.

Fé no Diálogo

Foi com esse pano de fundo em mente que li o artigo de 9 de junho New York Times (NYT) artigo de opinião intitulado “Nossos pais marcharam com o rei. Aqui está o que eles diriam aos ativistas hoje. "

Esta peça foi escrita pelos filhos adultos de dois dos líderes dos direitos civis da década de 1960: um negro, Donzaleigh Abernathy, filha do reverendo Ralph Abernathy e o outro judeu, Avi Dresner, filho do rabino Israel Dresner. Como o ponto de vista deles é tão diferente do meu sobre esta questão, vou expor e analisar a sua mensagem. 

Os autores começam por afirmar a estreita amizade dos seus pais e não há razão para duvidar da afirmação de que Ralph Abernathy e Israel Dresner eram bons amigos e associados próximos, ambos dedicados à luta pela justiça racial na década de 1960. Nem deveríamos duvidar da afirmação de que ambos os homens ficariam “consternados com a contínua erosão da Aliança Negro-Judaica”. 

Os autores continuam afirmando que “acreditamos que as lições da vida e do trabalho dos nossos pais — e, mais importante, as formas como eles colmataram as divisões entre as suas comunidades — oferecem-nos um caminho para navegar na nossa própria era divisiva”.

Qual é a lição principal? “Nossos pais acreditavam fervorosamente que sempre é o momento certo para dialogar na busca da compreensão e da paz”. 

Dois pontos imediatamente vêm à minha mente. 

Não. 1) As conquistas do movimento pelos direitos civis das décadas de 1950 e 1960 não foram produto do diálogo com os opositores. Eles foram o produto de confrontos e alianças políticas. 

Não. 2) Dado que é o comportamento dos manifestantes no campus que suscita a preocupação dos autores, deve salientar-se que o diálogo era exactamente o que a maioria dos manifestantes procurava. Os estudantes manifestantes queriam falar com os administradores das suas faculdades e conselhos de administração sobre o seu apoio institucional a um estado genocida. Em quase todos os casos, foram os administradores e curadores que não se mostraram interessados ​​no diálogo. Foi mais fácil para eles trazerem a polícia. Os autores inexplicavelmente perdem esses dois pontos. 

Eles também parecem não ter percebido o fato de viverem em épocas diferentes daquelas de seus pais. Na década de 1960, os líderes das principais organizações judaicas nos EUA estavam conscientes de que os seus interesses envolviam o progresso em direcção a uma sociedade que protegesse os direitos civis das minorias. Isto já não se aplica aos líderes actuais de muitas destas mesmas organizações. Eles não estão mais interessados ​​na segurança das minorias. O seu interesse hoje é apoiar o que consideram ser a segurança de Israel. Como resultado, estas organizações – aquelas lembradas com tanto carinho por Abernathy e Dresner – apoiam firmemente o massacre que está a ocorrer na Faixa de Gaza. Nossos autores entendem isso?

Pode não haver nenhuma maneira de “chegando ao sim”Através do diálogo com essas pessoas. Esta dúvida sobre a eficácia do diálogo parece ser sugerida pelas conversações realizadas durante o chamado processo de paz. Esta negociação plurianual pode muito bem ter sido arrastada pelos israelitas como cobertura para as suas implacáveis ​​ambições territoriais. Nossos autores consideraram essa possibilidade? 

Valores Bíblicos, Racismo e Holocausto

Depois, há o apelo dos autores a uma visão bíblica partilhada entre negros e judeus. Por exemplo,

“nossos pais viam muito em comum. [ML] King, Abernathy e seus colegas ativistas negros encontraram inspiração na história do Êxodo.” 

No entanto, a forma como muitos judeus israelitas se lembram das consequências da história do Êxodo é com admiração pelo massacre israelita dos “amalecitas” – realizado sob a ordem directa de Deus. Este parece ser o modelo do primeiro-ministro Benjamin Netanyahu para a “justiça profética” contemporânea. Nossos autores notaram isso?

Netanyahu declarando invasão: “Você deve se lembrar do que Amaleque fez com você, diz nossa Bíblia Sagrada”

1 Samuel 15: 3

“Agora vai e fere Amaleque, e destrói totalmente tudo o que eles têm, e não os poupes; mas mata tanto homem como mulher, criança e lactente, boi e ovelha, camelo e jumento” pic.twitter.com/5QF9PkGhjJ

- Michael Tracey (@mtracey) 28 de outubro de 2023

Talvez mais relevante seja a questão do Holocausto e o seu papel como “conto de advertência”. Os autores observam com precisão que o Holocausto levou os seus pais a se posicionarem contra todas as formas de racismo. Foi nesta base que eles citam o Reverendo Abernathy dizendo 

“Na luta contra a discriminação, os negros americanos e os judeus americanos partilharam interesses comuns profundos e duradouros que transcendem em muito quaisquer diferenças entre nós.” 

No entanto, a aliança Judeu-Negra não durou. E uma das principais razões pelas quais isto acontece é também aquela que os autores optaram por não reconhecer. Eles não compreendem o facto de que o sionismo é apenas uma forma de racismo que põe de lado aquela história preventiva de racismo genocida. Sete décadas (contadas a partir de 1948) de violenta opressão israelita contra os palestinianos geraram uma série de reacções, e a não violenta, baseada na fé no diálogo (esse “processo de paz”), foi testada e considerada deficiente. 

Ao longo do tempo, os palestinianos foram encurralados, tanto territorialmente como psicologicamente, e isto levou a um retrocesso que é de facto violento – e também descrito com mais precisão como autodefesa.

Apesar desta história geral, na verdade, apesar da história específica do bloqueio de Gaza, a filha de Abernathy e o filho de Dresner afirmaram ter ficado “chocados” com a acção de resistência palestiniana (envolveu mais do que apenas o Hamas) de 7 de Outubro. 

E quase imediatamente interpretaram desta forma os protestos pró-Palestina realizados em reação à vingança genocida de Israel: 

“… poucas horas após o ataque, os espectadores [manifestantes] imediatamente se voltaram para uma nova direção sombria: com uma explosão de anti-semitismo, uma celebração, em certos protestos, do ataque do Hamas.” 

A verdade é que os manifestantes foram, e em grande parte continuam a ser, os únicos a colocar a acção de 7 de Outubro no contexto histórico adequado. Eles reconheceram que a ação não foi espontânea. Abernathy e Dresner certamente não conseguem fazê-lo.

Incapazes de interpretar com precisão o que está acontecendo, os dois herdeiros da aliança entre negros e judeus da década de 1960 sugerem sua resposta ao que aconteceu nos campi universitários após 7 de outubro: 

“Queremos levar as tão necessárias mensagens e métodos de amor e unidade de nossos pais aos campi que estão passando por turbulências.” 

Por outras palavras, estes dois acreditam que “a mensagem de amor e unidade”, pregada há 50 anos por negros e judeus americanos em relação aos problemas raciais dos EUA, resolverá um problema inerentemente colonialista do Médio Oriente. O que os próprios Denser e Abernathy ignoraram, e vale a pena repetir, é o fato de que: 

N.º 1) a sua mensagem táctica, aplicada à situação difícil dos palestinianos, que já dura há décadas, já se revelou totalmente ineficaz e 

N.º 2) os manifestantes não causaram “turbulência” no campus – as autoridades do campus, influenciadas pelos doadores sionistas, fizeram-no. E estes administradores e doadores são as pessoas que não estão interessadas no diálogo.

No entanto, Abernathy e Dresner acreditam que simplesmente têm de “contar a história da nossa história partilhada e usá-la como uma ponte para um futuro melhor…. Queremos reunir manifestantes sionistas e pró-palestinos para encontrar um terreno comum.” Eles prometem percorrer faculdades e universidades neste outono para pregar à multidão. 

Fé não é suficiente

A não-violência simplesmente não é uma resposta viável para todas as situações. Se a não-violência fosse uma resposta tão universal, dado o número de vezes que foi apresentada como cura, o leão já teria deitado há muito tempo com o cordeiro. 

Ainda tendemos a exagerar as conquistas daqueles que parecem ter obtido a vitória através da não-violência. Por exemplo, nos casos de Mahatma Gandhi, Nelson Mandela e Martin Luther King, a sua mensagem não violenta existiu lado a lado com outros grupos que lutavam pelos mesmos objectivos e utilizavam tácticas mais agressivas. Em particular, os pacifistas de inspiração religiosa têm dificuldade em admitir este facto. 

E provavelmente são esses os nossos autores. É quase certo que Abernathy é movida pela fé de seu pai. Dresner pode muito bem ser movido por essa fé misturada com a ideologia política do sionismo (agora disfarçada como o próprio judaísmo). 

Seja como for, chegamos a um ponto final. A mensagem não violenta, alegadamente tornada poderosa através do milagre do diálogo interminável, baseia-se muitas vezes na fé inabalável do mensageiro – que pode não reflectir a realidade. 

No presente caso, podemos ver essa fé acrítica refletida num desrespeito pela história: 

“Nós também queremos um Estado palestino ao lado do Estado judeu. Chegar lá a partir daqui pode parecer intransponível, mas seja como for, como nossos pais nos ensinaram, deve ser por meio de ação não violenta, não de violência e retórica violenta.” 

Uma solução de dois Estados que poderia ter levado a um Estado palestiniano independente e viável está morta há muito tempo – destruída pela violência da ganância territorial sionista. A doce razão do diálogo foi pisoteada pela mesma dura ideologia. E… só Deus sabe onde estiveram nossos dois autores nos últimos 50 anos?

Lawrence Davidson é professor emérito de história na West Chester University, na Pensilvânia. Ele tem publicado suas análises de tópicos de política interna e externa dos EUA, direito internacional e humanitário e práticas e políticas israelenses/sionistas desde 2010. 

Este artigo é do site do autor TothePointAnalysis.com.

As opiniões expressas são exclusivamente do autor e podem ou não refletir as de Notícias do Consórcio.

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