As origens do Natal

As guerras culturais dos feriados de hoje continuam uma luta antiga, como Nat Parry explora neste adaptação de seu livro, Como Cristomas se tornou Natal: As origens pagãs e cristãs do feriado amado.

By Nat Parry
Médio

BAo concentrarem a sua ira naquilo que consideram ser “secularismo rastejante” e fazerem afirmações indignadas sobre os liberais e multiculturalistas travarem uma “guerra ao Natal”, o que os guerreiros culturais dos EUA estão a fazer – mesmo que inconscientemente – é admitir implicitamente a incapacidade do Cristianismo de cumprir plenamente estabelecer-se como a força dominante e dominante na sociedade.

No nosso discurso moderno, isto é em grande parte apresentado como um debate sobre religiosidade versus secularismo, mas a sua história remonta ao processo de cristianização da Europa e à supressão das religiões pagãs na Antiguidade Tardia e na Idade Média.

Desde a adopção do Cristianismo como religião oficial de Roma em 322 EC, a Igreja tentou sistematicamente suprimir deuses, crenças e costumes pagãos, ou incorporá-los e adaptá-los no seu catecismo, ao mesmo tempo que tentava encobrir as suas origens pagãs.

Em 336, a Igreja Romana declarou o aniversário de Jesus como 25 de dezembro, e 14 anos depois, em 350, a data foi declarada celebração da Natividade. Há um debate contínuo sobre por que 25 de dezembro foi escolhido como a data do nascimento de Jesus, com alguns historiadores cristãos continuando a insistir que foi escolhida por razões puramente eclesiásticas, mas o facto é que a data não pode ser encontrada nos Evangelhos ou noutros registos históricos e, de facto, as pistas da Bíblia na verdade minam a afirmação de que Jesus nasceu no final de Dezembro.

Na história da Natividade nos Evangelhos de Lucas e Mateus, José e Maria, muito grávida, fazem a traiçoeira viagem de Nazaré a Belém para se registarem num censo, mas se isto for verdade, muito provavelmente não teria acontecido em Dezembro, porque as autoridades romanas não realizavam censos durante o inverno. Isto deveu-se ao facto de as temperaturas frequentemente caírem abaixo de zero e as estradas estarem em más condições nesta altura do ano.

Os estudiosos também apontou que como Dezembro é frio e chuvoso na Judeia, os pastores provavelmente teriam procurado abrigo para os seus animais em vez de “vigiarem os seus rebanhos durante a noite”, como está escrito no Evangelho de Lucas.

Como o arqueólogo e estudioso bíblico Jim Fleming notou, os rebanhos de pastores podem nem ter sido autorizados a permanecer nos campos depois de terem sido arados em Outubro ou Novembro para permitir que as chuvas de Inverno penetrassem no solo ressequido. Os pastores foram incentivados a pastar as suas ovelhas antes do outono para comerem o restolho das colheitas semeadas e fertilizarem os campos, sugerindo que - se o relato do Evangelho de Lucas servir de guia - Jesus provavelmente nasceu no verão ou no início do outono.

Com estas pistas nos Evangelhos, deve-se perguntar: por que a Igreja primitiva marcaria a data da natividade para 25 de dezembro? Embora alguns estudiosos cristãos sugiram que a data foi escolhida com base no raciocínio que identificou o equinócio da primavera como a data da criação do mundo e 25 de março coincidindo tanto com o dia em que a luz foi criada quanto com o dia da concepção de Jesus (com seu nascimento após nove meses depois), esta teoria exige a suspensão do pensamento crítico.

Ele não apenas ignora as pistas oferecidas nos Evangelhos, mas também desconsidera o fato de que o dia 25 de dezembro coincidiu com os populares feriados romanos Dies Natalis Solis Invicti, Saturnalia e Kalends, dos quais derivam muitas de nossas tradições natalinas.

Dias de descanso

Na sociedade altamente estratificada da Roma Antiga, os escravos e plebeus esqueceram os seus problemas saboreando os muitos dias de descanso oferecidos pela classe dominante. Estima-se que havia mais de 100 dias por ano reservados para feriados e festivais religiosos, o que ajudou a manter a multidão apaziguada e a evitar o surgimento de problemas.

O mais popular desses feriados era a Saturnália, que se diz ser derivada de antigos rituais de inverno relacionados à agricultura. Originalmente uma celebração da generosidade da colheita enquanto pacificava a escuridão do inverno com folias e jogos, a Saturnália foi marcada a partir de 17 de dezembro com vários dias de celebração. Durante o período das festividades, os criminosos não podiam ser condenados, nem as guerras começavam, e as normas sociais romanas eram invertidas, com uma boa dose de embriaguez e irreverência geral em plena exibição.

Foi uma época em que “[l]icência é dada à folia geral”, quando “toda a multidão se deixou levar pelos prazeres” e “está bêbada e vomitando”, de acordo com Sêneca, o Jovem, um filósofo romano, em seu Cartas morais para Lucílio escrito em meados do século I.

Uma festa, muitas vezes com duração de dois ou três dias, era central para a celebração, com uma variedade de práticas de inversão de status marcando um afastamento temporário das normas sociais: os senhores jantavam com seus escravos, os escravos jantavam primeiro depois que os senhores lhes serviam as refeições, as crianças da casa entretinha os escravos, e os papéis de gênero às vezes eram trocados.

Um falso “rei” foi escolhido entre amigos, conhecido como o “Senhor do Desgoverno”, para liderar travessuras, travessuras e folia. Como Luciano de Samósata escreveu no segundo século:

“[O] sério está barrado; nenhum negócio permitido. Beber e ficar bêbado, barulho, jogos e dados, nomeação de reis e banquetes de escravos, cantar nus, bater palmas de mãos trêmulas, um mergulho ocasional de rostos rolhados em água gelada – essas são as funções.”

Durante a celebração, os escravos tinham liberdades que de outra forma lhes seriam negadas durante o resto do ano, incluindo a liberdade de falar livremente e repreender os seus senhores impunemente. Livres do decoro e da deferência para com os seus superiores sociais que, de outra forma, se esperava que demonstrassem em todos os momentos, os escravos aproveitavam o tempo jogando, jogando, comendo e bebendo.

Além de festas, era também um momento de adoração a Saturno, o deus da semeadura e da riqueza. Possivelmente uma versão do deus grego Cronos, bem como da divindade púnica Baal, pensava-se que Saturno governava quando o mundo desfrutava de uma Idade de Ouro de prosperidade e acreditava-se que ensinava importantes habilidades agrícolas aos homens.

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Saturno era marido de Ops, a deusa romana da semeadura e da colheita, e pai de Júpiter, o deus do céu e do trovão. O reinado de Saturno foi considerado um período de igualdade e felicidade universal sem tristeza, uma época em que não existia escravidão nem propriedade privada, até que ele foi traído por Júpiter e deposto. Mas durante o festival da Saturnália, Saturno foi novamente rei.

A Saturnália coincidiu com outras observâncias na mesma época: a celebração do solstício, Dies Natalis Solis Invicti, Opalia e Kalends, que marcou o início do novo ano. Ocorrendo um após o outro, os feriados geralmente se fundiam e pode ter sido difícil dizer quando um terminava e o outro começava.

Significando “o aniversário do Sol Invicto”, Dies Natalis Solis Invicti celebrou tanto o deus sol quanto o solstício de inverno – no qual o sol para de se mover para o sul, quando se acreditava que “morria”, e então “retornava à vida” quando começa sua jornada para o norte novamente.

Sol da Justiça

Os primeiros líderes da Igreja estavam preocupados com estas tradições pagãs e preocupados com a forma como os feriados pagãos poderiam constituir um obstáculo à construção da fé cristã. Tertuliano, um prolífico autor cristão que avançou a noção de que Jesus nasceu em 25 de dezembro, lamentou em 230 - um século antes da primeira observância oficial do Natal - que a adesão dos pagãos às suas tradições contrastasse marcadamente com a falta de devoção semelhante demonstrada por os fiéis cristãos.

“Por nós, para quem os sábados são estranhos”, , escreveu ele,

“e as luas novas e as festas outrora amadas por Deus, as Saturnálias e as festas de Ano Novo e Solstício de Inverno e a Matronália são frequentadas, os presentes vão e vêm, os presentes de Ano Novo, os jogos juntam-se ao seu barulho, os banquetes juntam-se ao seu barulho! Oh, melhor fidelidade das nações à sua própria seita, que não reivindica para si nenhuma solenidade dos cristãos! Nem o dia do Senhor, nem o Pentecostes, mesmo que os tivessem conhecido, teriam partilhado connosco; pois eles temeriam que parecessem ser cristãos”.

Estas preocupações, expressas abertamente pelos primeiros líderes da Igreja relativamente à popularidade das festas pagãs, indicam que havia um forte motivo para substituir as festas pagãs pelas festas cristãs.

Um sermão do antigo Padre da Igreja João Crisóstomo, intitulado “No solstício e equinócio da concepção e nascimento de Nosso Senhor Jesus Cristo e João Batista”, também forneceu uma sugestão da ameaça às doutrinas cristãs representada pelo feriado romano de Dies. Natalis Solis Invicti.

“Eles também chamam isso de aniversário do invencível (Invictus),” preocupado Crisóstomo. “Mas quem então é tão invencível quanto nosso senhor que derrotou a morte que sofreu? E se eles dizem que este é o aniversário do sol, bem, Ele mesmo é o Sol da Justiça.”

Como estes relatos deixam claro, não há dúvida de que os primeiros líderes da Igreja que designaram o dia 25 de dezembro como o nascimento de Cristo estavam plenamente conscientes do significado deste dia no culto do Sol Invictus, e estavam geralmente preocupados com a popularidade dos costumes pagãos romanos, como Saturnália. Como Steven Hijmans, professor de arte romana e arqueologia, perguntou, “a questão é se eles escolheram isso por causa ou apesar desse significado pagão”.

Mas o que também deixa claro é que o sol desempenhou um papel importante não só nas crenças pagãs, mas também na fé cristã. Existem pelo menos 80 referências ao sol contidas na Bíblia, tanto no Antigo como no Novo Testamento, e o próprio Jesus foi identificado como o Sol da Justiça.

Portanto, como disse o teólogo do século XX, Frank Homer Curtiss explicou, “uma vez que Jesus é o Portador da Luz espiritual ou a manifestação do Sol Espiritual para a humanidade, o dia do seu nascimento deveria ser comemorado muito apropriadamente na data solar do nascimento do Sol, como foi o caso de todos os Portadores da Luz anteriores.”

Acredita-se que influenciam o crescimento das colheitas e governam os assuntos humanos, o sol, a lua, os planetas e as estrelas foram estudados com grande cuidado pelos antigos. O sol era reverenciado tanto como um corpo cósmico quanto como um deus, o que poderia explicar por que tanto o paganismo quanto o cristianismo davam importância a eventos celestes como o equinócio e o solstício, oferecendo algum contexto tanto para as celebrações do solstício dos pagãos quanto para os cálculos dos primeiros líderes da Igreja. sobre o aniversário de Jesus.

Neste sentido, as crenças dos politeístas e dos cristãos não eram, na verdade, tão diametralmente opostas e, portanto, a natureza da suplantação do paganismo pelo cristianismo poderia ser melhor compreendida como uma evolução natural do que como uma aquisição hostil.

O significado simbólico do sol e a sua importância real como doador da vida é a razão pela qual ele tem sido celebrado por tantas religiões diferentes e, em última análise, a razão pela qual os primeiros escritores cristãos atribuíram destaque ao equinócio da primavera como o momento da concepção divina de Jesus e ao solstício de inverno como o momento da concepção divina de Jesus. época de seu nascimento.

Particularmente nas sociedades pré-industriais (e pré-elétricas), durante a época mais escura do ano, muitos se juntaram alegremente à celebração da profecia do Antigo Testamento sobre a vinda do Sol da Justiça, conforme trazido à mente na popular canção inglesa. “Ouça! Os Anjos Arautos Cantam.”

Relembrando a profecia de Malaquias, com a sua admoestação de que “para vós que temeis o meu nome, o Sol da Justiça nascerá com cura nas suas asas”, “Ouçam!” inclui os versos: “Salve o Sol da Justiça! Luz e vida para todos que Ele traz.”

Natal em um mundo pagão

Embora a Saturnália seja mais comumente citada como o principal precursor da celebração do Natal, este feriado romano foi apenas uma das celebrações do solstício de inverno com as quais o Natal teria de competir à medida que a cristianização da Europa começava a tomar forma no primeiro milénio.

O Natal, tal como o próprio Cristianismo, desenvolveu-se num mundo pagão e, sendo o dia mais curto e a noite mais longa do ano, o solstício há muito simboliza o renascimento do Sol a partir do ventre das trevas. Foi reconhecido em várias culturas antigas como Hökunótt, Lucina, Lenacea, Zurram, Festival Dongzhì, Inti Raymi, Soyal, Shab-e Yalda e Yule.

Na Grécia antiga, o deus do mar, Poseidon, era celebrado na época do solstício de inverno, enquanto na tradição de Modranicht, inglês antigo para “Noite das Mães”, os pagãos anglo-saxões celebravam no que hoje é a véspera de Natal, oferecendo sacrifícios. aos deuses.

Modranicht também foi observado no sul da Dinamarca, como o estudioso Venerável Bede gravado, observando que em 25 de dezembro, “quando celebramos o nascimento do Senhor… eles costumavam chamar a palavra pagã de Modranecht, que é ‘noite das mães’, por causa (suspeitamos) das cerimônias que eles realizaram naquela noite”.

Um importante festival eslavo no solstício de inverno, que mais tarde foi associado ao Natal, era chamado de Božic, que significa simplesmente “pequeno deus”. O festival celebrava o nascimento de um novo deus do sol (um pequeno deus) para substituir a antiga e enfraquecida divindade solar durante a noite mais longa do ano.

Foi neste contexto de costumes, rituais e feriados há muito estabelecidos que o Natal se desenvolveu, absorvendo vários sistemas de crenças que, em aspectos importantes, contrastavam marcadamente com os ensinamentos cristãos.

Enquanto os cristãos acreditavam, por exemplo, que Deus considera a gula e a luxúria como pecados que poderiam impedir alguém de alcançar a salvação, os pagãos nórdicos acreditavam que as suas divindades, conhecidas como Æsir, se deliciavam com festas barulhentas onde o álcool fluía livremente. Como explicado em Os Deuses Vikings, “Feliz reuniões no banquete, onde o chifre de hidromel fluente era distribuído livremente e onde abundavam palavras de sabedoria e inteligência, ou jogos marciais com espadas e lanças afiadas, eram o deleite dos Æsir.”

A evolução pós-pagã de Yule

As igrejas decidiram que a Natividade merecia um período preparatório como a Quaresma da Páscoa e, assim, no final do século IV, iniciaram o Advento, primeiro no norte da Itália e depois em Roma. O Advento foi proposto pelos líderes da igreja no concílio de Saragoça, Espanha, em 380, quando definiram um período de jejum de 21 dias começando em 17 de dezembro, que, claro, também passou a ser o primeiro dia do festival da Saturnália.

Foi também no ano 380 que o imperador Teodósio I assinou um decreto que punia a prática de rituais pagãos. À medida que as igrejas ocidentais elevaram o dia 25 de dezembro ao dia 6 de janeiro (a data observada como o batismo de Jesus), elas lançaram a tradição da Missa da Meia-Noite, a primeira de três missas de Natal separadas, tradicionalmente começando à meia-noite, quando a véspera de Natal dá lugar ao dia de Natal.

Mas enquanto a conversão estava bem encaminhada no sul da Europa, mais ao norte, as pessoas continuavam a reconhecer os antigos deuses. Embora o cristianismo tivesse se espalhado pela Grã-Bretanha no século V, seriam necessários mais quinhentos ou seiscentos anos para chegar às terras eslavas e seiscentos ou setecentos anos para que a religião se estabelecesse nos países nórdicos. Os vizinhos da Escandinávia ao sul – os Frísios e os Saxões – converteram-se nos anos 700 e 800, enquanto a Polónia e a Rus de Kiev tornaram-se oficialmente cristãs em 966 e 988, respectivamente.

A Dinamarca adotou oficialmente o cristianismo no final dos anos 900, a Noruega no início do século XI e a Suécia adotou o cristianismo muito gradualmente, convertendo-se finalmente no final do século XII. Os missionários que levaram o cristianismo às tribos pagãs também introduziram a celebração do Natal.

Chegou à Irlanda através de São Patrício no final dos anos 400, à Inglaterra através de Santo Agostinho de Cantuária no início dos anos 600 e à Alemanha através de São Bonifácio em meados dos anos 700. Os escandinavos receberam-no através de Santo Ansgar na década de 860.

Mas mesmo durante a conversão, houve muita sobreposição entre as antigas e as novas religiões, enquanto o Natal se desenvolveu como um dos feriados mais importantes do calendário cristão.

Na Dinamarca, a celebração pagã do solstício tornou-se uma festa de Natal cristã por volta do ano 1000, quase 700 anos depois de ter sido estabelecida em Roma. Como descrito no livro Os bons tempos da família nos tempos antigos, a Igreja dinamarquesa ordenou que o nascimento de Jesus fosse celebrado em 25 de dezembro e tentou mudar o antigo nome de Yule para Missa de Cristo. Os dinamarqueses rejeitaram a mudança de nome e mantiveram Yule, que ainda é o nome usado até hoje. .

Durante a Idade Média, a celebração continuou a combinar costumes pagãos e católicos, sendo a véspera de Natal geralmente observada como uma vigília tranquila que terminava com a Missa Católica da Meia-Noite. “Beber Natal”, ou drikke jul em dinamarquês, era a expressão da Era Viking para celebrar o Natal e era comumente usada até o século XVI.

As festividades de influência pagã eram tão selvagens que a Igreja teve que emitir leis que proibissem celebrações estridentes durante os dias de Natal. Depois que a Dinamarca se tornou a sede de uma província independente da Escandinávia no início do século XII, a Igreja emitiu uma de suas primeiras ordenanças, que ordenava paz e tranquilidade absolutas de 12 de dezembro a 25 de janeiro.

Na verdade, as leis adotadas em toda a Escandinávia durante a Idade Média declararam uma “paz natalina” que começou nos dias que antecederam o Natal e continuou durante semanas após o feriado.

Embora o nome “Natal” tenha sido rejeitado na Dinamarca, foi adotado na Grã-Bretanha no início do século XI. Cristesmæsse, como era chamado no inglês antigo, evoluiu à medida que a cristandade se estabelecia como a ordem política e social da Europa, absorvendo e suprimindo práticas pagãs à medida que a fé cristã se espalhava pelo continente.

Mas o Cristianismo, como religião estrangeira que visava substituir deuses consagrados pelo tempo, reverenciados e amados, não foi universalmente abraçado. Os deuses pagãos e o seu culto eram parte integrante das tradições e costumes do povo, com raízes nas línguas locais e consagrados pela antiguidade.

A adoção do Cristianismo, portanto, foi um processo muito lento, com muita sobreposição entre as antigas crenças e as novas. Estas antigas crenças foram influenciadas pela nova – bem como umas pelas outras – ao mesmo tempo que influenciaram o desenvolvimento do Cristianismo.

Havia um fluxo constante de informações e visões do mundo, e é provável que deuses romanos e gregos tenham se infiltrado no panteão nórdico, juntamente com alguns costumes relacionados à celebração do solstício de inverno. Tal como o cronista medieval alemão Adão de Bremen descreveu a sua visita ao templo de Uppsala, no centro da Suécia, os deuses adorados pelos vikings tinham uma notável semelhança com deuses romanos mais familiares. Odin, em particular, foi retratado “como nosso povo retrata Marte”, observa Adam, enquanto Thor se assemelhava ao deus romano Júpiter.

Como deuses da agricultura, da prosperidade, da vida e da fertilidade, o nórdico Freyr e o romano Baco (filho de Júpiter e neto de Saturno) também tinham muito em comum.

Com esta mistura tradicional de fés em mente, os missionários cristãos aprenderam a empregar uma variedade de estratégias para convencer os pagãos a adoptarem a nova fé. Foram desenvolvidas formas criativas de persuasão, incluindo a publicação de um poema épico chamado Heliande na primeira metade do século IX.

Significando “salvador” em antigo saxão, o Heliande foi escrito para superar a ambivalência saxônica em relação ao cristianismo. Adapta a história de Jesus para se adequar à visão de mundo dos pagãos, tornando o Novo Testamento identificável ao fornecer paralelos reconhecíveis com a mitologia teutônica e a cultura germânica, retratando Jesus mais como um chefe sábio do que como um professor divino.

Seus 12 apóstolos são apresentados como vassalos leais que lutam para defender seu senhor de seus inimigos, os discípulos têm virtudes distintamente germânicas e são recompensados ​​por Jesus com braçadeiras, e a Festa de Herodes é reformulada como uma bebedeira.

Numa releitura da história da Natividade, o Heliande descreve a mensagem do “anjo de Deus Poderoso” aos pastores (que são retratados cuidando dos cavalos em vez das ovelhas):

Então ele falou e disse que viria um rei sábio,
magnífico e poderoso, para este reino intermediário;
ele seria do melhor nascimento; ele disse que seria o Filho de Deus,
ele disse que governaria este mundo,
terra e céu, sempre e para todo o sempre.
Ele disse que no mesmo dia em que a mãe deu à luz o Abençoado
neste reino intermediário, no Oriente,
ele disse, brilharia uma luz brilhante no céu, uma como nunca tivemos antes entre o céu e a terra nem em qualquer outro lugar,
nunca foi um bebê assim e nunca foi um farol assim.

Mais ou menos na mesma época em que Heliande foi escrito, o O Saltério de Stuttgart foi publicado. Representando o Livro dos Salmos em forma pictórica, o Saltério de Stuttgart oferecia uma grande variedade de monstros, unicórnios, animais e figuras alegóricas. Muito parecido com o Heliande, esta coleção de ilustrações ajudou a estabelecer uma imagem de Jesus como um guerreiro todo-poderoso, matando feras como dragões e leões.

Com estas adaptações criativas da Bíblia, os Saxões foram apresentados ao Cristianismo de uma forma com a qual se podiam identificar, e estas versões das Escrituras mais amigáveis ​​ao paganismo rapidamente se espalharam pelas regiões vizinhas.

À medida que os papas e os missionários tentavam suprimir as tradições pagãs e absorver novos povos na fé, renomear os festivais e dar-lhes um verniz de respeitabilidade cristã era considerado mais eficaz – e mais viável – do que a erradicação total.

Elementos de práticas pagãs foram santificados por algumas culturas num processo denominado sincretismo, ou a combinação de diferentes crenças. Conhecido pelo seu nome latino Interpretação cristã, foi uma estratégia defendida pelos primeiros papas para incorporar a tradição pagã ao cristianismo. Como declarou Agostinho de Hipona (354-430 d.C.): “Não matem os pagãos – apenas convertam-nos; não corte suas árvores sagradas – consagre-as a Jesus Cristo”.

Foi o que aconteceu na Noruega, quando o rei Haakon I, governante da Noruega de 934 a 961, programou antigas celebrações de Yule para coincidir com as celebrações cristãs. Um cristão batizado, Haakon emitiu um decreto que as celebrações de Yule deveriam ocorrer ao mesmo tempo em que os cristãos celebravam o nascimento de Cristo, “e naquela época todos deveriam tomar cerveja para a celebração com uma medida de grãos, ou então pagar multas, e tinham que manter o feriado enquanto durou a cerveja. Ou seja, todos tinham que beber cerveja em homenagem ao menino Jesus ou seriam multados.

Um dos sucessores de Haakon, Olafur Tryggvason, que governou a Noruega de 995 a 1000, continuou essas práticas removendo os sacrifícios pagãos conhecidos como borrão e beber ligado aos sacrifícios e, em vez disso, convenceu as pessoas comuns a começarem a beber festivamente no Natal, na Páscoa, na véspera de São João e no Natal de São Miguel.

Magia e desgoverno

Competindo contra sistemas de crenças que usavam sacrifícios humanos para satisfazer deuses poderosos e inconstantes, os líderes da Igreja também estavam preocupados em demonstrar que os rituais cristãos eram pelo menos tão eficazes quanto as práticas pagãs, e que o cristianismo levaria triunfantemente os seus seguidores à glória neste mundo e no próximo. .

Para fazer isso, os líderes religiosos criaram maneiras novas e elaboradas de observar o presépio, a fim de demonstrar a majestade de Jesus. No século IX, as igrejas começaram a adicionar diálogos e canções extras aos cultos de Natal para celebrar o nascimento de Cristo, numa prática chamada “troping”, que envolvia metade do coro da igreja cantando uma pergunta e depois a outra metade respondendo.

Com o tempo, esta prática levou à dramatização e, por fim, à apresentação de peças de presépio com destaque para os magos e o rei Herodes. Uma peça que se tornou popular nos cultos da igreja foi Os Profetas, em que um sacerdote conduziu um diálogo com vários profetas como Jeremias, Daniel e Moisés e os meninos do coro desempenharam pequenos papéis como um burro ou um demônio.

Outras peças populares de Natal medievais tratavam de assuntos como a Criação, o Outono e o Fim dos Tempos, e todas as peças apresentavam demônios, incluindo o próprio Lúcifer. Numa peça de Natal da Baviera do século XIII, havia uma cena em que demónios transportavam o rei Herodes para o inferno e, noutra cena, Lúcifer zomba dos pastores no presépio, alegando que as boas novas dos anjos são mentiras.

A Igreja medieval esforçou-se por enfatizar a natureza solene da Natividade e a necessidade de observá-la com calma, mas em última análise não conseguiu mudar o facto de a celebração ter lugar num contexto histórico e cultural que tinha tanto a ver com viver num sociedade agrícola dominada por realidades sazonais, tal como aconteceu com as crenças religiosas.

As colheitas dos agricultores já tinham sido colhidas e a maior parte do trabalho estava concluída nesta altura, e aconteceu que era nesta altura que o fornecimento anual de cerveja e vinho estava pronto para beber, por isso era amplamente considerado um bom momento para se entregar.

Basicamente, dezembro era um mês para desabafar e, independentemente do Deus ou dos deuses que as pessoas adoravam, estava fadado a ser um período de folia que poderia facilmente degenerar em turbulência e desordem.

Às vezes, as tradições de religiosidade e desgoverno se misturavam, com observâncias piedosas manchadas por uma desordem estridente. Os tranqüilos serviços da Missa da Meia-Noite, por exemplo, eram frequentemente perturbados por foliões bêbados que pareciam pensar que os eventos noturnos eram apenas mais uma oportunidade para o caos.

Na Renânia da Alemanha, a Missa da Meia-Noite teve de ser suspensa no século XVIII porque as pessoas tendiam a vê-la apenas como parte da sua festa de Natal e não como funções sagradas. Conforme descrito em Costumes e tradições de Natal, a congregação numa típica Missa da Meia-Noite assemelhava-se a “uma multidão de marinheiros bêbados e selvagens numa taberna” onde “o único homem sóbrio era o pregador”.

À medida que o cristianismo chegou às zonas rurais, os agricultores aceitaram de bom grado o baptismo e acolheram novos feriados como o Natal, mas ainda persistiram na realização de ritos antigos e na participação em antigos cultos pagãos. Este foi o caso mesmo depois de as antigas divindades e mitos nos quais se baseavam terem sido completamente esquecidos. Para os camponeses, o cristianismo não era um substituto da sua mitologia, mas sim um acréscimo a ela.

“O Cristianismo pode ter oferecido uma esperança de salvação e de uma vida após a morte feliz no próximo mundo, mas para a sobrevivência neste mundo, para a colheita anual e protecção do gado, o antigo sistema religioso com os seus ritos de fertilidade, as suas divindades protectoras e a sua família os espíritos eram considerados necessários”, escreve a estudiosa Liliana Damaschin.

“Este foi um problema que a igreja cristã nunca resolveu; na melhor das hipóteses, poderia oferecer um santo ou mártir cristão para substituir a divindade pagã de um determinado culto, mas o próprio culto prosperou, assim como a visão mitológica do mundo através da qual os fenômenos naturais eram explicados.”

É por isso que muitos costumes dos tempos pré-cristãos se tornaram onipresentes - notadamente o uso de sempre-vivas como o azevinho, o visco e as árvores, bem como a lenda do Papai Noel, que na verdade é um amálgama de mitos eclesiásticos e pagãos, reimaginados por escritores, artistas e profissionais de marketing para refletir as realidades e valores contemporâneos.

Com uma apreciação de como estes traços mágicos do Natal remontam aos tempos antigos, quando a crença no sobrenatural era generalizada, começa a fazer sentido como a “magia do Natal” continua a ser um tema tão duradouro na cultura popular, minando a insistência da cultura moderna. guerreiros da cultura do dia que a verdadeira “razão da estação” é o nascimento de Jesus.

Um exame da cultura popular contemporânea também desmente a afirmação de que o Natal é uma tradição fundamentalmente cristã que se originou no nascimento de Jesus por volta do ano zero e cresceu organicamente a partir daí. Em um site popular de crowdsourcing chamado Ranker, apenas um filme de Natal numa lista de mais de cem tem qualquer relação direta com o nascimento de Jesus. A História da Natividade, um filme épico de drama bíblico de 2006 baseado nos Evangelhos, entra em 43º lugar na lista do Ranker.

Muito mais populares são os pratos alegres, como os de 1989 Férias de Natal estrelado por Chevy Chase, de 2003 Duende estrelado por Will Ferrell, e 1990 Home Alone estrelado por Macaulay Culkin. Também estão indo bem romances como 1954 White Christmas e de 2003 O Amor Acontece, bem como horrores como 1984 Gremlins e de 2015 Krampus, que exploram o lado mais sombrio do Natal.

Muitos dos filmes de Natal mais apreciados tratam de temas que remontam às raízes do feriado como um período de desgoverno e inversão social. Um filme de 1983 chamado Trading Places, por exemplo, explora esse tema com a história de um sem-teto chamado Billy Ray Valentine (interpretado por Eddie Murphy) e um corretor da bolsa de Wall Street chamado Louis Winthorpe III (interpretado por Dan Aykroyd) trocando de papéis, com o sem-teto desfrutando de todos os luxos. de ser rico e o corretor de bolsa suportar as indignidades da pobreza.

Home Alone acrescenta seu toque especial a esse tema, contando a história de uma criança que é acidentalmente deixada no comando de uma casa durante o feriado de Natal, em uma reminiscência da tradição da Roma antiga de permitir que o membro mais humilde da família servisse como Senhor do Desgoverno. durante os dias da Saturnália.

Outro filme que celebra o Natal como uma oportunidade para o desgoverno é o R-rated Festa de Natal do escritório estrelado por Jennifer Anniston, que explora a tradição de festas atrevidas como um componente conhecido da temporada de férias.

Nas festas de Natal do escritório, muitas vezes há um afrouxamento da hierarquia corporativa, com um senso de igualdade e camaradagem que pode estar ausente no ambiente de escritório durante o resto do ano, o que é outro retrocesso à Saturnália, quando os escravos tinham permissão para falar o que pensavam e repreender seus senhores.

Críticos de Natal

Embora consideradas por muitos um componente importante das festividades de fim de ano, as festas de escritório lubrificadas com álcool também têm sido uma oportunidade perigosa para os funcionários fazerem propostas sexuais imprudentes para com seus colegas, resultando em aumento de infidelidades nesta época do ano e muitas vezes em um enxurrada de divórcios em janeiro. Na década de 1950, os críticos dos partidos de escritório cada vez mais populares nos Estados Unidos alegaram que eles violavam a santidade da observância do presépio, colocavam em perigo os valores morais da vida familiar e encorajavam o comportamento impróprio entre os sexos.

Embora estes críticos de meados do século XX possam ter pensado que estavam a responder a um desenvolvimento novo e indesejável na celebração moderna do Natal, na verdade seguiram uma longa linha de detractores do Natal que lamentaram o seu lado lascivo e sacrílego. Já no século V, o Bispo Asterius de Amasea deu um sermão ao protestar contra a forma como o estridente festival de Natal/Saturnália “tornou a cidade num lugar a ser evitado em vez de visitado”.

Esta realidade continuou ao longo dos séculos a ser uma fonte de atrito entre os elementos religiosos mais piedosos e aqueles que vêem as férias como um carnaval de inverno, uma oportunidade para relaxar e empanturrar-se de comida e bebida. Nada desta devassidão é de natureza particularmente cristã, é claro, com advertências na Bíblia alertando contra a gula e a imodéstia.

Provérbios 23:20, por exemplo, aconselha:

“Não se junte aos que bebem muito vinho ou se empanturram de carne, pois os bêbados e os glutões empobrecem, e a sonolência os veste em trapos.”

Outro aviso útil da Bíblia é Efésios 5:18: “Não vos embriagueis com vinho, que leva à devassidão. Em vez disso, seja cheio do Espírito.”

Com estes ensinamentos geralmente jogados pela janela durante as celebrações do Natal, um bispo anglicano do século XVI arrependido que “[m]en desonram a Cristo mais nos 12 dias do Natal do que em todos os 12 meses seguintes”.

Puritanos que expurgam o paganismo

Os puritanos, que surgiram como um movimento religioso no final do século XVI num esforço para “purificar” a Igreja da Inglaterra eliminando os restos do “papado” católico romano que permaneceu em vigor após o fim da Reforma Inglesa, lançaram uma campanha para purgar as relíquias do paganismo, incluindo o Natal, que a Igreja primitiva tinha incorporado na sua liturgia, convencida de que estes compromissos com os pagãos tinham enfraquecido a fé cristã e permitido que as forças do Diabo exercessem influência sobre os cristãos.

Em 1644, o Parlamento Inglês liderado pelos Puritanos publicou uma “Ordenação para a melhor observação da Festa da Natividade de Cristo”, enfatizando que a celebração do Natal, conforme amplamente observada, era “contrária à vida que o próprio Cristo levou aqui na terra, e para a vida espiritual de Cristo em nossas almas”.

Portanto, o Parlamento Declarado “que este dia em particular deve ser celebrado com a mais solene humilhação, porque pode trazer à lembrança os nossos pecados e os pecados dos nossos antepassados, que se voltaram contra esta festa, fingindo a memória de Cristo, num extremo esquecimento dele, por dando liberdade aos deleites carnais e sensuais.”

Do outro lado do lago, os puritanos americanos seguiriam o exemplo com a proibição do Natal iniciada na Colônia da Baía de Massachusetts em 1659. De acordo com um aviso público publicado naquele ano, “a troca de presentes e saudações, vestir roupas finas, banquetes e atividades satânicas semelhantes As práticas são PROIBIDAS.”

O argumento apresentado pelos puritanos para proibir a celebração do Natal incluía referências específicas às raízes pagãs do feriado. Como Reverendo Puritano Aumenta Mather de Boston observado em 1687,

“os primeiros cristãos que observaram a Natividade pela primeira vez em 25 de dezembro não o fizeram pensando que Cristo nasceu naquele mês, mas porque a Saturnália dos pagãos era naquela época mantida em Roma, e eles estavam dispostos a ter aqueles feriados pagãos metamorfoseados em cristãos.”

Do Pagão ao Secular

Os esforços dos Puritanos para suprimir o Natal no século XVII foram um reconhecimento não só das suas origens pagãs, mas também da incapacidade da Igreja de controlar as suas tendências hedonistas. Muitos dos aspectos “seculares” do Natal que os evangélicos e os guerreiros culturais agora criticam são, na verdade, sobrevivências destas tradições pagãs, embora despojados do seu significado original.

Os elementos eclesiásticos do Natal, por outro lado, são imposições a estas celebrações mais antigas. Embora as contribuições cristãs tenham, ao longo do tempo, assumido a aparência de tradições religiosas de longa data, por exemplo, a prática de cantar em manjedouras ou de assistir à missa da meia-noite, houve um tempo em que estas eram novas adições ao inverno de fim de ano. celebrações do solstício que ocorreram em toda a Europa.

Portanto, quando as pessoas reclamam que uma cena de manjedoura foi removida de locais públicos, ou quando Tim Allen reclama sobre dizer “Feliz Natal” ser “problemático”, elas não estão realmente defendendo o verdadeiro “motivo da temporada” – o que estão fazendo é engajar-se numa longa batalha para substituir a razão original da estação (a celebração do retorno do sol) por um elemento religioso que não tem base na realidade histórica, ou seja, o nascimento de Jesus Cristo, o que quase certamente não aconteceu. acontecerá em 25 de dezembro.

Embora o conflito sobre o significado do Natal pareça estar hoje mais centrado numa luta entre forças cristãs e seculares, que se revelou em grande parte como uma batalha cultural polarizada sobre a “liberdade religiosa” e o “secularismo rastejante”, o que realmente são as controvérsias anuais do Natal? são uma continuação de uma antiga luta para suprimir deuses, crenças e costumes pagãos.

A perpetuação deste tipo de mitos e falsidades pode ter efeitos palpáveis ​​na sociedade, sendo a ignorância da história facilmente explorada por interesses poderosos para realçar linhas divisórias para fins políticos.

A reescrita da história do Natal para se adequar a uma determinada narrativa é semelhante à forma como os livros de história dão crédito a Cristóvão Colombo como o primeiro explorador a tropeçar no “Novo Mundo”, encobrindo o facto de que este já tinha sido colonizado por povos que tinha migrado a pé da Ásia milhares de anos antes, ignorando totalmente o facto de que a viagem de Colombo não foi sequer a segunda a “encontrar” a América.

Ao omitirem provas de que exploradores vikings, irlandeses e africanos o tinham de facto encontrado centenas de anos antes de Colombo partir, os manuais dão aos estudantes um relato francamente erróneo da descoberta do Novo Mundo.

Da mesma forma, as crianças recebem uma visão imprecisa da história quando lhes é dito que “o primeiro Natal” ocorreu quando três reis magos viajaram do Oriente para levar presentes a um bebé recém-nascido chamado Jesus.

Supondo que esta história bíblica aconteceu como afirmam os Evangelhos, provavelmente não foi no final de dezembro e, portanto, não pode ser considerado o primeiro Natal - especialmente considerando o fato de que a Igreja só declarou o feriado há três séculos e meio. mais tarde.

Decidir entre dizer “Feliz Natal” ou “Boas Festas” é parte integrante deste processo secular de cristianização da celebração do solstício de inverno. Lamentavelmente, hoje em dia, nem “Boas Festas” nem “Feliz Natal” servem a função tradicional do que os linguistas chamam de “discurso fático”.

São expressões que visam estabelecer e manter boas relações sociais, saudações como “olá” e “prazer em vê-lo”, que sinalizam a boa vontade do locutor e deixam as pessoas à vontade, sem necessariamente comunicar qualquer informação. Em contraste, a escolha entre usar “Feliz Natal” e “Boas Festas” está repleta de dificuldades e a escolha de alguém pode ser vista como um sinal de ideologia política e não de amizade.

Este dilema – como exemplificado na linha politicamente carregada de Tim Allen na série The Santa Clauses – levou a muita ansiedade durante as férias, o que é lamentável porque o Natal já pode ser suficientemente stressante.

Também diminui o sentido de unidade e celebração que deveria estar no centro do feriado, especialmente considerando o fato de que nove em dez Os americanos comemoram isso e a maioria não se importa se são recebidos com “Boas Festas” ou “Feliz Natal”.

A celebração do Natal não deve ser tão politizada e a escolha das palavras ao cumprimentar os outros não deve ser vista como uma indicação de lealdade ideológica, por isso talvez a melhor coisa a fazer seja apenas dizer ambas como uma forma de subverter a suposição de que esta controvérsia inventada é até mesmo fundamentado na realidade, para começar - porque não é.

Nat Parry é o autor do livro recentemente publicado Como o Natal se tornou Natal: as origens pagãs e cristãs do feriado amado, do qual este artigo foi adaptado.

Este artigo é de Nat Parry no Médio.   

As opiniões expressas são exclusivamente do autor e podem ou não refletir as de Notícias do Consórcio.

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