O ÁRABE IRRITADO: Anti-semitismo e normalização dos regimes do Golfo com Israel

A mídia ocidental nunca examinou criticamente os chamados Acordos de Abraham, escreve As`ad AbuKhalil.

By As’ad Abu Khalil
Especial para notícias do consórcio

TA recente normalização entre os regimes do Golfo e Israel recebeu uma cobertura ocidental muito positiva, à medida que tanto os republicanos como os democratas no Congresso se apressaram a apoiar as alianças emergentes. A natureza despótica dos regimes do Golfo era pouco preocupante, uma vez que os EUA têm patrocinado um regime tirânico no Médio Oriente há décadas. 

O ex-presidente Donald Trump pretendia fazer disso o coroamento da sua administração e fez dele uma grande parte da sua campanha. No entanto, a mídia anti-Trump nunca examinou criticamente os chamados Acordos de Abraham.

O nome implica que os tratados de paz entre os regimes árabes e Israel têm um fundo religioso, ou pelo menos uma conotação. Os Acordos de Abraão implicam que o conflito árabe-israelense é de natureza religiosa e que os dois lados podem falar em nome de duas “grandes” religiões. Enquanto Israel insiste em falar em nome dos judeus mundiais, os déspotas sauditas e dos Emirados não ousarão falar em nome do Islão. Os sauditas dão grande importância ao facto de serem os “guardiões dos dois locais sagrados”, não porque tenham legitimidade religiosa ou política entre os muçulmanos, mas precisamente porque não a têm e esperam obtê-la através de tal propaganda. 

O nome Acordos de Abraão (Abraão é considerado um profeta por muçulmanos e judeus) ignora as partes no conflito que não são nem muçulmanas nem judias. Os cristãos palestinianos são parte integrante do povo palestiniano tal como os muçulmanos, e há palestinianos que não são religiosos. 

Enquadramento Religioso

Os Acordos de Abraão tentam enquadrar o conflito árabe-israelense como religioso para tornar mais fácil aos ocidentais simpatizarem com os israelitas. Durante décadas, os relatos sionistas do conflito desconsideraram a presença de cristãos palestinos, a fim de retratar o conflito como um conflito entre muçulmanos sedentos de sangue e vítimas judias do Holocausto. 

O tratamento religioso atrai os cristãos ocidentais que muitas vezes vêem um conflito contemporâneo através de um prisma bíblico. É do interesse dos sionistas ocidentais (tanto cristãos como liberais seculares) ignorar a presença de cristãos palestinos para transformar o conflito num conflito entre muçulmanos e judeus. É mais provável que a mistura de inimizade entre muçulmanos e judeus solidifique a simpatia ocidental pelo Estado judeu porque os muçulmanos são os menos propensos a receber simpatia, como grupo religioso, do público ocidental.

Palestina e o Golfo

Os regimes do Golfo nunca investiram realmente no conflito árabe-israelense. Depois de 1948, as expectativas públicas relativamente ao apoio oficial árabe aos palestinianos eram tais que todos os países árabes ricos em petróleo doaram para o esforço de guerra e financiaram a compra de armas para “estados de confronto” (nomeadamente Egipto, Síria e Jordânia – e mais tarde a OLP, após 1964).

Mas o apoio do Golfo aos palestinianos foi em grande parte retórico e o seu financiamento à OLP foi mais uma tentativa de controlar a organização para impedir a ascendência de forças radicais no seu seio, como a FPLP de George Habash. 

Yasser Arafat recebeu financiamento dos estados reaccionários do Golfo e, em troca, lutou eficazmente contra organizações e estratégias radicais e dirigiu a OLP na direcção de um acordo pacífico com Israel. Não é exagero afirmar que o financiamento de Arafat pelo Golfo basicamente abortou o potencial revolucionário palestiniano.

Mas os regimes do Golfo também contribuíram para a causa palestiniana de uma forma diferente: face ao nacionalismo árabe secular do presidente egípcio Gamal Abdel Nasser, patrocinaram os seus rivais, a Irmandade Muçulmana e outras orientações islâmicas.

Pregadores e professores muçulmanos que fugiram do secularismo do Egipto de Nasser foram recebidos, protegidos e premiados com posições de destaque nos países do Golfo. A maioria dirigia os setores educacional e religioso do estado. Também colaboraram para produzir uma retórica de orientação religiosa sobre a questão palestiniana, que contrastava fortemente com a retórica nacionalista árabe secular de Nasser. 

Os regimes do Golfo infundiram na cultura política árabe uma sinistra retórica anti-semita que culpava o povo judeu – enquanto povo judeu – pelo sofrimento dos palestinianos. Os regimes do Golfo investiram na produção de literatura anti-semita. Parte foi importada do anti-semitismo ocidental e a restante foi produzida localmente, recorrendo à herança religiosa e concentrando-se em elementos que poderiam ser usados ​​contra o povo judeu. 

A Guerra Fria Árabe

Os regimes do Golfo nunca investiram no estudo científico do sionismo ou na história da Palestina. Foram Nasser e os intelectuais palestinianos (sob a égide da OLP) que insistiram em rejeitar o anti-semitismo e em estabelecer distinções entre o sionismo e o judaísmo, e entre a hostilidade ao sionismo e o anti-semitismo repugnante. 

Os lobbies sionistas em todo o mundo esforçaram-se por encontrar provas de anti-semitismo na literatura nasserista e da OLP e encontraram muito poucas. No caso de Nasser, a literatura sionista só poderia referir-se a uma referência ao Protocolos dos Sábios do Sionismo que Nasser supostamente mencionou numa entrevista com um jornalista indiano (mas que não foi feita por Nasser em árabe). E a famosa jornalista sionista, Oriana Fallaci, em vida revista fabricado um ditado anti-semita e atribuiu-o a Habash, que como líder da FPLP ficou posteriormente conhecido erroneamente por “pronunciamentos anti-judaicos”. 

No entanto, a máquina de propaganda do Golfo especializou-se na produção de literatura antijudaica e muitas vezes misturou-a com inquilinos anticomunistas. Assim, o judaísmo de Karl Marx foi uma pedra angular da retórica do regime do Golfo durante a Guerra Fria Árabe (que é o nome de um livro essencial de Malcolm Kerr, uma referência ao período de 1956 a 1967, quando o conflito entre Nasser e o regime saudita dominou a política árabe). 

E esses governos tiveram contactos com anti-semitas ocidentais que foram convidados para “palestras” e entrevistas na região (a Al-Jazeera até recebeu o neonazi David Duke depois do 11 de Setembro, e ele falou no Bahrein). Os escritos de Lyndon Larouche foram citados nos meios de comunicação do Golfo e era comum desenterrar os comentários mais ofensivos sobre o povo judeu de herança árabe/islâmica. Mas mesmo Bernard Lewis admite em seu Os judeus do Islã que não existe anti-semitismo racialista (como o dos cristãos europeus) na herança islâmica. 

Depois de décadas de propagação de literatura e propaganda anti-semita repugnante nos mundos árabe e islâmico, os regimes do Golfo decidiram chegar a um acordo com Israel e até estabelecer uma aliança com o Estado judeu. Na sequência do 11 de Setembro, o regime saudita lançou a iniciativa de “diálogo entre religiões” (e o rei Abdullah da Arábia Saudita fundou um centro com esse nome em Viena).

O impulso da iniciativa saudita era aproximar-se de Israel através de um diálogo ostensivo com líderes religiosos judeus – e por alguma razão Shimon Peres juntou-se ao rei saudita em 2008, na cidade de Nova Iorque. Isto ocorreu num momento em que o regime saudita enfrentava severas críticas nos EUA na sequência do 11 de Setembro e estava desesperado para melhorar a sua imagem.

 Quem eu, anti-semita?

A razão pela qual estes governos estavam ansiosos por passar do repugnante anti-semitismo para o ostensivo filo-semitismo foi para tentar provar que não eram anti-semitas. Foi a mesma razão pela qual o presidente egípcio Anwar Sadat visitou Israel e assinou um tratado de paz com o país, apesar das suas anteriores simpatias nazis e anti-semitismo.

Os déspotas árabes acreditam em cenários extremamente exagerados – e anti-semitas – sobre o papel e o poder dos judeus nos EUA e no mundo. 

Da mesma forma, o rei marroquino, Hasan II, falou com entusiasmo sobre o “poder cerebral judaico” e a necessidade de combiná-lo com o dinheiro árabe, porque acreditava que os judeus não são como as outras pessoas do mundo.  

Arafat tinha a mesma opinião na prossecução da paz com Israel através dos EUA. Ele tinha a firme convicção de que um grupo de responsáveis ​​judeus controlava todos os aspectos da política externa dos EUA em relação ao Médio Oriente. Ele frequentemente nomeava esses funcionários, embora muitas vezes identificasse funcionários não-judeus como judeus.

Da mesma forma, o diário Ash-Sharq Al-Awsat, porta-voz do regime saudita, insistiu que a embaixadora dos EUA na ONU, Jeanne Kirkpatrick, era judia porque era uma forte apoiante de Israel. 

O regime saudita tentou cair nas boas graças do público americano e do Congresso dos EUA, estabelecendo relações com organizações judaicas. Mas para esses regimes, o velho boato anti-semita de que “os Judeus controlam o mundo” (que é extraído da notória falsificação da polícia czarista, os Protocolos dos Sábios de Sião) é credível.  

A pressa para normalizar

A contínua corrida de normalização por parte do Golfo Árabe e de outros déspotas com Israel não deve ser vista como uma ruptura por parte destes regimes com o seu notório passado anti-semita. Longe disso, esses regimes estão apenas a recanalizar o seu anti-semitismo, a fim de cair nas boas graças do Congresso dos EUA, porque pensam que, ao melhorarem as relações com Israel, serão capazes de chegar ao coração do mundo ocidental, que ainda consideram como estar sob um controle judaico mítico. 

O facto de os meios de comunicação ocidentais acolherem estes passos de normalização sem analisarem o impulso e os motivos dos déspotas árabes é apenas um subproduto do entusiasmo dos meios de comunicação ocidentais pela paz “árabe” com Israel, mesmo que as normalizações sejam com notórios anti-semitas. 

As`ad AbuKhalil é um professor libanês-americano de ciência política na California State University, Stanislaus. Ele é o autor do Dicionário Histórico do Líbano (1998) Bin Laden, o Islão e a nova guerra americana contra o terrorismo (2002), e A batalha pela Arábia Saudita (2004). Ele twitta como @asadabukhalil

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