Não apenas um pomar, não apenas um campo

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O sistema capitalista, pela sua natureza, produz níveis diabólicos de pobreza; o futuro não parece possível dentro do sistema, escreve Vijay Prashad.

Mallu Swarajayam e outros membros de um esquadrão armado durante a luta armada de Telangana, 1946-1951. (Sunil Janah)

By Vijay Prashad

Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social

WQuando as notícias da revolução no império do czar se infiltraram na Índia dominada pelos britânicos em 1917-1918, a recepção foi universal: se eles conseguiram derrubar o czar, então nós podemos derrubar o Raj britânico.

Mas a temperatura subiu para além da mera remoção dos britânicos; a pressão barométrica aumentou na direção de uma revolução social. Um jornal liberal em Bombaim escreveu: “O facto é que o bolchevismo não é invenção de Lenine ou de qualquer homem. É o produto inexorável do sistema económico que condena milhões de pessoas a uma vida de trabalho mal remunerado, para que alguns milhares possam deleitar-se com o luxo.”

Esse sistema económico – o capitalismo – criou grande riqueza, mas não conseguiu melhorar a condição dos milhares de milhões de pessoas que produziram essa riqueza.

Estimulados pela Revolução de Outubro de 1917, os trabalhadores indianos entraram em greve após greve, acabando por criar o Congresso Sindical de Toda a Índia em 1920.

A energia gerada pela Revolução de Outubro e pela onda de greves produziu as condições para a criação do movimento comunista indiano há cem anos. Os revolucionários no exílio de Berlim a Tóquio e os revolucionários dentro da Índia olharam para Tashkent (na União Soviética), onde os seus camaradas formaram o Partido Comunista da Índia em 17 de Outubro de 1920.

Nossas dossiê O nº 32 (setembro de 2020) é uma homenagem aos “Cem Anos do Movimento Comunista na Índia”.

Não é fácil – neste breve formato – resumir os sacrifícios e desafios, as lutas e avanços de milhões de comunistas indianos ao longo destes cem anos; este dossiê fornece uma introdução a um mundo complicado e resiliente de activismo revolucionário num país que recentemente teve – num dia – mais casos de Covid-19 do que a China teve durante toda a pandemia.

Introduzir o papel dos comunistas nas conversas do nosso tempo pode levantar sobrancelhas, pois alguns questionam a relevância da tradição. Entretanto, apesar da pandemia, nas fábricas e nos campos, nos call centers e nos edifícios de escritórios em toda a Índia, os trabalhadores continuam a produzir bens e serviços sob as mesmas condições opressivas.

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O capitalismo dança entre uma grande contradição: entre a produção social e a propriedade privada. O capital – nomeadamente o dinheiro que tem sede de ganhar mais dinheiro indefinidamente – organiza todas as forças de produção num processo social eficazmente organizado que gera lucros máximos para os proprietários e salários mínimos possíveis para os trabalhadores. A notável rede de produção social liga os trabalhadores de uma parte do mundo a outra, traz mercadorias de lá para cá. Esta rede prometia unir as pessoas e permitir que os humanos desfrutassem dos frutos do trabalho uns dos outros.

Membros do Samyukta Maharasthra Samiti liderados pelo líder comunista SS Mirajkar, então prefeito de Bombaim, manifestando-se diante do Parlamento em Nova Delhi, 1958.

O problema, porém, é que a imensa produtividade do capitalismo assenta na base da propriedade privada. O capital está inquieto e deve sempre buscar o lucro. É através do controlo do processo de produção que o capital explora o trabalho e extrai mais-valia. O capital privado controla o sistema de produção social e apropria-se da riqueza social produzida, com pouca participação nos verdadeiros produtores.

O controle do capital sobre o processo de produção impede o florescimento do poder criativo do trabalho humano; a pressão do lucro, fruto da propriedade privada, procura atrair cada vez mais os trabalhadores cuja própria desenvoltura é sufocada pelas exigências de rotina, obediência e conformidade impostas pelas relações sociais de produção.

A pobreza não é uma manifestação infeliz deste sistema, mas sim o seu produto necessário. Erradicar a pobreza – que é um sonho humano partilhado – exige que façamos mais do que procurar bem-estar e caridade. A caridade e o bem-estar podem aliviar o sofrimento imediato, mas não podem fazer mais do que isso.

Para os primeiros comunistas indianos, não bastava retirar os britânicos da Índia e permitir que os capitalistas indianos governassem o país; a sua filantropia seria insuficiente contra a reprodução de gerações de pobreza. As classes produtoras precisavam ser organizadas para derrubar o sistema de propriedade privada e fundar um sistema baseado em princípios socialistas. Foi isso que motivou gerações de comunistas indianos, cuja história está no nosso dossiê, e é isso que motiva a esquerda em todo o mundo no nosso tempo.

“Bengala Faminta”, 1945, de Chittaprosad.

Em julho de 1921, a Internacional Comunista formulou regras e conselhos para os comunistas de todo o mundo. A maioria dessas regras é direta. Mas uma afirmação particular se destaca: “Para um partido comunista, não há momento em que a organização partidária não possa ser politicamente activa”.

Este conselho foi útil 70 anos depois, quando a URSS entrou em colapso e o movimento comunista mundial sofreu muito com o seu desaparecimento. A história, dizia-se, acabou: o capitalismo provou que agora é eterno e não pode ser superado.

Desde 1989, o sistema capitalista tem oscilado de crise em crise, incapaz de enfrentar as suas contradições profundamente enraizadas e de oferecer soluções para problemas sociais endémicos.

O marxismo continua a ser um quadro essencial para analisar um sistema que continua a operar segundo os seus ritmos seculares. O capitalismo mudou sem dúvida de muitas maneiras diferentes, desenvolvendo um papel mais importante para as finanças, por exemplo; mas continua governado pelo sistema de produção social e de ganho privado, pelo imenso poder do capital sobre o sistema de produção e acumulação.

As duras condições de trabalho e de vida, a luta pelo tempo e intensidade do trabalho, as pressões do desemprego e da fome iluminam a centralidade da exploração de classe na nossa ordem social. Esta situação exige que a esquerda seja “politicamente activa”, para alargar, aprofundar e unificar as inúmeras lutas por reivindicações concretas num movimento maior e mais forte.

À medida que cada luta se desenvolve, provoca uma resposta dos capitalistas e do Estado. E cada resposta – muitas vezes violência por parte da polícia – tem o potencial, quando combinada com a educação política, de esclarecer a luta política que deve ser travada pelos trabalhadores, não apenas por esta ou aquela reforma, mas pela transformação de um sistema que continua a gerar pobreza.

O sistema capitalista, pela sua natureza, produz níveis diabólicos de pobreza; o futuro não parece possível dentro do sistema.

Godavari Parulekar discursa em uma reunião de toda a Índia Kisan Sabha em Thane, 1945. (Margaret Bourke-White)

Uma maneira melhor tem que ser possível. Essa é a grande possibilidade do socialismo, a grande esperança de que possamos ir além de um sistema que enferma milhares de milhões de pessoas. Para o filme de 1983 Mazda (Trabalhador), Hasan Kamal escreveu uma música que capta a essência desse sentimento:

 

Hum mehnat-kash é duniya se jab apna hissa maangenge
Ek baagh nahin, ek khet nahin: hum saari duniya maangenge.

Quando nós, trabalhadores, exigimos a nossa parte do mundo.
Não apenas um pomar, não apenas um campo: exigiremos o mundo inteiro.

 

 A audiência de extradição de Julian Assange começou em Londres, em 7 de Setembro. Assange é procurado pelos Estados Unidos da América por “crimes relacionados com informática”, mas o governo dos EUA quer-o realmente por expor crimes de guerra dos EUA no Iraque e noutros lugares (como eu detalhado recentemente). A perseguição a Assange teve um efeito inibidor sobre os denunciantes e sobre o jornalismo de investigação. É o resultado desejado pelos poderosos.

A confiança não retorna por causa da coragem dos indivíduos. É quando pessoas como os comunistas da Índia saem às ruas aos milhões que as ideias de paz se tornam vitais. É por isso que apoiamos os editores e jornalistas que – encorajados pelos movimentos de massas – revelam os terríveis segredos dos poderosos.

Vijay Prashad, historiador, jornalista e comentarista indiano, é o diretor executivo da Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social e o editor-chefe do Livros de palavras esquerdas.

Este artigo é de Tricontinental: Instituto de Pesquisa Social.

As opiniões expressas são exclusivamente do autor e podem ou não refletir as de Notícias do Consórcio.

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