COVID-19: Pensando além do bloqueio do planeta

Pepe Escobar entrevista uma série de pensadores sobre a pandemia. 

By Pepe Escobar
Os tempos da Ásia  

Bentre a irresponsabilidade das elites e a fragmentação total da sociedade civil, a Covid-19 como disjuntor está a mostrar como o rei – o design sistémico – está nu. 

Estamos sendo sugados por um dança macabra de múltiplos sistemas complexos “colidindo uns com os outros”, produzindo todos os tipos de ciclos de feedback, em sua maioria negativos.   

O que já sabemos com certeza, como Shoshana Zuboff detalhou em “The Age of Surveillance Capitalism”, é que “o capitalismo industrial seguiu a sua própria lógica de choque e espanto” para conquistar a natureza. Mas agora o capitalismo de vigilância “tem a natureza humana na sua mira”. 

Em “O Planeta Humano: Como Criamos o Antropoceno”, analisando a explosão no crescimento populacional, o aumento do consumo de energia e um tsunami de informações “impulsionado pelos ciclos de feedback positivo de reinvestimento e lucro”, Simon Lewis e Mark Maslin da University College, Londres, sugerem que o nosso modo de vida actual é o “menos provável” entre várias opções. “É mais provável um colapso ou uma mudança para um novo modo de vida.” 

Com a distopia e a paranóia em massa aparentemente sendo a lei da terra (desnorteada), as análises de Michel Foucault sobre biopolítica nunca foram tão oportunos, como estados em todo o mundo assumir o controle do biopoder – o controle da vida e dos corpos das pessoas.  

David Harvey, mais uma vez, mostra como profético  foi Marx, não apenas nas suas análises do capitalismo industrial, mas de alguma forma – em “Grundrisse: Fundamentos da Crítica da Economia Política” – até mesmo prevendo a mecânica do capitalismo digital: 

Marx, escreve Harvey, “fala sobre a maneira como as novas tecnologias e conhecimentos são incorporados na máquina: eles não estão mais no cérebro do trabalhador, e o trabalhador é empurrado para o lado para se tornar um apêndice da máquina, uma mera máquina”. -cuidador. Toda a inteligência e todo o conhecimento que pertenciam aos trabalhadores e que lhes conferiam um certo poder de monopólio em relação ao capital desaparecem.”

Assim, acrescenta Harvey, “o capitalista que outrora precisava das competências do trabalhador está agora livre dessa restrição, e a competência está incorporada na máquina. O conhecimento produzido através da ciência e da tecnologia flui para a máquina, e a máquina torna-se ‘a alma’ do dinamismo capitalista.” 

Vivendo em 'Psico-Deflação,

Um efeito – económico – imediato da colisão de sistemas complexos é a aproximação da Nova Grande Depressão. Enquanto isso, muito poucos estão tentando entender o Planet Lockdown em profundidade – e isso vale, acima de tudo, para o pós-Planet Lockdown. No entanto, alguns conceitos já se destacam. Estado de exceção. Necropolítica. Um novo brutalismo. E, como veremos, o novo paradigma viral.

Então, vamos revisar alguns dos melhores e mais brilhantes na vanguarda do pensamento da Covid-19. Um excelente roteiro é fornecido por “sopa wuhan” (“Wuhan Soup'), uma coleção independente reunida em espanhol, apresentando ensaios de, entre outros, Giorgio Agamben, Slavoj Zizek, Judith Butler, David Harvey, o sul-coreano Byung-Chul Han e o espanhol Paul Preciado.

Os dois últimos, juntamente com Agamben, foram referenciados em ensaios anteriores desta série contínua, sobre o Estóicos,  Heráclito,  Confúcio, Buda e Lao Tzue filosofia contemporânea examinando A cidade sob a peste. 

Franco Berardi, um ícone estudantil de 1968 e agora professor de filosofia em Bolonha, oferece o conceito de “psico-deflação” para explicar a nossa situação actual. Estamos vivendo uma “epidemia psíquica… gerada por um vírus, pois a Terra atingiu um estágio de extrema irritação, e o corpo coletivo da sociedade sofre por um bom tempo um estado de estresse intolerável: a doença se manifesta nesta fase, devastadora no ambiente social e esferas psíquicas, como reação de autodefesa do corpo planetário.” 

Assim, como argumenta Berardi, um “vírus semiótico na psicoesfera bloqueia o funcionamento abstrato da economia, subtraindo-lhe corpos”. Só um vírus seria capaz de parar a acumulação de capital: “O capitalismo é axiomático, funciona com base numa premissa não verificada (a necessidade de crescimento ilimitado que torna possível a acumulação de capital). 

Toda concatenação lógica e económica é coerente com este axioma, e nada pode ser tentado fora deste axioma. Não há saída política do Capital axiomático, não há possibilidade de destruição do sistema”, porque até a linguagem é refém deste axioma e não permite a possibilidade de algo “eficientemente extra-sistêmico”.

Então o que resta? “A única saída é a morte, como aprendemos com Baudrillard.” O falecido grande mestre do simulacro já previa uma estagnação sistémica na década de 1980 pós-moderna.  

Filósofo croata Srecko Horvat , por outro lado, oferece uma hipótese menos conceitual e mais realista sobre o futuro imediato: “O medo de uma pandemia é mais perigoso do que o próprio vírus. As imagens apocalípticas dos meios de comunicação de massa escondem um nexo profundo entre a extrema direita e a economia capitalista. Tal como um vírus que precisa de uma célula viva para se reproduzir, o capitalismo adaptar-se-á ao novo 21^st biopolítica do século”.   

Para o químico e filósofo catalão Santiago Lopez Petit, o coronavírus pode ser visto como uma declaração de guerra: “O neoliberalismo disfarça-se descaradamente de estado de guerra. O capital está assustado”, mesmo quando “a incerteza e a insegurança invalidam a necessidade do mesmo Estado”. No entanto, pode haver possibilidades criativas quando “a vida obscura e paroxística, incalculável na sua ambivalência, escapa ao algoritmo”. 

Nossa exceção normalizada 

Giorgio Agamben causou imensa controvérsia na Itália e em toda a Europa quando publicou um coluna no final de fevereiro sobre “a invenção de uma epidemia”. Mais tarde ele teve que обяснявам  o que ele quis dizer. Mas a sua principal conclusão permanece válida: o estado de excepção foi completamente normalizado. 

E fica pior: “Um novo despotismo, que em termos de controlos generalizados e cessação de todas as atividades políticas, será pior do que os totalitarismos que conhecemos até agora.”  

Agamben redobra as suas análises da ciência como a religião do nosso tempo: “A analogia com a religião é tomada literalmente; os teólogos declararam que não podiam definir claramente o que é Deus, mas em seu nome ditaram regras de conduta aos homens e não hesitaram em queimar os hereges. Os virologistas admitem que não sabem exatamente o que é um vírus, mas em seu nome pretendem decidir como os seres humanos devem viver.”     

O filósofo e historiador camaronês Achille Mbembe, autor de dois livros indispensáveis, “Necropolítica” e “Brutalismo”, identificou o paradoxo do nosso tempo: “O abismo entre a crescente globalização dos problemas da existência humana e o recuo dos Estados para dentro das suas próprias e antiquadas fronteiras.”   

Mbembe mergulha no fim de um certo mundo, “dominado por gigantescos dispositivos de cálculo”, um “mundo móvel no sentido mais polimorfo, viral e quase cinematográfico”, referindo-se à onipresença das telas (novamente Baudrillard, já na década de 1980) e a lexicografia, “que revela não apenas uma mudança de linguagem, mas o final da palavra”. 

Aqui temos Mbembe dialogando com Berardi – mas Membe vai muito mais longe: “Este fim da palavra, este triunfo definitivo do gesto e dos órgãos artificiais sobre a palavra, o facto de a história da palavra terminar sob os nossos olhos, que por mim é o desenvolvimento histórico por excelência, aquele que a Covid-19 revela.” 

As consequências políticas são, inevitavelmente, terríveis: “Parte da política de poder das grandes nações não reside no sonho de uma organização automatizada do mundo graças à fabricação de um Novo Homem que seria o produto de uma montagem fisiológica, uma síntese e montagem eletrônica e uma montagem biológica? Vamos chamar isso de tecno-libertarianismo.”

Isto não é exclusivo do Ocidente: “A China também está nisso, vertiginosamente”. 

Este novo paradigma de uma infinidade de sistemas automatizados e decisões algorítmicas “onde a história e a palavra não existem mais está em choque frontal com a realidade dos corpos em carne e ossos, micróbios, bactérias e líquidos de todos os tipos, incluindo sangue”.

O Ocidente, argumenta Mbembe, escolheu há muito tempo “imprimir um rumo dionisíaco na sua história e levar consigo o resto do mundo, mesmo que não o compreenda. O Ocidente não sabe mais a diferença entre começo e fim. A China também está nisso. O mundo mergulhou num vasto processo de dilaceração onde ninguém pode prever as consequências.”      

Mbembe está aterrorizado com a proliferação de “manifestações vivas da parte bestial e viral da humanidade”, incluindo o racismo e o tribalismo. 

Isto, acrescenta ele, confirma o nosso novo paradigma viral. 

A sua análise certamente coincide com a de Agamben: “Tenho a sensação de que o brutalismo se irá intensificar sob o impulso do tecno-libertarianismo, seja sob a China ou escondido sob os apetrechos da democracia liberal. Tal como o 9 de Setembro abriu caminho a um estado de exceção generalizado e à sua normalização, a luta contra a Covid-11 será usada como pretexto para mover ainda mais a política para o domínio da segurança.”

“Mas desta vez”, acrescenta Mbembe, “será uma segurança quase biológica, suportando novas formas de segregação entre os 'corpos imunes' e os 'corpos virais'. O viralismo se tornará o novo teatro para o fracionamento de populações, agora identificadas como espécies distintas.”

Parece neo-medievalismo, uma reconstituição digital do fabuloso “Triunfo da morte”fresco em Palermo. 

Poetas, não políticos 

É útil contrastar essa desgraça e tristeza com a perspectiva de um geógrafo. Christian Grataloup, que se destaca em geo-história, insiste no destino comum da humanidade (aqui ele faz eco de Xi Jinping e do conceito chinês de “comunidade de destino partilhado”): “Há um sentimento de identidade sem precedentes. O mundo não é simplesmente um sistema espacial económico e demográfico, torna-se um território. Desde os Grandes Descobrimentos, o que era global foi encolhendo, resolvendo muitas contradições; agora devemos aprender a construí-lo novamente, dar-lhe mais consistência, pois corremos o risco de deixá-lo apodrecer sob as tensões internacionais”.        

Não é a crise da Covid-19 que levará a outro mundo – mas a reacção da sociedade à crise. Não haverá uma noite mágica – completa com apresentações de estrelas pop da “comunidade internacional” – quando a “vitória” for anunciada ao antigo Planet Lockdown. 

O que realmente importa é um longo e árduo combate político para nos levar ao próximo nível. Os conservadores extremos e os tecno-libertários já tomaram a iniciativa – desde a recusa de quaisquer impostos sobre os ricos para apoiar as vítimas da Nova Grande Depressão até à obsessão pela dívida que impede mais gastos públicos necessários.   

Neste quadro, proponho dar um passo além da biopolítica de Foucault. Gilles Deleuze pode ser o conceptualizador de uma liberdade nova e radical. Aqui você encontra é uma série britânica encantadora que pode ser apreciada como se fosse uma abordagem séria de Monty Python a Deleuze. 

Foucault destacou-se na descrição de como o significado e os enquadramentos da verdade social mudam ao longo do tempo, constituindo novas realidades condicionadas pelo poder e pelo conhecimento. 

Deleuze, por outro lado, concentrou-se em como as coisas mudam. Movimento. Nada é estável. Nada é eterno. Ele conceituou o fluxo – de uma forma muito heraclitiana. 

Novas espécies (mesmo as novas espécies criadas pela IA Ubermensch) evoluem em relação ao seu ambiente. É usando Deleuze que podemos investigar como os espaços entre as coisas criam possibilidades para O Choque do Novo. 

Mais do que nunca, sabemos como tudo está interligado (obrigado, Spinoza). O mundo (digital) é tão complicado, conectado e misterioso que abre um número infinito de possibilidades.

Já na década de 1970, Deleuze dizia que o novo mapa – o potencial inato da novidade – deveria ser chamado de “o virtual”. Quanto mais a matéria viva se torna mais complexa, mais ela transforma esse virtual em ação espontânea e movimentos imprevistos. 

Deleuze colocou um dilema que agora nos confronta a todos em termos ainda mais duros. A escolha é entre “o poeta, que fala em nome de um poder criativo, capaz de derrubar todas as ordens e representações para afirmar a diferença no estado de revolução permanente que caracteriza o eterno retorno: e a do político, que está acima todos preocupados em negar aquilo que ‘difere’, de modo a conservar ou prolongar uma ordem histórica estabelecida, ou a estabelecer uma ordem histórica que já suscita no mundo as formas de sua representação.”    

O momento exige que atuemos como poetas em vez de políticos.

A metodologia pode ser oferecida pelo formidável “mil planaltos”- com o subtítulo significativo de “Capitalismo e Esquizofrenia”, onde o impulso é não linear. Estamos falando de filosofia, psicologia, política conectadas por ideias que correm em diferentes velocidades, um movimento vertiginoso e ininterrupto que mistura linhas de articulação, em diferentes estratos, direcionados em linhas de fuga, movimentos de desterritorialização. 

O conceito de “linhas de fuga” é essencial para esta nova paisagem virtual, porque o virtual é conformado por linhas de fuga entre diferenças, num processo contínuo de mudança e liberdade. 

Todo esse frenesi, porém, deve ter raízes – como nas raízes de uma árvore (do conhecimento). E isso nos leva à metáfora central de Deleuze; o rizoma, que não é apenas uma raiz, mas uma massa de raízes brotando em novas direções. 

Deleuze mostrou como o rizoma conecta conjuntos de códigos linguísticos, relações de poder, as artes – e, crucialmente, a biologia. O hiperlink é um rizoma. Costumava representar um símbolo da deliciosa ausência de ordem na internet, até que se tornou degradado quando o Google começou a impor seus algoritmos. Os links, por definição, sempre devem nos levar a destinos inesperados. 

Os rizomas são a antítese daqueles traços padrão da “democracia” liberal ocidental – o parlamento e o senado. Por outro lado, as trilhas – como na trilha de Ho Chi Minh – são rizomas. Não há plano diretor. Múltiplas entradas e múltiplas possibilidades. Sem começo e sem fim. Como Deleuze descreveu, “o rizoma opera por variação, expansão, conquista, captura, ramificação”. 

Isto pode funcionar como o modelo para uma nova forma de envolvimento político – à medida que o desenho sistémico entra em colapso. Incorpora uma metodologia, uma ideologia, uma epistemologia e é também uma metáfora. O rizoma é inerentemente progressivo, enquanto as tradições são estáticas. Como metáfora, o rizoma pode substituir a nossa concepção da história como linear e singular, oferecendo diferentes histórias que se movem a diferentes velocidades. TINA (“Não há alternativa”) está morta: existem múltiplas alternativas. 

E isso nos traz de volta a David Harvey inspirado em Marx. Para embarcar num novo caminho emancipatório, primeiro temos que nos emancipar para ver que um novo imaginário é possível, juntamente com uma nova realidade de sistemas complexos.

Então vamos relaxar – e desterritorializar. Se aprendermos como fazê-lo, o advento do Novo Techno Man em servidão voluntária, controlado remotamente por um estado de segurança todo-poderoso e que tudo vê, não será um dado adquirido.  

Deleuze: um grande escritor é sempre como um estrangeiro na língua através da qual se expressa, mesmo que seja a sua língua nativa. Ele não mistura outra língua com a sua própria língua; ele esculpe uma língua estrangeira inexistente dentro de sua própria língua. “Ele faz a própria língua gritar, gaguejar, murmurar. Um pensamento deve disparar rizomaticamente – em muitas direções. 

Estou resfriado. O vírus é um rizoma. 

Lembra quando Trump disse que este era um “vírus estrangeiro”?

Todos os vírus são estranhos – por definição. 

Mas Trump, é claro, nunca leu “Almoço Nu” por Grão Mestre William Burroughs. 

Burroughs: “A palavra é um vírus.”

Pepe Escobar, um veterano jornalista brasileiro, é o correspondente geral do jornal com sede em Hong Kong Asia Times. Seu último livro é "2030. " Siga-o no Facebook.

Este artigo é de Os tempos da Ásia.

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