Distorcendo os filósofos favoritos de Putin

Em meio à demonização sem fim do presidente russo Putin, David Brooks e outros especialistas norte-americanos de alto nível começaram a deturpar as opiniões de vários filósofos russos que Putin admira, aparentemente seguindo a teoria de que tudo o que Putin gosta deve ser mau, como disse Paul R. Grenier. explica.

Por Paul R. Grenier

O que deu início à nova Guerra Fria? Segundo o Departamento de Estado, foi uma violação ilegal das fronteiras soberanas da Ucrânia pela Rússia. O Kremlin, por seu lado, insiste que foi um golpe de Estado facilitado pelos EUA na Ucrânia que destruiu a ordem constitucional naquele país, causando caos e perigos para a segurança russa, aos quais a Rússia não teve outra escolha senão responder.

De acordo com os “realistas” académicos da política externa, a causa foi a ameaça iminente da integração da Ucrânia num pacto militar em constante expansão dominado pelos Estados Unidos. De acordo com George Friedman, presidente da Statfor, a empresa privada de inteligência estratégica, a crise na Ucrânia em si é mais efeito do que causa: o conflito começou em 2013, quando os Estados Unidos decidiram que o poder crescente da Rússia estava a tornar-se uma ameaça.

E de acordo com Kiev, o presidente russo Vladimir Putin criou toda a crise. Ele inventou a ameaça do chamado “fascismo” ucraniano e foi motivado por uma combinação de ambição imperial juntamente com o medo da democracia.

Não é meu objetivo atual tentar julgar entre as reivindicações acima. Apesar das suas diferenças óbvias, todos eles também partilham uma característica comum: nenhum fornece uma orientação clara sobre como sair desta confusão. É hora de abordar isso de um ângulo completamente diferente.

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Quando terminou a primeira Guerra Fria, Francis Fukuyama explicou, mais com tristeza do que com triunfo, que o modelo de capitalismo liberal democrático dos Estados Unidos tinha vencido e que era por isso que “história” a luta para encontrar a resposta correcta à questão política relativa a forma ideal de sociedade havia terminado.

O que tinha ganhou, na verdade, foi um conjunto de respostas a questões-chave da vida política como a origem e o propósito do Estado; o que significa ser humano; o que é que todos os humanos fazem, ou deveriam, lutar. As fontes clássicas das respostas especificamente americanas a estas questões são bem conhecidas: são as fontes do pensamento político liberal como tal.

Aqui está outra coisa bem conhecida a ponto de ser clichê: desde 2001, a tese do fim da história tem sido repetidamente desafiada pelos acontecimentos. Na verdade, a tese de Fukuyama não pode ser contestada por meros acontecimentos, porque ele nunca disse que o desagrado deixaria de fazer parte da experiência humana. Ele disse que é improvável que os seres humanos cheguem a uma solução de compromisso mais eficaz e atraente para as principais questões políticas do que o conjunto bastante monótono de respostas que constituem o mundo capitalista liberal e democrático.

Para aqueles que apontam que o ISIS refutou a sua tese do “fim da história”, Fukuyama poderia, com razão, responder: “Bem, se você encontrar esse tipo de coisa atraente, você pode aceitar meus parabéns.”

Mas não escrevo nem para defender nem para atacar Fukuyama. Estou simplesmente a sugerir que não estamos a fazer nenhum favor a nós próprios ao ignorarmos todas as respostas à questão política que diferem da ortodoxia liberal. Pode haver muita coisa correta no liberalismo, na democracia e no capitalismo, mas há todos os motivos para suspeitar que ainda não descobrimos a verdade final sobre os seres humanos ou sobre o homem político.

O próprio Fukuyama fez sua própria crítica: seu ceticismo em relação ao material humano foi o que o fez ter uma visão tão baixa. Não é necessariamente uma crítica a Fukuyama salientar que há hoje muitos no mundo que aspiram a algo além do nosso mundo de autonomia confortável e de posse de direitos no sentido puramente lockeano.

Entre aqueles que assim aspiram estão muitos no mundo eslavo, com raízes no cristianismo ortodoxo oriental; ou a esfera chinesa, com a sua herança confucionista que apenas começa a despertar; e, claro, o Médio Oriente. E isso é apenas para nomear os grupos que os Estados Unidos identificaram como necessitando urgentemente de uma reforma.

Diversidade e Liberalismo

O Ocidente, e especificamente os Estados Unidos, tem diante de si uma escolha fatídica: deveria procurar uma coexistência “viva e deixe viver” das nações liberais e não liberais do mundo, ou deveria tentar fazer com que o resto do mundo o liberal mundial sob a mira de uma arma, e dessa forma provar que a história finalmente acabou? Deveríamos tornar o mundo seguro para a diversidade ou deveríamos tornar o mundo uniforme para a segurança dos Estados Unidos?

No Médio Oriente a escolha já foi feita. Deve ser tornado liberal e democrático sob a mira de uma arma. As enormes dificuldades que isto apresentou convenceram o partido americano da guerra, que parece ser a maioria, de que é tempo de redobrar a aposta e de se esforçar mais, não só no Médio Oriente, mas agora também no mundo eslavo.

Isto levanta uma questão crucial sobre diversidade e diferença. O que é que faz uma nação se e não outra coisa? É a presença de fronteiras? Trata-se de realizar as próprias eleições utilizando os seus próprios recursos humanos? Claramente, não é nenhuma dessas coisas, nem nada parecido.

Ser a sua própria nação, continuar a existir de facto, significa exactamente continuar a concretizar ao longo do tempo a sua ideia nacional, isto é, como disse Ernst Renan (Qu'est qu'une nação?, 1882, citado por Hannah Arendt) “para preservar dignamente a herança indivisa que foi transmitida”.

Que as nações frequentemente tomam emprestado conteúdo cultural de outras é inegável e muitas vezes louvável. Mas é de importância crucial, como observou certa vez o historiador americano William Appleman Williams, que faz a escolha desses empréstimos. São adaptados livremente a partir de dentro ou são impostos à força? A incapacidade de compreender esta última distinção é o que continua a provocar A Tragédia da Diplomacia Americana (também o título do livro de Williams).

Quando as nações partilham plenamente a visão liberal americana do mundo, estas nações separadas deixam de ser, num certo sentido, totalmente “separadas”. Isso não é necessariamente uma coisa ruim. As nações do norte da Europa não sofrem em grande parte com a sua estreita aliança com os Estados Unidos, inclusive no sentido cultural.

Mas aqui está a questão de seis biliões de dólares: estarão os Estados Unidos dispostos a aceitar a existência, numa base permanente, de outras grandes potências que não aceitam os valores civilizacionais liberais tal como os EUA os definem? Digo outras “grandes potências” porque, a longo prazo, apenas uma grande potência, ou um protectorado de uma grande potência, pode assegurar a sua própria existência continuada.

O estatuto não liberal da Rússia foi apresentado recentemente como uma ameaça terrível à segurança da América e do mundo. Em apoio a esta história, o presidente russo tem sido associado a pensadores do passado da Rússia que são, supostamente, a fonte de um fanatismo que justifica falar de Vladimir Putin e da Rússia (os dois estão fundidos na interminavelmente repetida “Rússia de Putin” ) no mesmo fôlego que o ISIS.

Mas as ideias desta Rússia não-ou não-totalmente liberal não são de forma alguma perigosas. Pelo contrário, oferecem um caminho frutífero para repensar alguns dos nossos pressupostos mais acalentados sobre a natureza da política e a natureza da ordem internacional.

Antes e agora

Quando o comunismo foi abandonado no final da década de 1980 e no início da década de 1990, tornou-se evidente, tanto para os russos pensativos como para os estrangeiros, que um novo conceito de Estado, um novo conceito de homem e uma nova filosofia pública teriam de ser criados.

Era então, e continua a ser hoje, uma questão em aberto se a nova identidade russa acabaria por ser uma importação do Ocidente, algo da abóbada nativa do pensamento filosófico pré-comunista, ou talvez uma combinação dos dois.

Como seria de esperar do país que trouxe Dostoiévski e Tolstoi ao mundo, quando se trata de filosofia, a Rússia tem um banco profundo.

Nos meses imediatamente seguintes à mudança de poder em Kiev, em Fevereiro de 2014, e à resultante tensão crescente entre Washington e Moscovo, três filósofos russos, apenas dois deles amplamente conhecidos fora da Rússia, passaram a ser cada vez mais associados ao nome de Vladimir Putin. A subsequente interpretação destes filósofos nas páginas de vários dos jornais mais influentes da América merece ser considerada em detalhe.

Maria Snegovaya, doutoranda em ciências políticas na Universidade de Columbia, iniciou a discussão com um discurso de 2 de março de 2014 neste artigo no Washington Post. A “visão de mundo pró-soviética” de Putin, escreveu Snegovaya, é mal compreendida:

“Para ter uma ideia é preciso verificar quais são as leituras preferidas de Putin. Os favoritos de Putin incluem um grupo de filósofos nacionalistas russos do início do século XX, Berdyaev, Solovyev, Ilyin, que ele cita frequentemente nos seus discursos públicos. Além disso, recentemente o Kremlin designou especificamente os governadores regionais da Rússia para lerem as obras destes filósofos durante as férias de inverno de 20. A principal mensagem destes autores é o papel messiânico da Rússia na história mundial, a preservação e restauração das fronteiras históricas da Rússia e da Ortodoxia.”

Mark Galeotti, escrevendo em Política externa (“O Império da Mente de Putin”, 21 de abril de 2014) também encontrou falhas nesses mesmos três filósofos. “Estes três, que Putin cita frequentemente”, escreve Galeotti, “exemplificam e justificam a crença [de Putin] no lugar singular da Rússia na história. Eles romantizam a necessidade de obediência ao governante forte, seja administrando os boiardos ou defendendo o povo da corrupção cultural, e o papel da Igreja Ortodoxa na defesa da alma e do ideal russo.”

Finalmente, David Brooks, escrevendo para o New York Times (“Putin Can't Stop”, 3 de Março de 2014), também expressou alarme sobre a influência de Solovyov, Berdyaev e Il'in. “Putin não cita apenas esses caras; ele quer que outros os leiam”, escreveu Brooks. Três ideias principais unificam o trabalho de Solovyov, Il'in e Berdyaev, escreveu Brooks:

“O primeiro é o excepcionalismo russo: a ideia de que a Rússia tem o seu próprio estatuto e propósito espiritual únicos. A segunda é a devoção à fé ortodoxa. A terceira é a crença na autocracia. Misturados, estes filósofos apontam para uma Rússia que é uma autocracia nacionalista quase teocrática destinada a desempenhar um papel culminante no cenário mundial.”

Sob a influência destes “caras”, continua Brooks, “o tigre do nacionalismo quase religioso, que Putin tem montado, pode agora assumir o controlo. Isso tornaria muito difícil para Putin parar neste conflito onde o cálculo racional lhe diria para parar.” Brooks conclui que a Rússia já não pode ser considerada um regime “normal” e que o resultado pode ser “um conflito de civilizações Huntingtoniano com a Rússia”.

Analisando os Analistas

O que devemos fazer com estas análises, todas elas publicadas em periódicos conceituados dos EUA?

Uma coisa é certa. Estas avaliações representam uma enorme e surpreendente inversão no ponto de vista da opinião educada no Ocidente, particularmente no que diz respeito a Solovyov e Berdyaev (sendo Il'in, como já foi referido, muito menos conhecido).

Até estes artigos de março-abril de 2014, não me lembro de ter lido uma única avaliação negativa de qualquer um destes pensadores russos, pelo menos não entre os especialistas ocidentais, nem uma única que os acusasse de serem hostis ao Ocidente, nem uma única um deles sugerindo que eles são amigáveis ​​ao chauvinismo ou nacionalismo russo.

In Pensamento Russo depois do Comunismo, James Scanlan, um importante especialista ocidental no pensamento russo, descreveu Vladimir Solovyov (1853 1900) como “por consenso comum, o maior e mais influente de todos os pensadores filosóficos da Rússia”. Numa recente história da filosofia russa da Cambridge University Press, Randal Poole escreve que “Solov'ev é amplamente considerado o maior filósofo da Rússia”.

Há, é verdade, um punhado de dissidentes desta avaliação quase unânime de Solovyov. O filósofo russo contemporâneo Sergei Khoruzhy considera Solovyov um grande filósofo, mas um pouco demais ocidental na orientação para merecer o título de maior Russo pensador no sentido estrito.

Além disso, mesmo estudiosos conhecidos por serem geralmente hostis às coisas russas, como o ex-professor de Harvard Richard Pipes, falam respeitosamente sobre Solovyov: “A Igreja Ortodoxa nunca encontrou uma linguagem comum com os educados porque a sua perspectiva conservadora tornou-a pronunciadamente anti-intelectual. por um lado, afastou de si as melhores mentes religiosas do país: os eslavófilos, Vladimir Soloviev, Leo Tolstoy e os leigos reunidos no início de 1900 em torno da Sociedade Filosófica Religiosa ”(Rússia sob o antigo regime, 243.)

Em suma, a compreensão equivocada que Snegovaya tem de Solovyov dificilmente poderia ser mais completa. Em que sentido pode Solovyov, que não tinha a menor ideia de nada soviético, ser considerado um apoiante da alegada “visão do mundo pró-soviética” de Putin? Na verdade, os escritos deste filósofo supostamente “pró-soviético”, exactamente como os de Berdyaev e Il'in, foram banidos pelos censores soviéticos.

Como pode Solovyov ser descrito como um “nacionalista”, quando a sua obra-prima, A Justificação do Bem (o livro que Putin teria instado os seus governadores a ler), afirma precisamente o contrário? É difícil imaginar uma condenação mais absoluta da excepcionalismo do que o contido na obra definitiva de ética de Solovyov:

“Deve ser um ou outro. Ou devemos renunciar ao Cristianismo e ao monoteísmo em geral, segundo os quais “não há nenhum bem senão um, isto é, Deus”, e reconhecer a nossa nação como tal como o bem maior que existe, colocá-la no lugar de Deus – ou devemos admitir que um povo se torna bom não pelo simples facto da sua nacionalidade particular, mas apenas na medida em que se conforma e participa no bem absoluto.”

Este mesmo tema antinacionalista permeia todo o corpus de Solovyov. Ele argumentou amargamente contra os nacionalistas eslavófilos de sua época. Para saber a opinião de Solovyov sobre este assunto, Snegovaya, que lê russo, poderia ter consultado o livro Estado, Sociedade, Governança, um volume acadêmico de ciências sociais liberais co-publicado em 2013 por Mikhail Khodorkovsky (não conhecido por seu carinho por Putin). Neste compêndio de ensaios em língua russa dos principais teóricos liberais russos, Solovyov é apresentado como um autor autorizado crítico do nacionalismo russo, incluindo o nacionalismo ocasionalmente expresso por Dostoiévski. [S. Nikolsky e M. Khodorkovsky, ed., Gosudrastvo. Obshchestvo. Upravlenie: Sbornik statei (Moskva, Alpina Pablisher: 2013)].

No artigo do professor Sergei Nikolsky, Solovyov é citado extensamente precisamente como um crítico autoritário do desrespeito de Dostoiévski pelas outras religiões e nações e especificamente pela Europa. Por uma questão de equilíbrio, Nikolsky poderia ter notado que noutros lugares, por exemplo nos seus “Três Discursos em Honra a Dostoiévski”, Solovyov elogia Dostoiévski nos termos mais elevados possíveis e nega especificamente que o seu ideal político seja nacionalista.

Vale a pena notar que Nikolsky, neste mesmo artigo, ataca Il'in pelas suas opiniões demasiado otimistas sobre o imperialismo czarista russo. Nikolsky provavelmente tem razão aqui.

Criticando a Igreja

Finalmente, longe de ser um defensor fanático da Igreja Ortodoxa Russa, Solovyov criticou duramente a Igreja Russa, chamando-a de “totalmente subserviente ao poder secular e destituída de toda vitalidade interior”. No que diz respeito aos endossos, este parece decididamente fraco.

E, novamente, tudo isso é bem conhecido. Muitos, incluindo até mesmo teólogos proeminentes como Urs von Balthasar, acreditam que Solovyov renunciou à Ortodoxia e se tornou católico, tão calorosamente Solovyov elogiou a Igreja Católica.

Solovyov, o suposto fanático ortodoxo conservador, elogiou a Igreja Católica, entre outras razões, pelo que considerou ser a sua independência das tentações nacionalistas e pela sua disponibilidade para agir no mundo.

“O Oriente [que significa Ortodoxia Oriental] ora; o Ocidente [que significa Catolicismo Romano] reza e age: o que é certo?” pergunta Solovyov retoricamente em seu famoso A Rússia e a Igreja Universal. Misturar-se com o mundo é bom se é o mundo que muda, continua Solovyov. Mudanças em que sentido? Em alguns aspectos, no mesmo sentido defendido pelo Ocidente progresso.

O que a Revolução Francesa destruiu, tratando os homens como coisas, bens móveis ou escravos, merecia ser destruído. Mas a Revolução Francesa, no entanto, não instituiu a justiça, porque a justiça é impossível sem a verdade, e antes de tudo a verdade sobre o homem, mas a Revolução Francesa “não percebeu no Homem nada além de uma individualidade abstrata, um ser racional destituído de todo conteúdo positivo”.

Como resultado, o “indivíduo livre e soberano”, continua Solovyov, “se viu condenado a ser a vítima indefesa do Estado ou 'nação' absoluto. ”

É impossível conciliar o Solovyov que encontramos nos seus escritos reais com o retrato de Snegovaya e Brooks de um chauvinista religioso e nacionalista russo, ainda por cima com tendências pró-soviéticas.

A referência ao messianismo, vinda de Brooks, também demonstra uma notável falta de autoconsciência. Mas esse exemplo específico da chaleira chamando a panela de preta já foi habilmente tratado por Charles Pierce (“Nosso Sr. Brooks e o messiânico Sr. Putin,” Escudeiro, 4 de março de 2014).

Filósofo da Liberdade

Berdyaev (1874 1948) escreveu muito e sobre vários assuntos mudou de ideia, mas na medida em que foi o trabalho de Berdyaev A Filosofia da Desigualdade que Putin pediu aos seus governadores que lessem, faz sentido começarmos com isso.

Encontramos aqui um repositório de opiniões “pró-soviéticas”? Nem mesmo perto. Em vez disso, encontramos uma condenação emocionalmente carregada de tudo o que os fundadores da União Soviética defenderam (o livro foi escrito imediatamente após a Revolução de 1917 e Berdyaev estava cheio de indignação e tristeza).

Berdyaev passa grande parte do livro repreendendo o movimento bolchevique pela sua exaltação exagerada de uma forma política específica. Mas, na verdade, insiste Berdyaev, as formas políticas são sempre secundárias em relação ao espírito humano. O facto de uma pessoa ser bondosa ou cruel, devotada à justiça ou ao seu oposto, tem pouco a ver com o facto de alguém ser monarquista ou democrata, um defensor da propriedade privada ou um socialista.

Por que especificamente “a Filosofia da Desigualdade"? Não porque o filósofo seja indiferente à exploração e à injustiça. E menos ainda porque era a favor da tirania, foi, pelo contrário, um crítico incansável do despotismo, que é a palavra que usou para descrever a ordem czarista.

Berdyaev nunca abandonou completamente o seu interesse inicial por Marx, mesmo depois da sua conversão ao cristianismo por volta da viragem do século. Ele era, por temperamento, uma pessoa mais de esquerda do que de direita, apesar da influência persistente de Nietzsche.

O que preocupa Berdyaev é a desigualdade entre o que é superior ou inferior no domínio do espírito e da cultura. Berdyaev aprova principalmente o liberalismo e vê nele algo de aristocrático ou, pelo menos, não revolucionário. Em contrapartida, a democracia e o socialismo, precisamente porque têm pretensões de preencher toda a vida com o seu conteúdo, podem facilmente tornar-se falsas religiões.

Às vezes, a filosofia de Berdiaev até se sobrepõe ao libertarianismo, que também rejeita qualquer abuso da liberdade do indivíduo para fins utilitários.

As opiniões religiosas de Berdyaev são difíceis de caracterizar. Ele era um cristão, um existencialista e alguém que acreditava na primazia absoluta da liberdade, mas não necessariamente nas três coisas ao mesmo tempo (elas não são totalmente compatíveis, mas Berdyaev nem sempre foi consistente). Os escritos de Dostoiévski foram de enorme importância religiosa para ele.

É fácil interpretar mal Berdyaev devido à sua falta de sistema e porque ele olha para o mesmo conceito a partir de perspectivas por vezes contraditórias. Tomemos por exemplo a compreensão paradoxal de Berdyaev sobre a singularidade nacional.

Dostoiévski, escreve Berdiaev, “é um gênio russo; o caráter nacional russo está estampado em todo o seu trabalho criativo e ele revela ao mundo as profundezas da alma russa. Mas este mais russo dos russos pertence ao mesmo tempo a toda a humanidade, é o mais universal de todos os russos.”

E o mesmo pode ser dito de Goethe e de outros gênios nacionais, que também são universais não por serem mais genéricos, mas precisamente por serem mais quem são; no caso de Goethe, por ser especificamente Alemão.

A perspectiva de Berdyaev aqui é particularmente útil se quisermos um mundo seguro tanto para a unidade como para a diversidade. Uma civilização global que nivelasse todas as diferenças é feia, enquanto um messianismo que exaltasse uma nação sobre outras é mau. [N. Berdiaev, Sudba Rossii [O Destino da Rússia], (Moskva: Eksmo-Press, 2001), p. 353 e 361]

O cristianismo como tal, porém, é messiânico, porque afirma o que considera uma verdade universal, a verdade de Cristo. Mas esta verdade não tem poder coercitivo.

Até ao início de 2014, a opinião de que Solovyov e Berdyaev representam alternativas particularmente humanas e atraentes para a Rússia não foi, tanto quanto sei, posta em dúvida por ninguém, pelo menos por ninguém que tenha pensado no assunto.

Na época de perestroika, quando a filosofia russa estava finalmente a ser redescoberta dentro da Rússia, a provável influência positiva destes filósofos foi calorosamente afirmada. Bill Keller, escrevendo para o New York Times, elogiado a revista soviética Novy Mir por focar a atenção em “quanto mais inclinado para o Ocidente Pensadores russos do século XIX, como Nikolai Nekrasov, Aleksandr Herzen e os filósofos cristãos Vladimir Solovyov e Nikolai Berdyaev.” [Ênfase minha]

Estes eram o tipo de pensadores, enfatizou Keller, que ajudariam a encorajar “uma alternativa humana ao leninismo zeloso e ao nacionalismo russo mais obscuro”. Ao publicar tais escritores, Keller continuou, Novy Mir estava a demonstrar que “ocupa uma posição centrista fundamental, tentando reconciliar os ocidentalizadores e os patriotas russos num terreno comum de tolerância e ideais democráticos”.

O 'Conservador Liberal'

O caso de Ivan Il'in (1883-1954), que Putin cita regularmente e que Putin respeita particularmente, é mais complexo. Algumas das suspeitas de Snegovaya no seu caso são realmente precisas. Il'in tem um temperamento conservador.

É justo chamá-lo de nacionalista, embora preocupado apenas com a Rússia e sem ambições messiânicas. Como se verá abaixo, Il'in não era contra o autoritarismo. Il'in era, no entanto, complexo e digno de uma consideração muito mais cuidadosa.

A sugestão de que Il'in é uma fonte daquela famosa posição “pró-soviética” é facilmente descartada. Os interrogadores da Cheka que prenderam e interrogaram Il'in seis vezes entre 1918 e 1922 teriam ficado muito surpreendidos com tal caracterização.

De acordo com o Prof. T. Lisitsa, que reviu os registos sobre Il'in dos arquivos do KGB, Il'in “mesmo nas mãos da Cheka, sob ameaça de execução, permaneceu inflexível, preciso e articulado na sua oposição ao regime bolchevique”. [De “O Complexo Legado de Ivan Il'in, Pensamento Russo depois do Comunismo, em James Scanlan, ed., Pensamento Russo Depois do Comunismo: A Recuperação de um Pensamento Filosófico Tradição (Armonk, Nova York, ME Sharpe: 1994), 183.]

A caracterização “pró-soviética” também não combina muito bem com o facto de Il’in, juntamente com Berdyaev e uma série de outros importantes filósofos russos, terem sido banidos da URSS em 1922 pela sua “agitação” anti-soviética. Diz-se que o corpus literário de Il'in inclui mais de 40 livros e ensaios, alguns deles escritos em linguagem técnica e acadêmica, por isso não é fácil caracterizar sua visão de mundo, mas um bom lugar para começar é o livro de Il'in. Nossas tarefas.

Este não é apenas um livro que Putin gosta de citar, é também outro dos livros, juntamente com o de Solovyov Justificação do Bem e Berdiaev A Filosofia da Desigualdade, que Putin pediu aos seus governadores que lessem.

O livro Nossas tarefas é uma compilação de ensaios jornalísticos escritos por Il'in entre 1948 e 1954. Seu tema predominante é a necessidade de pôr fim ao domínio soviético, derrotar o comunismo e planejar a restauração e recuperação da Rússia dos devastadores problemas físicos, morais e políticos que ocorreram em Rússia pelo sistema soviético.

É difícil imaginar uma condenação mais intransigente da ideologia e da prática soviética do que esta coleção de ensaios de Il'in. Na verdade, poderíamos culpá-lo por exagerar as falhas do sistema soviético. Deve ser lembrado, porém, que Il'in (que morreu em 1954) não viveu para ver a era pós-Estaline, ou mesmo para ouvir falar do discurso de Khrushchev condenando Estaline (em 1956).

E, no entanto, Il'in não foi apenas um crítico do comunismo, foi também um crítico dos antigos líderes da Rússia quando estes eram cruéis (como no caso de Ivan IV) ou incompetentes, como no caso de Nicolau II. Tal como Berdyaev, Il'in também foi, por vezes, crítico mordaz do povo russo, que considerava politicamente imaturo e necessitado de um curso intensivo de consciência jurídica.

Após a queda do poder soviético, uma queda que ele tinha certeza que acabaria por ocorrer, ele estava extremamente cético de que o caráter das pessoas que viviam na Rússia naquele momento seria capaz de um autogoverno sábio, e é por isso que ele insistiu: como um expediente temporário, um período de transição de governo autoritário.

'Homem Soviético'

Aqui está como, em Nossas tarefas, Il'in descreveu o carácter do “homem soviético” que a futura Rússia herdaria: “O sistema totalitário impõe uma série de tendências e hábitos pouco saudáveis, entre os quais podemos encontrar os seguintes: uma vontade de informar os outros (e conscientemente falsamente aliás), fingimento e mentira, perda do sentido da dignidade pessoal e ausência de um patriotismo enraizado, pensamento servil e imitando o pensamento dos outros, lisonja combinada com servilismo, medo constante.

“A luta para superar esses hábitos prejudiciais não será fácil. Exigirá tempo, uma autoconsciência honesta e corajosa, um arrependimento purificador, a aquisição de novos hábitos de independência e autossuficiência e, o mais importante de tudo, um novo sistema nacional de educação espiritual e intelectual. [IA Il'in, Nashi Zadachi (Nossas Tarefas), sobr. então. (obras coletadas), vol. 2 (Moscou, Russkaya Kniga: 1993), 23-24.]

Il'in estava de facto profundamente preocupado com o perigo da desintegração da Rússia e, de facto, estava preocupado com a defesa das suas fronteiras, embora, claro, não com a sua restauração. Para evitar tal desintegração, Il'in exortou os russos a não repetirem o que considerou o erro fatal da Revolução de Fevereiro, o seu impulso prematuro para a plena democracia.

Neste, como em muitos outros aspectos, as recomendações políticas de Il'in coincidem com as de Solzhenitsyn, que foi profundamente influenciado por Il'in. O fato de Il'in ser uma grande influência no tipo de “conservadorismo liberal” de Putin foi já anotado em 2012 pelo estudioso canadense Paul Robinson.

Ao contrário de Solovyov e Berdyaev, nos primeiros anos da perestroika Ivan Il'in era pouco conhecido dentro e fora da Rússia, embora Il'in tivesse sido bastante proeminente durante os anos anteriores e seguintes à Revolução Russa, inclusive enquanto vivia no exílio.

A sua fama no início do século XX resultou em grande parte de um célebre estudo académico dos escritos de Hegel, uma obra ainda elogiada dentro e fora da Rússia como uma das melhores já produzidas.

Il'in irrompeu na cena pós-soviética em 1991, quando ensaios de Nossas tarefas foram publicados pela primeira vez, incluindo o presciente “O que o desmembramento da Rússia pressagia para o mundo?” Neste ensaio, Il'in escreveu que o resto do mundo, na sua ignorância das prováveis ​​consequências, apoiará avidamente a dissolução da Rússia e, para esse fim, fornecerá muita assistência ao desenvolvimento e incentivo ideológico.

Como resultado, Il'in escreveu: “O território da Rússia ferverá com intermináveis ​​disputas, confrontos e guerras civis que se transformarão constantemente em confrontos mundiais”. Para evitar este destino, como mencionado anteriormente, Il'in instou para a Rússia uma transição período de governo autoritário.

Este ponto é enfatizado enfaticamente por Philip Grier em seu Legado Complexo de Ivan Il'in. Grier, deve-se acrescentar, que é o ex-presidente da American Hegel Society, é também o tradutor da análise de Hegel em dois volumes de Il'in, publicada pela Northwestern University Press em 2011.

Embora Il'in admirasse claramente os Estados Unidos e a Suíça pelo que considerava o seu autogoverno democrático maduro, não é claro que Il'in estivesse confiante de que a democracia fosse feita à medida para uma nação e cultura do tipo russo.

O que é absolutamente claro, no entanto, é a fervorosa devoção de Il'in ao Estado de Direito e à consciência jurídica, algo que o distingue dos eslavófilos com quem ele se assemelha noutros aspectos.

Uma Rússia, Liberal e Cristão?

Existem diferenças muito importantes entre esses três pensadores. No entanto, todos os três escritores consideravam a liberdade essencial para a cultura humana e para o espírito humano, embora diferissem na ênfase. Sem dúvida, então, a visão do mundo de todos os três é irredutível a uma fórmula liberal, mesmo que as suas opiniões incluam importantes elementos liberais ou modernos.

Todos os três concordaram com o mundo liberal que todos os seres humanos, independentemente da nação, religião ou qualquer outra diferença, são igualmente dotados de dignidade infinita. Mas para eles não era uma frase descartável quando acrescentaram que esta dignidade é conferida aos humanos por Deus, o que significa, entre outras coisas, que o direito de estar absolutamente seguro não pode superar o direito de outra pessoa de não ser torturado (o direito absoluto de Il'in proibição contra a tortura, ou qualquer coisa que se aproxime da tortura, no livro acima mencionado é excelente e bastante oportuna).

Não houve espaço aqui para tentar mais do que uma breve introdução a esses pensadores. Mas já deveria estar claro que a tradição que acabámos de descrever oferece, se nos empenharmos nela, uma oportunidade: uma oportunidade de formar uma parceria com uma Rússia que, embora diferente do nosso actual estado de espírito, partilha grande parte da nossa próprio passado e talvez sugira alguns caminhos a seguir à medida que negociamos um mundo cada vez mais perigoso.

Como sugerem fortemente as recomendações da sua lista de leitura, “A Rússia de Putin” representa uma tentativa de restabelecer a ligação com esta tradição, por mais falha que essa tentativa possa ser. Vejamos o famoso discurso de Putin (na Assembleia Federal) em Abril de 2005. Embora os comentadores ocidentais o tenham repreendido ad nauseam por mostrar a sua verdadeira face e demonstrar nostalgia pela ordem soviética, na realidade, como todo o texto e o excerto seguinte deixam claro, ele não fiz tal coisa:

Putin disse: “'O poder do Estado', escreveu o grande filósofo russo Ivan Ilyin, 'tem os seus próprios limites definidos pelo facto de ser a autoridade que atinge pessoas de fora do poder do Estado, não pode supervisionar e ditar os estados criativos da alma e da mente, os estados internos de amor, liberdade e boa vontade. O Estado não pode exigir dos seus cidadãos fé, oração, amor, bondade e convicção. Não pode regular a criação científica, religiosa e artística. Não deve intervir na vida moral, familiar e privada quotidiana, e apenas quando extremamente necessário deve interferir na iniciativa económica e na criatividade das pessoas.'”

Será ingénuo imputar tal idealismo a Putin? Talvez. Mas a questão não é de facto Putin, mas sim a Rússia. Afinal de contas, envolvemos um país, não uma única pessoa nele, e a tradição que descrevemos tem raízes suficientes na Rússia que realmente existe para que, se decidíssemos envolver-nos com ela, haveria a oportunidade para uma conversa realmente produtiva, alguém capaz de reconstruir a confiança e criar uma ordem.

Os críticos dizem que a Rússia se tornou recentemente uma nação cheia de ódio. Mas como poderão os cidadãos russos e o próprio Presidente Putin interpretar a distorção (e o que vimos acima é apenas a ponta do iceberg) das suas próprias palavras e das suas tradições mais queridas de uma forma aparentemente tão rancorosa e até violenta?

Experiência os analistas notaram correctamente que os nacionalistas russos como Alexander Dugin consideram os Estados Unidos o inimigo implacável da Rússia. Os representantes deste campo “eurasianista” estão à espera nos bastidores se Putin cair.

Os esforços da América no sentido de “mudança de regime” poderão até conseguir facilitar uma mudança tão drástica para pior. E então, através daquela “curiosa logicidade” da ideologia americana, iremos mais uma vez, com “teimosa devoção sem consideração por factores específicos e variados”, provocar mais uma catástrofe.

Uma breve nota de rodapé sobre ideologia

Apesar de toda a alardeada liberdade dos Estados Unidos, o país demonstra surpreendentemente pouca liberdade de manobra no que diz respeito à sua política externa. Longe de levar em consideração as necessidades vitais de segurança da Rússia, para não falar da identidade da Rússia, os ideólogos dos EUA comportaram-se como se ambas fossem inexistentes ou fundamentalmente ilegítimas. Este comportamento político compulsivo é o sinal seguro de infecção ideológica.

Brooks, Snegovaya e Galeotti aparentemente fizeram uso da mesma lógica básica quando examinaram as fontes filosóficas do pensamento de Putin. Essa lógica era mais ou menos assim: a) Washington considera a Rússia um problema, portanto, b) Vladimir Putin é um bandido; e, portanto, c) o filósofo do século XIX, Vladimir Solovyov, sonhava em restaurar a União Soviética à sua antiga glória e poder cristãos.

Um pensamento tão desleixado não teria acontecido se estas três pessoas, de outra forma inteligentes, não tivessem (espera-se que temporariamente) sido previamente incapacitadas por antolhos ideológicos. Infelizmente, o mesmo pensamento ideológico domina quase todo o discurso dos EUA relativamente à Rússia, tornando impossível um acordo político.

Afinal de contas, se o ideal político da América é o mais próximo da perfeição que pode ser alcançado neste “mundo caído”, então a questão é continuar e vencer, trazendo assim o bem perfeito (que somos nós!) para todos.

Por que se preocupar em familiarizar-se seriamente com um sistema concorrente? É evidente que a Brooks and Co. não fez esse esforço. Bastava-lhes saber que o ideal político da Rússia era significativamente difere da América: portanto é ilegítimo, QED

Como escreveu Hannah Arendt em As origens do totalitarismo, “A curiosa logicidade de todos os ismos, sua confiança simplória no valor da salvação da devoção teimosa, sem levar em conta fatores específicos e variados, já abriga os primeiros germes do desprezo totalitário pela realidade.”

Que a América não esteja realmente à altura dos seus próprios ideais, como já escrito aqui anteriormente, não muda nada para o ideólogo. Afinal de contas, cada novo aumento do poder da América aproxima o dia em que as suas acções (que são geralmente realistas) e o seu discurso (que é sempre democrático e idealista) poderão entrar em harmonia. Então a história poderá verdadeira e finalmente chegar ao fim.

E, no entanto, à luz da revisão acima de uma parte importante da tradição russa, há algo que estamos agora em melhor posição para salientar: a Rússia também se deu ao trabalho de ter ideais.

Paul Grenier é um ex-intérprete simultâneo russo e escritor regular sobre questões político-filosóficas. Após estudos avançados em assuntos russos, relações internacionais e geografia na Universidade de Columbia, Paul Grenier trabalhou sob contrato para o Pentágono, o Departamento de Estado e o Banco Mundial como intérprete russo, e no Conselho de Prioridades Económicas, onde foi diretor de pesquisa. Ele escreveu para o Huffington Post, Solidarity Hall, Baltimore Sun, Godspy e Second Spring, entre outros lugares, e suas traduções da filosofia russa apareceram no jornal católico Comunicação.