A “guerra de informação” é uma nova peça central da política externa dos EUA, sendo a demonização de um “inimigo” o primeiro passo previsível, por vezes, em direcção a uma guerra real, como vimos com o Presidente russo Putin sobre a Ucrânia. Mas esta abordagem propagandística levanta questões filosóficas preocupantes sobre a democracia, diz Paul Grenier.
Por Paul Grenier
A América sempre corresponde aos seus ideais? Se por ideais americanos nos referimos aos direitos humanos e ao Estado de direito, então a resposta óbvia seria “não”.
Num passado muito recente, como revela o Relatório do Senado sobre a Tortura, tais ideais foram maciçamente violados na Baía de Guantánamo e em vários locais negros em todo o mundo. Mas também foram violadas durante as guerras sujas dos EUA na América Central; e durante o Programa Phoenix no Vietnã; e durante a sangrenta conquista imperial das Filipinas pela América. E, claro, ainda antes, durante a violação pela América de inúmeros tratados com os seus povos nativos
Presidente russo Vladimir Putin. (foto do governo russo)
Essa é a resposta óbvia. Mas os apologistas da América têm em mãos uma resposta mais subtil, mais “hegeliana”: apesar de alguns contratempos ocasionais, a América está sempre no processo de cumprir a sua marcha em direcção à liberdade universal.
Os críticos podem condenar a América pela sua guerra imperial contra as Filipinas, por exemplo, e pelas resultantes mortes por fome, doenças ou tiros de mais de 200,000 filipinos. Mas, ao fortalecer enormemente o poder comercial americano no Extremo Oriente, essa guerra acabou por se revelar progressiva. Promoveu a causa, dirão, da liberdade no mundo.
Avançando um século, chegamos à Guerra do Iraque, cuja legalidade, digamos, não é nada óbvia. Não é exactamente claro quantas centenas de milhares de iraquianos sofreram morte, desmembramento ou deslocação. O que está claro é que o número é muito grande.
Mas a partir da posição neoconservadora, que, como se constata, é indistinguível da posição “liberal” do Presidente Barack Obama, a Guerra do Iraque não põe de modo algum em causa a moralidade da América. grandeza, sua posição proeminente de liderança moral no mundo.
“Mesmo no Iraque”, disse o Presidente Obama ao mundo durante o seu recente discurso em Bruxelas, “a América procurou trabalhar dentro do sistema internacional”. Além disso, “não reivindicamos nem anexámos o território do Iraque. Não nos apoderamos dos seus recursos para nosso próprio ganho. Em vez disso, terminamos a nossa guerra e deixamos o Iraque ao seu povo.”
A afirmação do Presidente de que a América procura trabalhar dentro do sistema internacional é, obviamente, bastante embaraçosa. Sim, procurámos de facto “trabalhar dentro do sistema internacional” – partilhando com ele mentiras sobre o Iraque que apresentámos como factos, e utilizámos tortura) para fabricar alguns desses “fatos”.
A afirmação de Obama de que a América não reivindicou o território ou os recursos iraquianos esconde, é claro, que a América fez o seu melhor para apropriar-se dos recursos iraquianos para as corporações petrolíferas dos EUA, tal como esconde que a América só “deixou” o Iraque porque a prometida “moleca” transformou-se num pesadelo caro e destruidor do exército.
Uma Cegueira
Mas a fraseologia idealista de Obama também revela um ponto mais subtil: a cegueira genuína e de longa data da América relativamente à universalidade da sua civilização. Esta cegueira foi descrita pelo estudioso neoconservador Robert Kagan com uma franqueza admirável.
Na sua Nação Perigosa (2006), Kagan diz-nos que os americanos frequentemente não conseguem perceber como as suas “tendências expansivas esbarram e se intrometem em outros povos e culturas”. Os americanos imaginam-se “introspectivos e indiferentes”, respondendo apenas quando necessário a ataques externos. Kagan maravilha-se com o facto de este mito persistir “apesar de quatrocentos anos de expansão constante e de um envolvimento cada vez mais profundo nos assuntos mundiais”.
Kagan não aborda adequadamente porque esse mito persiste. O mito persiste porque os americanos não pensam. O que é chamado de “pensamento” nos círculos empresariais e políticos americanos (e o que mais conta para alguma coisa na América?) é pouco mais do que um cálculo pragmático.
Se o pensamento em geral goza de pouco prestígio na América, o raciocínio filosófico não goza de nenhum. A América é uma civilização pragmática orientada para a ação, não para o pensamento, e definitivamente não para a filosofia. Os americanos não têm, portanto, consciência de que trazem para a sua ação uma antropologia filosófica inconsciente, uma convicção prévia sobre “o que o homem é”.
A antropologia liberal “revolucionária” da América (Kagan enfatiza precisamente isso revolucionário novidade, que ele considera admirável) é emprestado diretamente de Adam Smith. Os humanos são revelados como criaturas aquisitivas. Doravante, a eterna luta pela “melhoria da condição” material será "natureza humana."
Esse é o coração pulsante, bem como a espada, do liberalismo americano. Assim armada, a civilização liberal da América irá desencadear, diz Kagan, “um gigantesco motor autogerador de riqueza e poder nacional”.
Agora vem a conclusão de Kagan: “Os americanos acreditavam que um mundo reformado segundo linhas liberais e republicanas seria um mundo mais seguro para a sua república liberal e que um comércio mais livre e multiplicador os tornaria uma nação mais próspera. Eles estavam indiscutivelmente certos em ambos os aspectos. Uma ordem internacional mais adequada aos interesses e instituições da América seria de facto melhor para os americanos.” (Ênfase minha)
Aqui finalmente encontramos a fonte do auto-engano idealista de Obama, Bush e Reagan. Se ao menos todos os países do mundo que entram na mira da América aceitassem calmamente que deveria tornar-se uma extensão dos “interesses e instituições da América”, que mundo pacífico poderia ser! Da perspectiva inocente da América, inocente de pensamento, essa capitulação pacífica tornaria todos muito mais felizes.
E agora? Começamos falando sobre ideais e contrastando-os com a realidade. Acontece que a filosofia pragmática da América confunde a distinção entre os dois. Dado que os americanos, não apenas os John McCain, mas também os Barack Obama, vêem o tipo civilizacional da América como universal, muitas vezes não reparam verdadeiramente que alguma outra nação pode simplesmente não ser uma extensão da América.
Claro, a América não está agora a viver de acordo com os seus ideais; isso é verdade dentro da América e também fora da América. Ninguém nega isso. Mas onde quer que a América esteja a actuar, aí o processo da história está a mover-se inexoravelmente em direcção à liberdade, no sentido de tornar o ideal de melhoria da própria condição mais plenamente disponível para todos. O idealismo americano não é refutável.
Antídoto para maus pensamentos
A nova Guerra Fria não começou com a crise na Ucrânia. No nível da retórica, tudo começou vários anos antes. Mas quando a crise na Ucrânia esquentou, no outono de 2013, a retórica endureceu. Agora, quando as principais fontes da mídia e os porta-vozes do governo falavam sobre a Rússia, quase sempre o faziam de acordo com um certo Fórmula.
A Rússia deveria ser julgada de acordo com as suas ações desagradáveis, a América de acordo com os seus ideais agradáveis. Do lado russo: soldados ocupando território; manifestantes sendo presos; pessoas morrendo em um avião; Putin não está usando camisa. Do lado americano: o Presidente Obama num fato impecável a dizer: “a longo prazo, como nações que são livres, como pessoas livres, o futuro é nosso”. Do lado russo: vasos sanitários sem descarga; o julgamento de Pussy Riot.
Então, qual é a alternativa a esta fórmula demagógica? Uma comparação dos duros factos da América no terreno com os duros factos da Rússia no terreno? Essa poderá muito bem ser uma boa abordagem, e um dia deveremos experimentá-la, mas talvez seja demasiado ambiciosa para os dias de hoje.
Como descobriríamos o que ambos os lados estão realmente fazendo “no terreno” na Ucrânia? E mesmo que descobríssemos, o que faríamos com esse conhecimento? Imitar Gary Webb e publicar uma reportagem sobre isso no San Jose Mercury News?
Na América liberal, a verdade é tímida em público. O tipo de verdade dos fatos reais no momento presente é particularmente tímido. A Guerra do Iraque foi apenas o exemplo mais flagrante de uma constante histórica: a demagogia é para o presente, a verdade é para o passado (se é que existe). Depois de uma ação foi tomada, depois de um curso político tornou-se irreversível, depois de poderosos interesses burocráticos não estão mais contra ela, e if a razão de estado pode tolerá-lo, então a verdade pode ser dita.
Podemos aprender tudo o que desejamos saber sobre o Vietname. Isso não importa mais.
O velho clichê de Francis Bacon “conhecimento é poder” faz a coisa passar ao contrário. Ao contrário: poder é conhecimento. (Não há necessidade aqui de invocar o nome de Michel Foucault, ou Nietzsche, ou qualquer outro teórico e profeta da suspeita. Estou fazendo aqui uma simples observação empírica, extraída da leitura da grande imprensa ocidental. Em qualquer caso, meu os heróis são Sócrates e Simone Weil, não Nietzsche. Por trás dos jogos de poder, acho que a verdade e a beleza existem real e “objetivamente”.)
Questões como quem realmente abateu o voo MH-17, ou quem foram realmente os franco-atiradores que dispararam contra a polícia e os manifestantes na praça Maidan, são precisamente o tipo de questões que, na América, só podem ser respondidas pela técnica do poder, e não pela técnica de amar a verdade mais do que qualquer outra coisa.
Presumir que podemos obter e depois divulgar eficazmente os factos sobre tais coisas, embora esse conhecimento ainda possa ser politicamente eficaz, é ingénuo. Seria assumir que o poder do escritor está no mesmo nível do poder do Estado moderno. Isto pode ter sido verdade na URSS na época de Solzhenitsyn. Certamente não é verdade para os Estados Unidos de hoje.
E, no entanto, não consigo resistir à tentação de expor pelo menos uma falsidade óbvia. Durante o ano passado, fomos insultados com uma série de declarações afirmando que existe uma Ucrânia unificada e legítima, partilhando uma opinião legítima, e que essa opinião é orientada para “o Ocidente”.
Para não se envergonhar com algo tão grosseiro como a realidade, a evidente resistência da Ucrânia Oriental à nova orientação pró-EUA de Kiev foi eliminada à medida que puramente em função da manipulação malévola de Moscou.
Mas, na verdade, sabemos, e sabemos há muito tempo, que a Ucrânia é um Estado dividido que incorpora civilizações fundamentalmente diferentes. Qualquer estudante de história pode ver que são extremamente óbvias as profundas ligações entre a Rússia e a Ucrânia; mas estas ligações têm uma forma geográfica particular.
Choque de civilizações
Samuel Huntington, de Harvard, pode ter tido as suas limitações como estudante do Islão, mas os seus escritos demonstram um conhecimento sensível da história e da civilização eslavas. Seu famoso O choque de civilizações nada mais é do que um estudo do impacto das diferenças e semelhanças civilizacionais nos assuntos globais.
Escrevendo em 1996, numa altura em que o Poder ainda não tinha a certeza do que queria fazer com a Ucrânia, Huntington disse aos seus leitores que a sua abordagem civilizacional à política internacional “enfatiza os estreitos laços culturais, pessoais e históricos entre a Rússia e a Ucrânia e a mistura de Russos e Ucranianos em ambos os países.”
A principal falha aqui, escreveu ele, não é a fronteira entre a Rússia e a Ucrânia como um todo, mas sim “a falha civilizacional que divide a Ucrânia Oriental Ortodoxa da Ucrânia Ocidental Uniata, um facto histórico central de longa data”. O grande perigo, como resultado, escreveu Huntington, é que a Ucrânia se divida ao meio, “uma separação que factores culturais levariam a prever que poderia ser mais violenta do que a da Checoslováquia, mas muito menos sangrenta do que a da Jugoslávia”.
A tese de Huntington não teve em conta, deve-se presumir, a possibilidade de os próprios Estados Unidos fazerem o seu melhor para incentivar a abordagem jugoslava. Huntington, devo acrescentar entre parênteses, discute nestas mesmas páginas com o grande proponente do realismo político, John Mearsheimer, que tendia a desconsiderar os factores civilizacionais e centrava-se, em vez disso, no comportamento dos Estados hobbesianos que procuravam maximizar o seu poder e proteger as suas fronteiras.
Huntington censura Mearsheimer por ignorar a dimensão cultural e prever uma guerra entre a Rússia e a Ucrânia como um todo. Num ensaio recente em Relações Exteriores, Mearsheimer declarou que o conflito na Ucrânia foi causado pela cegueira e insensatez dos EUA.
Ideais e Civilizações
Então, qual é a tarefa em questão? A tarefa é encontrar uma forma de diálogo não dominada por forças indiferentes à honestidade, uma forma que reabra a porta ao pensamento. Se não podemos começar com uma comparação das ações de ambos os lados no terreno, por onde começar? O que nos resta?
A minha primeira ideia foi propor uma comparação entre os ideais da América e os ideais da Rússia. O propagandista e a empresa de relações públicas têm menos poder aqui. Afinal, as ideias pertencem ao domínio da filosofia. Eles existem em livros oficiais de homens como Adam Smith e John Locke (e Vladimir Solovyov e outros nomes obscuros do lado russo) aos quais qualquer pessoa pode ter acesso.
Mas esta abordagem também não está certa. Como admitiu o muito difamado e surpreendentemente mal compreendido Samuel Huntington, os “ideais” da América são fáceis de identificar pela simples razão de que a América, num certo sentido, é uma ideologia. As suas instituições são o produto da ideologia inventada por Locke, Hobbes, Montesquieu e Smith. No período soviético, a Rússia foi igualmente dominada por uma ideologia, aquela inventada por Marx.
Hoje, porém, a ideologia soviética desapareceu e a Rússia vagueia pelo deserto tentando decidir o que é. Antes do período soviético, a Rússia não era governada por uma ideologia. Parte dela, a maior parte, viveu e praticou uma tradição, uma tradição religiosa. A ideologia liberal ocidental está e tem estado presente há muito tempo na Rússia, mas esta ideologia, particularmente na sua forma mais recente, é incompatível com as raízes da Rússia.
O futuro da Rússia será mais estável e saudável se se basear no seu passado; isso é verdade para qualquer país. Mas aprender a ter raízes será um processo doloroso para a Rússia. Não é uma questão tão simples como simplesmente assumir uma nova ideologia. Novos hábitos devem ser formados. A tradição, como Huntington (e Alisdair MacIntyre, e Edmund Burke e, aliás, Ralph Nader) realizado, é uma coisa viva, uma prática. Está em um nível mais profundo do que as ideias.
Pode-se falar em russos atenciosos como Nicholas Berdyaev do falar da Idéia Russa, de l'idee Russe, mas não estão falando literalmente de “uma ideia” ou de uma ideologia. O que é necessário, então, é uma conversa respeitosa entre os nossos diferentes tipos civilizacionais.
Porque, de facto, o que a América enfrenta na Rússia e no Leste da Ucrânia é um tipo civilizacional diferente, exactamente como afirmou Huntington. É uma violência inaceitável exigir da Rússia e da Ucrânia Oriental que assumam o tipo civilizacional americano que se baseia na ideologia do liberalismo. É inaceitável e também fútil.
Como Huntington, em seu livro aparentemente raramente lido Choque de civilizações Em poucas palavras: “a crença na universalidade da cultura ocidental sofre de três problemas: é falsa; é imoral; e é perigoso.”
Paul Grenier é um ex-intérprete simultâneo russo e escritor regular sobre questões político-filosóficas. Após estudos avançados em assuntos russos, relações internacionais e geografia na Universidade de Columbia, Paul Grenier trabalhou sob contrato para o Pentágono, o Departamento de Estado e o Banco Mundial como intérprete russo, e no Conselho de Prioridades Económicas, onde foi diretor de pesquisa. Ele escreveu para o Huffington Post, Solidarity Hall, Baltimore Sun, Godspy e Second Spring, entre outros lugares, e suas traduções da filosofia russa apareceram no jornal católico Comunicação.
A filosofia não cumpre o seu objetivo inicial de reunir os resultados das ciências experimentais e exatas e de resolver os problemas mundiais. Através de uma especialização científica interminável, os ramos científicos multiplicam-se e, por falta de coordenação, os grandes problemas mundiais sofrem. Este fracasso da filosofia em cumprir a sua alardeada missão de coordenação científica é responsável pelo caos no mundo do pensamento geral. O mundo não tem ideais e objetivos superiores coletivos ou organizados, nem mesmo propósitos gerais fixos. A vida é um jogo acidental de ambições e ganâncias privadas ou coletivas.
O estudo sistemático dos fenómenos químicos e físicos tem sido realizado há muitas gerações e estas duas ciências incluem agora: (1) conhecimento de um enorme número de factos; (2) um grande conjunto de leis naturais; (3) muitas hipóteses de trabalho férteis a respeito das causas e regularidades dos fenômenos naturais; e finalmente (4) muitas teorias úteis mantidas sujeitas a correção por meio de testes adicionais das hipóteses que lhes deram origem. Quando um assunto é considerado uma ciência, entende-se que inclui todas as partes acima mencionadas. Os fatos por si só não constituem uma ciência, assim como uma pilha de pedras não constitui uma casa, nem mesmo os fatos e as leis por si só; deve haver fatos, hipóteses, teorias e leis antes que o assunto tenha direito à categoria de ciência.
A função primordial de uma ciência é permitir-nos antecipar o futuro no campo a que se refere.
Julgada por este padrão, nem a filosofia nem as suas afins – as chamadas ciências sociais – foram no passado muito eficazes. Não houve, por exemplo, nenhum aviso oficial sobre a chegada da Guerra Mundial – a maior das catástrofes. O futuro não foi antecipado porque os filósofos políticos não possuíam a base de conhecimento necessária. Para sermos justos, devemos admitir que a filosofia tem recebido pouca ajuda financeira porque é comumente considerada desnecessária. Os ramos técnicos da ciência têm sido fortemente apoiados e geralmente apoiados por aqueles a quem trouxeram lucro direto; e assim eles tiveram melhores oportunidades de desenvolvimento.
A ética nas garras sufocantes do mito e do legalismo não é suficientemente convincente para exercer influência controladora. Tal é a situação em que nos encontramos. Ainda na nossa infância e pensando como selvagens, víamos a Guerra Mundial como uma criação pessoal de um “senhor da guerra”, porque os interessados nela nos diziam isso. Esquecemo-nos de usar o nosso bom senso e de olhar mais profundamente para as suas origens; cumprir para nós mesmos o dever que a filosofia política não cumpriu para nós – o dever de pensar em termos de factos e não em termos de especulações metafísicas. O conhecimento dos factos ter-nos-ia dito que os senhores da guerra eram apenas os representantes das classes dominantes. Um sistema de ordem social e económica construído exclusivamente sobre o egoísmo, a ganância, a “sobrevivência do mais apto” e a competição implacável, deve deixar de existir, ou existir através da guerra. Os representantes deste sistema decidiram continuar a existir e a consequência foi a guerra. As classes dominantes levaram todo o sistema sob o qual viviam até à sua conclusão lógica e questão natural, que é “agarre o que puder”. Este lema não é peculiar a nenhum país; é o lema de toda a nossa civilização e é o resultado inevitável da nossa estúpida filosofia a respeito da natureza característica do homem e das potencialidades próprias da vida humana. Onde devemos encontrar as doutrinas verdadeiras? Onde está a verdadeira filosofia? Se recuarmos na história da civilização, descobriremos que em todas as “ciências”, excepto as exactas, opiniões e teorias privadas moldaram as nossas crenças, coloriram os nossos processos mentais e controlaram os nossos destinos; vemos, por exemplo, o pessimismo oposto ao optimismo, o materialismo ao espiritualismo, o realismo ao idealismo, o capitalismo ao socialismo, e assim por diante, indefinidamente. Cada um dos sistemas controversos tem um grande número de seguidores e cada facção considera as outras privadas de verdade, bom senso e conhecimento. Todos eles brincam com as palavras “lei natural” que, ignorantemente, presumem ter como base e conteúdo da sua doutrina particular.
– Alfred Korzybski, Masculinidade da Humanidade, 1921/1950.
Abe, pelo que vale a pena, observo a observação de Orwell: “Mas se o pensamento corrompe a linguagem, a linguagem também pode corromper o pensamento”. Talvez, desde que a filosofia tenha entrado na discussão, seja apropriado mencionar Wittgenstein. No final da vida, ele havia concluído que a “filosofia” equivalia a uma “sopa de palavras” afligida pela “agitação” na forma do raciocínio circular. Parabéns por mencionar Carl Schmitt, talvez o maior expoente mundial da falsa lógica. Não existe uma “filosofia” da antropologia – penso que a maioria dos antropólogos concordaria que a cultura humana é arbitrária e funciona para preservar o grupo – que quase nunca exija a preservação dos indivíduos. O que definitivamente constitui uma filosofia é a chamada “armamentização da antropologia” por pessoas que assumem que a sua cultura não só não é arbitrária, mas moralmente inatacável. E sim, parece haver aqui um pensamento aristotélico bastante falho. Grenier provavelmente se beneficiaria de alguns fins de semana prolongados sozinho com dois livros muito tediosos: “Masculinidade da Humanidade” e “Ciência e Sanidade”, ambos escritos por Alfred Korzybski. A quimioterapia é menos dolorosa, mas não tão eficaz. A linguagem é uma amante pérfida. Orwell observa: “A linguagem política… é projetada para fazer com que as mentiras pareçam verdadeiras e o assassinato respeitável, e para dar uma aparência de solidez ao vento puro”. Este foi um artigo muito ventoso.
A ética da virtude aristotélica e tomista de Alasdair MacIntyre herda a infame circularidade do pensamento ético-político de Aristóteles.
O artigo de Grenier está impregnado da polêmica antiliberal de MacIntyre.
Durante a administração Carter, Samuel P. Huntington serviu na equipe do Conselho de Segurança Nacional em 1977-78 como assistente pessoal de Zbigniew Brzezinski para o planejamento da segurança nacional.
O Coronel William E. Odom, assistente militar de Brzezinski, elogiou o “poder intelectual” de Huntington no desenvolvimento do PRM-10 “Avaliação Abrangente da Rede e Revisão da Postura da Força Militar” (fevereiro de 1977). Um estudo sobre a concorrência global entre os EUA e a União Soviética, o PRM-10, concluiu que o Irão era o local onde era provável que ocorresse um “confronto de crise”.
Brzezinski disse a Carter: “O documento identifica o Irã como o 'um estado contíguo não-satélite' que poderia ser o 'local possível para um [confronto de crise] iniciado pelos soviéticos'. Cumpre os critérios que os líderes e planeadores soviéticos poderiam utilizar se tentassem conscientemente expandir a sua influência através do uso político da força militar e desejassem confrontar os EUA com uma situação em que sofreriam uma humilhação diplomática se não respondessem ou arriscaria uma derrota militar se desse uma resposta militar.”
Em 1979, a possibilidade de tal confronto foi intensificada pela Revolução Iraniana e pela intervenção soviética no vizinho do Irão, o Afeganistão.
A ênfase no Irã encontrou sua formulação política definitiva na Doutrina Carter, proclamada durante o Discurso sobre o Estado da União de Carter em janeiro de 1980. A seguinte frase-chave foi escrita por Brzezinski:
“Que a nossa posição seja absolutamente clara: uma tentativa de qualquer força externa de obter o controlo da região do Golfo Pérsico será considerada um ataque aos interesses vitais dos Estados Unidos da América, e tal ataque será repelido por todos os meios necessários. , incluindo força militar.”
Brzezinski modelou a redação da Doutrina Truman e insistiu que a frase fosse incluída no discurso “para deixar bem claro que os soviéticos deveriam ficar longe do Golfo Pérsico”.
Em The Prize: The Epic Quest for Oil, Money, and Power, o autor Daniel Yergin observa que a Doutrina Carter “tinha semelhanças impressionantes” com uma declaração britânica de 1903, na qual o secretário de Relações Exteriores britânico, Lord Landsdowne, alertou a Rússia e a Alemanha que os britânicos iriam “ consideramos o estabelecimento de uma base naval ou de um porto fortificado no Golfo Pérsico por qualquer outra potência como uma ameaça muito grave aos interesses britânicos, e deveríamos certamente resistir-lhe com todos os meios à nossa disposição”.
Desde 1979, por razões que nada têm a ver com um “choque de culturas”, os EUA revelaram-se politicamente incapazes de ver o Irão através de qualquer outra lente que não a da “confrontação de crise”. Ver http://undergroundreports.blogspot.com/2014/07/the-threat-of-iran-or-threat-of-saying.html
Abe: Não há tempo para uma resposta exaustiva, mas é importante esclarecer um ponto imediatamente. Escrevi este artigo para defender o meu ponto de vista, não para provar ou refutar a teoria de outra pessoa, incluindo a de Huntington. Não creio que você tenha se dado ao trabalho de ler meu artigo com atenção se ainda acha que ele apoia de alguma forma a agenda neoconservadora e imperial de Robert Kagan. Aparentemente meu uso da ironia foi muito sutil.
Schmidt, sem dúvida, escreveu sobre as “fraquezas” do liberalismo. Mas o próprio Schmidt foi em grande parte um produto de Hobbes, o avô do liberalismo moderno.
Pergunto-me se expliquei adequadamente o sentido em que estou a utilizar o termo liberalismo. Achei que deveria ter ficado claro no contexto do artigo. Estou usando-o exatamente no sentido de MacIntyre, que não tem nada a ver com o uso americano moderno. No meu sentido (MacIntyreano), Ronald Reagan é um liberal, muito mais, por exemplo, do que Bernie Sanders, que considero mais aristotélico, como Marx (pelo menos o primeiro Marx, antes de se deixar levar por 'ciência' e Hegel).
É verdade que as categorias de Huntington são escritas de tal forma que tendem a permitir que muitos leitores saiam, apesar das suas isenções de responsabilidade, com um sentimento de superioridade da civilização anglo-americana (a “ocidental”, na sua terminologia) . Isto é de facto uma falha no seu livro, e é correcto criticar esse aspecto. Mas, por favor, releia a segunda frase deste post.
No que diz respeito à reclamação de Bandolera relativamente ao uso das palavras: eu tinha as minhas próprias razões retóricas, talvez erradas, para usar a palavra América daquela forma. Na verdade, não há razão para não usar Estados Unidos quando um substantivo é necessário. Porém, quando se trata da forma adjetival, as coisas ficam mais difíceis. Lamento que meu uso de palavras tenha sido uma distração. Não foi intencional.
Bem, senhor, como antídoto para maus pensamentos, você administrou uma pílula envenenada.
O jornalista e escritor belga Michel Collon descreveu como os meios de comunicação de massa e os governos aplicam os “Cinco Princípios da Propaganda de Guerra”:
1. Interesses económicos obscuros.
2. Inverta a vítima e o agressor.
3. Ocultar histórico.
4. Demonizar.
5. Monopolize as notícias.
O foco de Huntington na “dimensão cultural” do conflito geopolítico foi avidamente apropriado pela Superpotência precisamente devido à sua utilidade propagandística: a análise do “Choque de Civilizações” de Huntington obscurece os interesses económicos e esconde a história.
James Matlock, especialista em assuntos soviéticos durante alguns dos anos mais tumultuados da Guerra Fria, e embaixador dos EUA na União Soviética de 1987 a 1991, destacou a circularidade na teoria do “Choque de Civilizações” de Huntington:
Grande parte da análise de Huntington baseia-se num raciocínio circular: se ocorrem diferenças entre países da mesma civilização, elas ilustram apenas diferenças intracivilizacionais; se, no entanto, ocorrerem entre países que Huntington escolheu classificar como membros de civilizações separadas, as diferenças serão consideradas “civilizacionais”. http://www.amphilsoc.org/sites/default/files/proceedings/Matlock.pdf
Abe: Uma coisa é chamar um ponto específico feito por alguém de 'admiravelmente franco', outra bem diferente é chamar essa pessoa como um todo (como pensador) de 'admirável'. Dito isto, penso que a conversa é melhor conduzida quando se está disposto a considerar objectivamente o que as pessoas dizem, pensamento por pensamento, em vez de categorizar automaticamente alguém como totalmente bom ou totalmente mau antecipadamente. Se Huntington diz algumas coisas que são verdadeiras, elas não são menos verdadeiras porque Huntington as disse.
Conheço muito Sheldon Wolin e tenho grande respeito por ele. Na verdade, a minha perspectiva coincide em aspectos importantes com a de Wolin. Há uma diferença em nossas abordagens, certamente. Ele se concentra nos arranjos institucionais e na influência corruptora do dinheiro, mas também está atento à influência corruptora da propaganda (o que chamo aqui de demagogia). O que pode ser uma diferença entre as nossas perspectivas é que vejo o perigo de a força ultrapassar e até mesmo definir a política como uma fraqueza intrínseca do projecto liberal a partir dos seus primórdios em Maquiavel e Hobbes. Para uma exploração mais aprofundada desse tema, veja meu ensaio anterior ( http://solidarityhall.org/on-simone-weil-and-the-new-cold-war/ ) impresso no Salão da Solidariedade.
Obrigado pela sua resposta, Sr. Grenier.
Em Democracy Incorporated, Sheldon Wolin apresenta uma análise penetrante do “totalitarismo invertido” e da “superpotência”.
Wolin compara especificamente as teorias políticas de Leo Strauss (inspiração para Robert Kagan e o movimento neoconservador, apesar das afirmações em contrário) e Samuel Huntington:
“Embora nenhum dos dois celebre o capitalismo, nenhum deles aventura uma crítica nem explora o capitalismo como um sistema distinto de poder. Ambos [Strauss e Huntington] cumprem uma função ideológica, contribuindo para a legitimação de alguns poderes e a deslegitimação de outros.” (pág. 187)
Wolin oferece uma crítica sustentada aos Straussianos e a Huntington.
Uma diferença em suas abordagens, certamente.
Não creio que Simone Weil nos ajude muito aqui. Uma figura mais útil poderia ser Carl Schmitt, para quem a “fraqueza do projecto liberal” era um tema predominante.
O que Kagan e Huntington têm em comum é a sua função como ideólogos e, sim, demagogos.
Numa entrevista de 2008 publicada no semanário alemão Die Zeit, o filósofo Jürgen Habermas mencionou especificamente Kagan em conexão com a influência do pensamento de Schmitt na ideologia e demagogia da geopolítica americana:
HABERMAS: […] a Doutrina Bush anunciada no Outono de 2002, que lançou as bases para a invasão do Iraque. O potencial darwinista social do fundamentalismo de mercado tornou-se desde então evidente na política externa, bem como na política social.
ZEIT: Mas Bush não estava sozinho. Ele estava flanqueado por uma horda impressionante de intelectuais influentes.
HABERMAS: Muitos dos quais não aprenderam nada nesse meio tempo. No caso de importantes pensadores neoconservadores como Robert Kagan, o pensamento em termos de categorias predatórias à la Carl Schmitt tornou-se apenas mais aparente após o desastre do Iraque. O seu comentário recente sobre a actual regressão da política internacional para uma luta pelo poder com armas nucleares e cada vez mais desenfreada é: “O mundo regressou ao normal.”
o autor confunde constantemente os EUA com a América. Nojento.
A maior parte da América é hoje um tanto livre, de Cuba ao Peru. Há mais pessoas na América do que nos Estados Unidos da América, ainda firmemente nas mãos de uma máfia notoriamente genocida, importante da Europa, com pouco mais valores do que usar essa fortaleza para aterrorizar o mundo ao serviço da máfia.
E assim, perde-se uma ideia simples mas boa de uma solução para a maioria dos problemas mundiais com o estado mafioso dos EUA: os imigrantes deveriam simplesmente regressar à Europa e a outros lugares de onde vieram. Os nativos do território atualmente ocupado por um regime ilegítimo e notoriamente genocida que se autodenomina “Estados Unidos da América” são geralmente bastante amigáveis. O problema são quase exclusivamente os imigrantes estrangeiros que ocupam as terras dos nativos na América do Norte.
Quando isso for resolvido, não creio que o mundo tenha mais um problema americano, um problema de uma máfia tão desonesta e gananciosa que destrói um país após outro apenas para se tornar cada vez mais rico.
O totalitarismo invertido não reproduz estruturas totalitárias do passado, como o fascismo e o comunismo. Portanto, é mais difícil identificar e compreender imediatamente. Não há nenhum demagogo fanfarrão. Não existe partido revolucionário triunfante. Não há comícios políticos de massa ideologicamente encharcados e emocionais. Os velhos símbolos, a velha iconografia e a velha linguagem da democracia são considerados virtuosos. Os antigos sistemas de governação – política eleitoral, um poder judicial independente, uma imprensa livre e a Constituição – parecem ser venerados. Mas, à semelhança do que aconteceu durante o final do Império Romano, todas as instituições que tornam a democracia possível foram esvaziadas e tornaram-se impotentes e ineficazes.
O Estado corporativo, disse-me Wolin na sua casa no Oregon, é “legitimado pelas eleições que controla”. Explora leis que outrora protegiam a democracia para extinguir a democracia; um exemplo é permitir contribuições ilimitadas para campanhas corporativas em nome do nosso direito à liberdade de expressão da Primeira Emenda e do nosso direito de apresentar petições ao governo como cidadãos. “Isso perpetua a política o tempo todo”, disse Wolin, “mas uma política que não é política”. Os intermináveis ciclos eleitorais, disse ele, são um exemplo de política sem política, impulsionada não por questões substantivas, mas por questões políticas fabricadas. personalidades e pesquisas de opinião. Não existe nenhuma instituição nacional nos Estados Unidos “que possa ser descrita como democrática”, disse ele.
Os mecanismos que outrora permitiam ao cidadão participar no poder – desde a participação nas eleições até ao gozo dos direitos de dissidência e privacidade – foram anulados. O dinheiro substituiu o voto, disse Wolin, e as empresas conquistaram o poder total sem utilizar as formas mais grosseiras do controlo totalitário tradicional: campos de concentração, conformidade ideológica forçada e a supressão física da dissidência. Evitarão tais medidas “enquanto a dissidência permanecer ineficaz”, disse ele. “O governo não precisa acabar com a dissidência. A uniformidade da opinião pública imposta através da mídia corporativa faz um trabalho muito eficaz.”
O Estado eliminou a privacidade através da vigilância em massa, uma pré-condição fundamental para um regime totalitário, e de formas manifestamente inconstitucionais privou os cidadãos dos direitos a um salário digno, a benefícios e à segurança no emprego. E destruiu instituições, como os sindicatos, que outrora protegiam os trabalhadores dos abusos empresariais.
O totalitarismo invertido, escreveu Wolin, é “apenas em parte um fenómeno centrado no Estado”. Também representa “a maioridade política do poder corporativo e a desmobilização política dos cidadãos”.
O poder corporativo funciona em segredo. É invisível ao público e em grande parte anônimo. Tanto os políticos como os cidadãos parecem muitas vezes inconscientes das consequências do totalitarismo invertido, disse Wolin na entrevista. E porque se trata de uma nova forma de totalitarismo, não reconhecemos a mudança radical que ocorreu gradualmente. A nossa incapacidade de compreender a nova configuração de poder permitiu que o Estado corporativo nos roubasse através de decretos judiciais, um processo que culmina numa população sem poder e em governantes corporativos omnipotentes. O totalitarismo invertido, disse Wolin, “projecta o poder para cima”. É “a antítese do poder constitucional”.
“A democracia foi virada de cabeça para baixo”, disse Wolin. “É suposto ser um governo para o povo, pelo povo. Mas tornou-se uma forma organizada de governo dominada por grupos que são apenas vagamente, se é que o são, responsáveis ou receptivos às necessidades e exigências populares. Ao mesmo tempo, mantém uma pátina de democracia. Ainda temos eleições. Eles são relativamente gratuitos. Temos uma mídia relativamente livre. Mas o que falta é uma oposição crucial e contínua que tenha uma posição coerente, que não seja apenas dizer não, não, não, que tenha uma crítica alternativa e contínua sobre o que está errado e o que precisa ser remediado.”
O Imperativo da Revolta
Por Chris Hedges
http://www.truthdig.com/report/item/the_imperative_of_revolt_20141019
Sheldon S. Wolin em Democracy Incorporated: Managed Democracy and the Specter of Inverted Totalitarianism (2008) descreve o surgimento de “um novo tipo de sistema político, aparentemente impulsionado por poderes totalizantes abstratos, não por governo pessoal, que consegue encorajar desengajamento político em vez de mobilização de massa, que depende mais de meios de comunicação “privados” do que de agências públicas para disseminar propaganda que reforce a versão oficial dos acontecimentos”.
Segundo Wolin, este novo sistema de totalitarismo invertido “professa ser o oposto do que, de facto, é. Ela nega a sua verdadeira identidade, confiando que os seus desvios serão normalizados como “mudança”.
A análise de Grenier não consegue compreender como figuras elogiadas como o “admirável” Kagan e o “sensível” Huntington promovem a expansão profundamente antidemocrática e sem fronteiras da Superpotência numa era de totalitarismo invertido.
“Diplomacia” das superpotências:
Se você não vier para a democracia,
A democracia virá até você
https://www.youtube.com/watch?v=4YMt0x4vfIM