Compreendendo o Fundamentalismo Islâmico

O Fundamentalismo Islâmico assusta o Ocidente e esse medo motivou uma retaliação feroz, recorrendo a mais armas e infligindo mais massacres. Mas, ao não compreenderem o que motiva os jihadistas, as estratégias militares podem estar a piorar as coisas, observa o ex-diplomata norte-americano William R. Polk.

Por William R. Polk

A palavra árabe usada para o Islã Fundamentalista é salafiyah. Embora agora seja geralmente associado a islamistas revolucionários, os falantes nativos de árabe costumam traduzi-lo como “reacionário”. Mas o conceito é muito mais complexo. A palavra salafista em árabe clássico significa uma pessoa que está tanto na retaguarda como na vanguarda – o árabe deleita-se com tais contrastes.

A lógica do aparente paradoxo foi trazida à tona pelos ensinamentos dos jurisconsultos, especialistas em direito, desde o início do “impacto do Ocidente”. No século XVIII, começaram a procurar meios para proteger a sua civilização. Alguns argumentaram que a força “real” não foi obtida copiando as práticas do Ocidente, mas teve que ser derivada dos fundamentos estabelecidos no Alcorão e elucidados nas práticas do Profeta e do seu círculo íntimo (o Hadith).

Sayyid Qutub, um filósofo do fundamentalismo islâmico.

A fraqueza, acreditavam eles, vinha das inovações e perversões que incrustaram o pensamento islâmico e a sociedade islâmica durante a longa era obscura do declínio do seu poder e da sua civilização.

Os movimentos de “purificação” foram inspirados por homens como o árabe Ahmad ibn Abdul Wahhab, o argelino/líbio Muhammad bin Ali al-Sanusi, o sudanês Muhammad Ahmad al-Mahdi, o activista iraniano Jamal ad-Din al-Afghani e o Teólogo egípcio Muhammad Abduh.

Num aspecto fundamental, os seus ensinamentos e movimentos assemelhavam-se aos iniciados no norte da Europa por Lutero e Calvino. Estes cristãos e muçulmanos partilhavam a crença na autoridade absoluta da inalterável palavra de Deus tal como apresentada nos textos originais. A sua tarefa era voltar para descobrir a mensagem “pura” e levar os seus seguidores a implementá-la. Por mais que divergissem, tanto os muçulmanos como os protestantes eram, neste sentido, salafistas. 

Os textos originais, o Antigo Testamento e o Alcorão, reflectiam sociedades tribais judaicas e árabes primitivas, e os códigos que estabelecem eram severos. Visavam, no Antigo Testamento, preservar e aumentar a coesão e o poder tribal e, no Alcorão, destruir os vestígios da crença e da prática pagã. Nem o Judaísmo primitivo nem o Islão permitiam desvios. Ambas eram teocracias autoritárias.

Mas, ao longo dos séculos, ambos superaram o seu isolamento original e passaram a lidar com diversas sociedades e crenças. Assim, na prática, ambos se tornaram mais ecumênicos e deixaram de lado ou modificaram muitos dos seus conceitos originais. Aos olhos de alguns teólogos, tais modificações equivaliam a perversões dos mandamentos de Deus. Assim, ao longo da história, alguns estudiosos religiosos procuraram “voltar” à mensagem original ou “pura” tal como os seus antepassados ​​a receberam, como eles acreditavam, de Deus, e como a aplicaram.

Estas tentativas de “retorno” atingiram um grande número de crentes na Europa nos séculos XVI e XVII e no Médio Oriente nos séculos XIX e XX. Assim, os Puritanos da Nova Inglaterra, inspirados no Antigo Testamento, implementaram um código legal draconiano, baseado na Bíblia, completo com chicotadas, queimaduras e apedrejamento até a morte por crimes como adultério, sodomia e blasfêmia.

Da mesma forma, os militantes fundamentalistas muçulmanos de hoje têm insistido numa interpretação literal das primeiras práticas islâmicas. Na verdade, alguns, como os Taliban, também procuraram implementar de novo o que eram códigos tribais primitivos e não-islâmicos (Pashtu: ravaj) ou insistir, como várias sociedades africanas, na implementação de costumes tribais mesmo quando não eram sancionados pela lei islâmica (o Shariah).

Os antepassados ​​da grande maioria dos cristãos, judeus e muçulmanos de hoje acabaram por relaxar. No rescaldo dos movimentos puritanos, as gerações subsequentes afastaram-se daquilo que os seus pais e avós procuraram impor. Com efeito, encontraram outras formas menos draconianas de atingir os seus objectivos sociais e culturais. Outros se mantiveram firmes. Assim, entre algumas seitas cristãs, Velhos Crentes, Cristãos Nascidos de Novo e muitos grupos protestantes – o “Regresso” continuou a ser um poderoso apelo de mobilização.

Foi ainda mais para os muçulmanos. Isto porque muitos dos seus pensadores mais influentes acreditavam que o próprio Islão enfrentava um desafio existencial na era do imperialismo e do colonialismo. Para os muçulmanos e outros grupos culturais em África e na Ásia, o desafio era claro e presente. Assim, volto-me para a expressão recente da ameaça percebida e para as ideias entre os muçulmanos sobre como combatê-la.

A Fonte da Militância

A inspiração para a versão atual do Islâmico salafiyah, e particularmente para a sua ala militante, veio principalmente do homem culto religioso, polemista, parcialmente educado nos Estados Unidos (árabe: alim), Sayyid Qutub.

Nascido numa aldeia egípcia em 1906, Sayyid Qutub recebeu a sua educação inicial numa escola primária da aldeia e depois numa escola secular no Cairo. Durante os seus vinte e trinta anos, ele escreveu um encantador livro de memórias sobre a vida na aldeia e um romance que não teve muito sucesso, mas ganhou reputação como crítico literário em periódicos egípcios. Então, pouco antes da Segunda Guerra Mundial, tornou-se um funcionário menor no Ministério da Educação egípcio. Desse cargo, recebeu uma bolsa para estudar o sistema educacional americano. Ele passou dois anos principalmente no Colorado e na Califórnia, mas viajou muito por todo o país.

Onde quer que fosse na América, Qutub ficava chocado com o que via. Aos seus olhos, a América era uma fossa de consumo desnecessário, sexo exagerado e materialismo grosseiro. Juntando tudo o que descobriu que detestava na América, ele colocou a civilização americana num contexto árabe: era como o período árabe pré-islâmico de “ignorância [do caminho de Deus]”, o Jahaliyah, que foi reformado através das ações do Mensageiro de Deus, Muhammad. Desta forma, ele categorizou o Ocidente, e não o Islão, como a sociedade retrógrada.

Os muçulmanos de hoje, argumentou ele, devem restabelecer o padrão e as práticas da ordem anunciada por Maomé no século VII. Isto é, os muçulmanos devem regressar ao padrão original, a comunidade de Maomé, para corrigirem os excessos de hoje. Só então eles poderão seguir em frente. Este é o verdadeiro significado de salafiyah.

Salafiyah na prática, mesmo quando não é designado por essa palavra, tem uma longa história no Islã. Vemos isso pela primeira vez no grande estudioso muçulmano dos séculos VIII e IX, Ahmad bin Hanbal, de Bagdá, que pregou uma interpretação estrita da herança islâmica e procurou impedir a inovação (árabe: bida^c). Contrariando as tendências de sua época e criticando as autoridades governantes, foi preso. Esse viria a ser o destino de alguns dos seus sucessores, nomeadamente o jurista intransigente do período mongol de invasões, Ibn Taimiyah, que morreu na prisão em Damasco em 1328 dC.

Estes foram os pensadores muçulmanos que lançaram as bases para o pensamento de Sayyid Qutub e dos fundamentalistas muçulmanos de hoje.

Para homens como Hanbal, Taimiyah e Qutub, o Islão era um sistema coerente no qual as distinções que traçamos entre o secular e o religioso eram elas próprias uma farsa. Eles viam a vida na sociedade em termos holísticos, com o Islã abrangente.

Hanbal e Taimiyah não foram tão desafiados como Qutub pela superioridade material não-muçulmana “a vinda do Ocidente para a Ásia e África” – e por isso não precisaram de explicar ou contrariar as exigências de inovação. Qutub fez. E embora ele não tenha usado estas palavras, li as suas obras motivadas pelo mesmo julgamento feito pelos nacionalistas seculares: as sociedades muçulmanas são agora fracas e devem encontrar o seu caminho para a dignidade e a força.

Ele diferia dos secularistas ao acreditar que só poderiam encontrá-lo regressando aos primeiros princípios, enquanto os secularistas queriam esquecer o passado e precipitar-se para a modernidade de estilo ocidental. Assim, ele acreditava e muitos muçulmanos chegaram a concordar com ele que as aventuras no nacionalismo e no socialismo, as principais correntes de pensamento nas décadas de 1950 e 1960, estavam fadadas a falhar em trazer força e dignidade. Eles fizeram. E o seu fracasso abriu o caminho para o regresso do fundamentalismo muçulmano.

Qutub compreendeu o programa de ocidentalização dos nacionalistas e socialistas e em parte, apenas em parte, estava preparado para acomodá-lo. Foi a sua vontade de trabalhar com os nacionalistas que o tornou aceitável para os homens que lideraram a primeira das revoltas da “Primavera Árabe”, o golpe de Estado egípcio de 1952.

Tal como os nacionalistas seculares, ele admitiu que o Ocidente era materialmente forte e concordou que o Oriente também devia tornar-se materialmente forte. Fazer isso é justificado, ressaltou ele, porque Deus designou a humanidade para ser seus agentes para controlar e explorar a Terra. Mas, argumentou ele, os muçulmanos ocidentalizados e os nacionalistas árabes seculares perverteram a intenção de Deus. Eles copiaram as coisas erradas na sociedade ocidental. Em vez de simplesmente utilização os benefícios materiais, trocaram por eles a essência da sua própria cultura.

Na verdade, como concluiu na sua viagem à América, o Ocidente tinha pouco a oferecer. Na sua corrida cega em direcção ao materialismo, sustentava Qutub, a sociedade ocidental tinha perdido de vista o que realmente significa bem-estar.

Na sua opinião, é precisamente o afastamento da espiritualidade que constitui a grande falha da cultura ocidental. Não é apenas que uma vida sem espiritualidade seja estéril, o que ele acreditava, mas que perde a coerência de todo o sistema divinamente criado e ordenado por Deus. A tentativa de compensar esta perda através da adopção de ideologias como o nacionalismo ou construções como a democracia participativa ou o socialismo são, argumentou ele, totalmente inadequadas e, pior, são um caminho falso que nos afasta da verdadeira religião. A verdadeira vida religiosa, uma vida espiritual, na qual os comandantes de Deus determinam o destino do homem, só foi encontrada em forma pura no Islã primitivo.

Leitura errada da história

Como historiador, devo dizer que a leitura que Qutub faz da nova ordem de Maomé não é exatamente o que eu e outros estudiosos acreditamos que tenham sido os anos imediatamente seguintes ao estabelecimento da comunidade de Maomé. Houve muita dissidência, lutas internas e ganância evidentes naqueles anos.

Além disso, o tempo dos quatro “Califas Corretamente Guiados” durou pouco tempo. Contudo, não só para Qutub, mas também para praticamente todos os muçulmanos, aqueles poucos anos foram a Idade de Ouro. É por esta razão que os mais extremistas da situação síria de hoje jihadistas falam de seu objetivo como restabelecer um califado. Naquela época, acreditam os fundamentalistas, o Islão “puro” era coerente, abrangente, justo, disponível e dado por Deus.

Desde o início curto e simples do califado árabe, o Islão espalhou-se pelo mundo, da Indonésia a Marrocos e da África Subsariana até à Ásia Central, e tornou-se numa civilização complexa que foi amplamente admirada e, em certa medida, copiada na Europa contemporânea. Seus astrônomos, médicos, filósofos e outros homens eruditos foram tidos como exemplares em todo o Ocidente.

Mesmo entre os analfabetos, o Islão exerceu um apelo poderoso. Em parte, isso ocorreu porque seu credo era atraente e fácil de entender: afirmação da unidade de Deus (tawhid) e negação de qualquer compartilhamento (fugir) de Sua majestade; os homens não devem explorar uns aos outros, tendo interesse (riba) é proibido; Os muçulmanos são obrigados a ajudar uns aos outros, então todos devem pagar um imposto de bem-estar social, (zakat); todos devem cumprir a lei (Shariah) quando explicitamente estabelecido no Alcorão ou exemplificado pelas ações e ditos (Hadith) do Profeta; Os muçulmanos estão proibidos de matar uns aos outros porque são irmãos (Imagem: Reprodução)ikhwan); eles deveriam realizar a peregrinação (hajj) em que o maior número possível de muçulmanos de todo o mundo se reúnam para expressar a sua fé, exemplificar a sua unidade e extrair força uns dos outros; e os muçulmanos são ordenados a lutar (realizar Jihad) na causa de Deus (fi sabili'llah) para criar a comunidade (ummah) Ele havia ordenado.

Como o Islão foi anunciado entre um povo tribal e os seus costumes foram influenciados pelas suas práticas tradicionais, adaptou-se facilmente a outros povos tribais e incorporou as suas práticas. Assim, no Afeganistão, por exemplo, os muçulmanos viviam segundo os preceitos do Alcorão e os costumes pushtun, turcomanos, hazaras ou tadjiques. A divisão entre sunitas e xiitas pode ser explicada em parte pela diversidade de culturas étnicas.

E como a conversão foi fácil, povos com origens étnicas ainda mais distantes juntaram-se avidamente à sua comunidade. A sua ênfase na igualdade e a sua falta de racismo tornaram o Islão atraente, por exemplo, para milhões de intocáveis ​​oprimidos (dalits) da Índia para quem o hinduísmo significava escravidão perpétua. Tais conversões também trouxeram ideias e hábitos estranhos ao Alcorão e Hadith na prática islâmica. Estas “intrusões” eram muitas vezes facilmente aceites, mas de vez em quando, elas e aqueles que as seguiam eram alvo de amarga reprovação ou violência. Vemos isto hoje, como por exemplo na hostilidade dos muçulmanos sunitas sírios para com a seita muçulmana xiita desviante dos alauitas.

O que tanto enfureceu os muçulmanos ortodoxos em relação aos alauitas foi o facto de eles serem “quase muçulmanos”. Isto é, hereges na família islâmica. Isso é ou deveria ser compreensível para nós. Historicamente, vemos que a reação das religiões à heresia tem sido muitas vezes mais violenta do que a intolerância a uma religião diferente. Isto é, penso eu, porque os hereges são considerados mais perigosos do que os verdadeiros forasteiros. A Inquisição, como sabemos, gastou a maior parte da sua energia farejando desvios cristãos, cripto-judeus, cristãos judaizantes e muçulmanos que apenas se faziam passar por cristãos (Marranos e Conversos).

A experiência síria moderna foi mais contundente porque a heresia passou a ser associada ao poder político. Ninguém prestou muita atenção aos alauitas, aos cristãos ou a outras minorias quando o poder estava nas mãos dos muçulmanos, como aconteceu sob o Império Otomano e sob os primeiros regimes republicanos sírios. Mas quando Hafez al-Assad alterou a Constituição para omitir a exigência de que o presidente fosse muçulmano e assumiu ele próprio o poder, provocou uma guerra civil. Os muçulmanos estavam preparados para tolerar os desviantes, mas não os senhores desviantes.

No entanto, é preciso dizer com justiça que, ao longo dos séculos, o Islão tem sido muito mais tolerante com as diferenças do que a maioria das outras religiões. Comunidades não-muçulmanas e quase-muçulmanas como Alawis, Drusos, Ismailis e Yazidis foram autorizadas a viver de acordo com as suas próprias regras e sob as suas próprias autoridades. (Essa tolerância era rara na Europa contemporânea.) As regras islâmicas eram obrigatórias, mas obrigatórias apenas para os muçulmanos. Pessoas que não professavam ser muçulmanas eram geralmente aceitas como vizinhos protegidos [árabe: copo].

Um mundo pluralista

O Alcorão é explícito na sua descrição do nosso mundo como um mundo pluralista. Apesar da ideia amplamente difundida de que o Islão foi espalhado pela espada, Qutub aponta correctamente para a injunção do Alcorão de que crença é pessoal e gratuito; cada homem está legalmente, de acordo com a Shariah, autorizado a escolher o seu próprio caminho.

Assim, o “Povo do Livro [a Bíblia]”, judeus e cristãos, e por extensão posterior, hindus, deveriam ser aceitos pacificamente no mundo islâmico como comunidades protegidas [turco otomano: painço]. Somente se o que um indivíduo ou grupo faz for considerado ameaçador para a sociedade islâmica as restrições às suas ações serão legais. Ou, em casos extremos, um ataque a eles é justificado.

Esta é uma questão colocada pela rebelião síria. Os alauítas prejudicaram a comunidade islâmica? A Síria e o estrangeiro jihadistas' responda que sim. Portanto, suprimi-lo é legal. Se o Ocidente os apoia, também está a agir ilegalmente e merece ser combatido. Isto é o que jihadistas leia o Alcorão como ordenação (Sura II/190-193, tradução minha):

“Lutem pela causa de Deus contra aqueles que lutam contra vocês [isto é, defendam-se], mas não iniciem hostilidades. Na verdade, Deus não ama os agressores.

“Mas [se tais pessoas são os agressores] mate-os onde quer que os encontre e expulse-os de onde eles o expulsaram, porque a tirania é mais insuportável do que lutar

“E lute contra eles até a morte até que a subversão não exista mais e a religião de Deus seja estabelecida. Mas se eles se renderem, não ataquem ninguém além dos malfeitores.”

Este grito de guerra é memorizado, juntamente com o resto do Alcorão, nas aulas diárias por milhões de jovens estudantes (em árabe: taliban) em dezenas de milhares de escolas religiosas em todo o mundo islâmico. Podemos tomar estas palavras como essencialmente as ordens de marcha do jihadista. Para ele, os alauítas são os agressores. E, por extensão, o Ocidente, os seus agentes locais – governos muçulmanos ocidentalizados ou pervertidos aliados do Ocidente – e Israel são os verdadeiros inimigos do Islão. Eles são acusados ​​de terem desapropriado os muçulmanos das suas terras natais, oprimido-os com tiranias, roubado a sua riqueza e tentado corromper a sua fé. Portanto, é moral e legal combatê-los. Somente se eles desistirem a paz poderá chegar.

Sayyid Qutub não era, evidentemente, um jihadista, mas era temido como justificador da subversão da ordem secular. Assim, como seus grandes antecessores, Hanbal e Taimiyah, ele foi frequentemente preso. Ele passou cerca de 12 anos de sua vida em uma prisão egípcia até que, aos 60 anos, foi condenado por sedição por um tribunal secular e enforcado. Durante a sua vida, especialmente na prisão, ele escreveu comentários sobre o Alcorão, como fizeram muitos clérigos. Mas ele também escreveu amplamente sobre a sociedade islâmica primitiva, a lei islâmica e o que considerava as fraquezas e fracassos da sociedade ocidental.

Alguns de seus escritos podem ser comparados aos clássicos jurídicos islâmicos. Como grupo, atraíram um grande número de leitores – que se acredita estar na casa das dezenas de milhões – em todo o mundo islâmico e aparentemente influenciaram homens em oposição uns aos outros, como os líderes dos Taliban, do establishment real saudita, da Al-Qaida, os clérigos iranianos e iraquianos [árabe: clerical] e agora os vários grupos concorrentes de militantes sírios. Sayyid Qutub é o filósofo da revolução islâmica.

Implícita nos seus escritos estava a ideia de que o Islão está sob ataque e, portanto, deve defender-se porque não o fazer seria contrariar a intenção de Deus. Ele não explica como isso deve ser feito. Definir a natureza da luta, identificar os opressores, justificar as tácticas e prever o resultado são as tarefas assumidas por vários dos sucessores de Qutub.

A luta síria

Aqui centrar-me-ei naquele que está mais identificado com o actual conflito na Síria, mais influente entre os fundamentalistas e mais sincero na exposição da natureza da luta.

Abu Bakr Naji, sobre quem – ou eles, já que alguns sugeriram que “Naji” não é um homem, mas um comité – nada se sabe ao certo. Talvez o nome seja apenas um nom de plume anexado a um livro chamado Idarah at-Tawhish  (Gestão da Desolação). Naji continuou de onde Sayyid Qutub parou. Ele é o estrategista da doutrina político-militar e militar da Al Qaeda e de afiliados como Jabhat an-Nusrah e o Estado Islâmico do Iraque e da Síria (ISIS).

Naji começa com a sua interpretação do mundo pós-califal (isto é, o que chamamos de mundo “colonial”): na sua opinião, tudo começou quando o Ocidente assumiu o controle e degradou a cultura dos habitantes e dividiu o que havia sido Sociedades e os transformou em estados num modelo ocidental.

Quando as potências coloniais se retiraram, os estados que criaram “caíram nas mãos de governos militares ou de governos civis apoiados por forças militares. Depois a ONU, as duas superpotências e os seus acólitos assumiram o controlo do mundo.” Agindo sozinho ou com a conivência de agentes nativos [Árabe: wukal], que eram motivados pela luxúria ou pelo desejo de riquezas, eles derrubaram a ordem [árabe: ^ccredo] das sociedades.

À medida que as sociedades enfraqueceram e se corromperam, as potências estrangeiras e os seus aliados locais “desperdiçaram e saquearam os recursos desses estados e espalharam a desigualdade entre as pessoas”. Assim, “desde a queda do califado”, as suas vidas foram condicionadas por “nenhuma bondade, nenhuma justiça e nenhum [benefício material do] mundo”

Os verdadeiros muçulmanos, contudo, podem sentir-se encorajados pelo facto de o poder dos grandes estados ser limitado: isto é, a menos que os nativos se submetam por sua própria vontade. Portanto, uma parte da tarefa que deve ser empreendida é mostrar ao povo os maus resultados do actual sistema estatal. É claro que aqueles que estão agora no poder, a quem ele chama de Taghut – e os seus aliados estrangeiros percebem isso.

Para disfarçar o seu verdadeiro objectivo e conquistar os nativos, estas potências usam meios de comunicação enganosos para retratar o seu governo “como não coercitivo e abrangente… [e para retratar os nativos] como subservientes a ele, não só através do medo, mas também através do amor porque espalha liberdade, justiça, igualdade entre a humanidade e vários outros slogans”.

Ao avaliar a culpa por esta condição, Naji acusa não só as potências estrangeiras e os seus venais capangas locais – embora sejam os principais culpados – mas também a massa popular. Naji tem uma visão negativa deles: “Observe que quando dizemos que as massas são o fator difícil, sabemos que elas geralmente não são confiáveis ​​devido a [como os imperialistas estrangeiros e os vira-casacas nativos as moldaram e percebemos que haverá] nenhuma melhoria para o público em geral até que haja vitória. [Consequentemente, a nossa estratégia] é ganhar a sua simpatia ou, pelo menos, neutralizá-los.”

Naji vê que a única forma eficaz de impedir o deslizamento para a iniquidade que começou na era colonial é uma estratégia de violência. Isso não pode ser conseguido, concordaram ele e Qutub, pela criação de instituições, por um “modelo teórico ou por slogans brilhantes”. O que os reformadores oferecem é uma armadilha para os jovens que “os impede de levantar o slogan, 'Jihad é o nosso caminho e a morte no caminho de Deus é o nosso desejo mais nobre!'” Portanto, o que deve ser empreendido é uma campanha de longo prazo para destruir o poder dos imperialistas e limpar a sociedade islâmica.

Uma política tão violenta, continua ele, é justificada pela lei islâmica. Além disso, os ocidentais são hipócritas quando investem contra ela por motivos morais. Vejam o seu historial: “só no século XX cometeram massacres contra si próprios e contra os muçulmanos [numa escala} que não tinha sido igualada em toda a história humana. Mesmo os povos mais brutais, como os tártaros [ou mongóis], não derramaram tanto sangue como derramaram. Eles gastaram levianamente o dinheiro dos muçulmanos e o seu próprio dinheiro, que é, na realidade, o dinheiro de Deus, para espalhar a incredulidade, a depravação moral e a libertinagem, enquanto milhões de humanos morreram de fome, número dos quais algumas mentes racionais não aceitariam. acredite mesmo que estivesse registrado em um livro.

“Quanto aos nacionalistas [do Médio Oriente], aos baathistas e aos democratas, eles afligiram a comunidade islâmica [árabe: o Ummah] corrompendo a religião e pela horrível destruição de almas. Aquilo que Saddam [Hussein], [Hafez al-] Asad, [Hosni] Mubarak, [Rei Saudita] Fahd, o Partido Socialista no Iêmen e outros fizeram em relação a esta destruição de almas por si só supera aqueles mortos em todas as guerras do jihadistas neste século…”

Estágios da Guerra

Visto que a guerra é assim justificada, deve ser cuidadosamente planeada e executada. Possui várias etapas. A primeira fase é a “irritação” do inimigo que visa criar o caos em que as forças das potências estrangeiras e os seus representantes locais ficam distraídos e exaustos e os muçulmanos aprendem que têm poder e aprendem como usá-lo.

As operações são de diversos tipos, mas devem ser dramáticas. Assim, deveriam ser em pequena escala, levadas a cabo de forma independente por grupos autónomos – e não como o elaborado ataque ao World Trade Center, que foi prematuro. O que precisa de acontecer nesta fase é “avanço de grupos tornados capazes de irritação através de perfuração e prática operacional, para que estejam preparados psicológica e praticamente para a fase de gestão da selvageria”.

A segunda fase é a propagação da selvageria: “Notem aqui que dissemos que o objectivo é desalojar estas regiões [que foram seleccionadas para ataque] do controlo dos regimes de apostasia. É o objetivo que proclamamos publicamente e que estamos determinados a alcançar, e não [apenas] a eclosão do caos.” Esta segunda fase aparece na ordem de Naji como guerra de guerrilha. É essencialmente o que está a acontecer agora na Síria e no Iraque. Na sua opinião, é a transição do terrorismo de pequena escala e disperso para a guerra em grande escala, a sua terceira fase.

A terceira etapa é a administração da selvageria. As tarefas que devem ser realizadas nesta fase incluem “estabelecer uma sociedade combativa” com os meios necessários de autodefesa. Também é necessária a criação de uma agência de inteligência, tanto para conhecer os planos do inimigo como para se proteger contra a subversão interna. E, um programa sócio-político que visa “Unir os corações das pessoas” através de dinheiro, alimentos e serviços médicos e fornecendo um sistema funcional de justiça sob Shariah governança.

Isto implica a criação de um enclave ou território sob o controle do movimento. A partir desta base será possível criar um estado rudimentar. Podemos ver o início disto já no leste da Síria. A partir desta base, será “possível expandir e atacar os inimigos para repeli-los, saquear o seu dinheiro e colocá-los num constante estado de apreensão e desejo de reconciliação”.

A palavra “administração” leva Naji a um passo além daqueles aceitáveis ​​para Qutub. Na verdade, ele defende o que parece perigosamente próximo de adotar o curso de uma escola de negócios: “Devemos fazer uso de livros sobre o tema da administração, especialmente os estudos e teorias de gestão que foram recentemente publicados, uma vez que estão em consonância com a natureza da administração”. sociedades modernas. Existe mais de um site na Internet onde se pode obter livros de gestão. Acredito que eles podem ser baixados do site Mufakkirat al-IslamAlém disso, é possível obter mais livros e recursos de gestão em outros sites da Internet ou em bibliotecas e editoras”

Mas, ele reconhece, esta é uma política perigosa, se necessária, por isso, enquanto “no nosso plano abrimos a porta da gestão para aqueles que dominam a sua arte, [abrimos] a porta da liderança apenas para aqueles que são confiáveis, mesmo que existe um aparato de segurança que vigia as duas portas, monitorando o profissionalismo da atuação dos dirigentes e dos gestores para evitar infiltrações.”

A gestão, diz ele, não é o objetivo. São apenas os meios. O que deve ser gerenciado é o poder. Aqui Naji tenta tirar lições da campanha russa no Afeganistão. Os afegãos não conseguiram derrotar os russos em batalhas formais porque os russos tinham uma capacidade militar esmagadora. O que os afegãos tiveram de fazer foi provocá-los para que as suas forças se expandissem excessivamente e fossem apanhadas num conflito devastador e invencível, que levou à falência a sua economia e perdeu o apoio tanto do seu próprio povo como do governo que procuravam proteger. A América, pensou ele, cairá facilmente nesta armadilha.

O Impulso da América

Impulsionada pelos seus próprios imperativos, “a América procurará vingança e o conflito intensificar-se-á ou lançará uma guerra limitada. No caso deste último, o seu rancor não será satisfeito e não conseguirá conter esta expansão crescente. A América poderia ter causado a queda do Estado do Afeganistão, que já tinha planeado, ou [o Estado Taliban] poderia ter entrado em colapso sem os importantes acontecimentos de Setembro. [Em qualquer caso, a América] começará a confrontar a transformação da [sua campanha no Afeganistão] em dezenas de milhares de grupos que voltarão os seus ataques contra ela.”

À medida que a campanha se espalha e procura retaliar, “a América não encontrará um Estado do qual possa vingar-se, porque os [Estados] restantes são seus clientes. Assim, tornar-se-á claro para ela que os regimes que a apoiam não podem protegê-la de ataques e não podem preservar os seus interesses estratégicos e os interesses da sua filha adoptiva, Israel, na região.

“Não tem outra escolha senão cair na segunda armadilha [que é ocupar] a região e estabelecer bases militares [isto irá colocá-lo em] guerra com a população da região. É evidente, neste preciso momento, que ela suscita movimentos que aumentam a jihadista expansão e criar legiões entre os jovens que contemplam e planejam a resistência.

“Portanto, [a tática correta é] diversificar e ampliar os ataques de vexame contra o inimigo cruzado-sionista em todos os lugares do mundo islâmico, e mesmo fora dele, se possível, de modo a dispersar os esforços da aliança do inimigo e assim, drene-o ao máximo possível. Por exemplo: Se uma estância turística patrocinada pelos Cruzados na Indonésia for atingida, todas as estâncias turísticas em todos os estados do mundo terão de ser asseguradas pelo trabalho de forças adicionais, o que [causará] um enorme aumento na gastos.

“Se um banco usurário pertencente aos Cruzados for atacado na Turquia, todos os bancos pertencentes aos Cruzados terão de ser garantidos em todos os países e a drenagem (económica) aumentará. Se um interesse petrolífero for atingido perto do porto de Aden, terão de ser implementadas medidas de segurança intensivas para todas as companhias petrolíferas, e para os seus navios-tanque, e para os oleodutos, a fim de os proteger, e a drenagem aumentará. Se dois dos autores apóstatas forem mortos numa operação simultânea em dois países diferentes, terão de assegurar milhares de escritores noutros países islâmicos.

“Desta forma, há uma diversificação e alargamento do círculo de alvos e ataques de vexame que são realizados por grupos pequenos e separados. Além disso, repetidamente (atingir) o mesmo tipo de alvo duas ou três vezes deixará claro para eles que este tipo (de alvo) continuará a ser vulnerável.”

Em suma, acredita Naji, a violência é necessária. Enfraquece o inimigo ao mesmo tempo que funciona como a escola, quase como o “hospital” social necessário para transformar as sociedades corruptas no Islão puro de amanhã.

Aqueles que adotam a luta devem confrontar a realidade: “Aquele que anteriormente se envolveu em Jihad sabe que não passa de violência, crueldade, terrorismo, amedrontamento (outros) e massacre”. Esta etapa inicial é fundamental. Deve ser conduzido de forma implacável.

Da mesma forma, as outras etapas devem ser efetuadas, uma vez que Jihad não pode ser realizado com suavidade, “se a suavidade está no modo de convidar outros para se juntarem (o Jihad), assumindo posições, ou (empreendendo) as operações, já que o ingrediente da suavidade é um dos ingredientes do fracasso para qualquer jihadista Ação. Independentemente de usarmos a dureza ou a suavidade, nossos inimigos não serão misericordiosos conosco se nos capturarem. Assim, cabe a nós fazê-los pensar mil vezes antes de nos atacar. Consequentemente, nada nos impede de derramar o seu sangue; antes, vemos que esta é uma das obrigações mais importantes, uma vez que eles não se arrependem, não fazem orações e não dão esmolas. Toda religião pertence a Deus.”

Naji prossegue afirmando que só a certeza da vingança impedirá que o Ocidente e os seus agentes nativos prejudiquem os muçulmanos. Vingança [Árabe: alcatrão] é um conceito muito antigo e até pré-islâmico. Sejamos claros: é um conceito que nós, no Ocidente, entendemos. A retaliação é a política que adoptámos no “Delicado Equilíbrio do Terror” face à União Soviética. É também a política que adoptámos após o ataque ao World Trade Center.

Naji proclama a sua parte na moderna luta fundamentalista muçulmana. As ferramentas e a geografia são diferentes, mas o princípio de fazer o agressor “pagar o preço” é semelhante: Como ele diz, “Nenhum dano acontece ao Ummah ou para nós sem (o inimigo) pagar um preço.” Não exatamente olho por olho, mas certamente uma morte por morte. Essa política tem o duplo objectivo de dissuadir os ataques aos muçulmanos e de “espalhar a desesperança nos corações do inimigo”.

Fazer com que o inimigo “pague o preço” pode ocorrer em qualquer lugar: “se o regime egípcio apóstata empreender uma acção para matar ou capturar um grupo de mujahids, a juventude de Jihad na Argélia ou em Marrocos podem dirigir um ataque contra a embaixada egípcia e emitir uma declaração de justificação, ou podem raptar diplomatas egípcios como reféns até que o grupo de mujahids está liberado. A política de violência também deve ser seguida de tal forma que, se as exigências não forem cumpridas, os reféns sejam liquidados de uma forma aterrorizante, o que enviará medo aos corações do inimigo e dos seus apoiantes”.

Em conclusão, a doutrina político-militar exposta por Naji pode ser descrita como uma versão muçulmana daquilo que Mao Zedong e Ho Chi-Minh proclamaram como o seu tipo de guerra: uma combinação de terrorismo quando esse é o único meio de operação, guerra de guerrilha quando isso se torna possível à medida que as áreas de operação são asseguradas e, em última análise, quando o conflito “amadurece”, a criação de uma sociedade-estado guerreira, mas independente, que ele considera um novo califado.

É uma sequência frequentemente representada nos séculos XIX e XX em todo o mundo, como relatei no meu livro Política violenta. É feio, brutal e dispendioso, mas quase sempre acaba por ter sucesso. Seja qual for o resultado agora na Síria, Naji dá-nos um plano de como os seus seguidores pretendem combatê-lo lá e talvez em todo o mundo.

Como ele nos diz, “não é uma batalha económica, política ou social” com oponentes estatais por território, mas “uma batalha pela proclamação do Deus único [árabe: tawhid] contra a incredulidade e a fé contra o politeísmo..”

Nada parecido tem acontecido no cenário mundial desde as grandes guerras religiosas, há cerca de 400 anos.

William R. Polk foi membro do Conselho de Planeamento Político, responsável pelo Norte de África, Médio Oriente e Ásia Ocidental, durante quatro anos sob os presidentes John Kennedy e Lyndon Johnson. Ele também foi membro do Comitê de Gestão de Crise composto por três homens durante a crise dos mísseis cubanos. Ele é autor de cerca de 17 livros sobre assuntos mundiais, mais recentemente Humpty Dumpty: o destino da mudança de regime e Blind Man's Buff, um romance, ambos disponíveis na Amazon.

Uma nota final: