Jesus lançaria a bomba de Nagasaki?

A segunda e, esperançosamente, última bomba nuclear foi lançada sobre Nagasaki, no Japão, em 9 de agosto de 1945. Entre as amargas ironias daquele dia, o avião dos EUA foi pilotado por uma tripulação totalmente cristã que escolheu como alvo o marco de um cristão. igreja que sobreviveu à perseguição japonesa, escreve Gary G. Kohls.

Por Gary G. Kohls

Sessenta e oito anos atrás, às 11h02 do dia 9 de agosto de 1945, uma tripulação de bombardeiro totalmente cristã lançou uma bomba de plutônio em Nagasaki, no Japão. Essa bomba foi a segunda e última arma atômica que teve como alvo uma cidade civil. Ironicamente, Nagasaki era a cidade mais cristã do Japão e o “marco zero” era a maior catedral do Extremo Oriente.

Esses aviadores cristãos fizeram o seu trabalho com eficiência e cumpriram a missão com orgulho militar. Não havia forma de a tripulação não saber que aquilo em que participavam correspondia à definição de crime de guerra internacional (de acordo com os Princípios de Nuremberga, que muito em breve seriam utilizados para justificar a execução de muitos nazis alemães).

Faziam apenas três dias desde que a bomba de 6 de agosto, uma bomba de urânio, dizimou Hiroshima. A bomba de Nagasaki foi lançada no meio de considerável caos e confusão em Tóquio, onde o governo militar fascista procurava há meses uma forma de acabar com a guerra de forma honrosa.

O único obstáculo à rendição tinha sido a insistência da administração Roosevelt/Truman na rendição incondicional, o que significava que o imperador Hirohito, a quem os japoneses consideravam uma divindade, seria removido da sua posição de figura de proa no Japão, uma exigência intolerável para os japoneses e que impediu o Japão de se render meses antes.

O exército russo tinha declarado guerra ao Japão em 8 de Agosto, na esperança de recuperar territórios perdidos para o Japão na desastrosa guerra Russo-Japonesa 40 anos antes, e o exército de Estaline avançava através da Manchúria. A entrada da Rússia na guerra representou um poderoso incentivo para o Japão acabar rapidamente com a guerra e eles preferiram render-se aos EUA em vez de à União Soviética.

Um fim rápido da guerra também era importante para os EUA. Não queria dividir nenhum dos despojos de guerra com os seus antigos aliados soviéticos.

O Comitê Alvo em Washington, DC fez uma lista de cidades japonesas relativamente intactas que deveriam ser excluídas das campanhas convencionais de bombardeio incendiário (usando napalm) que incendiaram mais de 60 grandes cidades japonesas durante o primeiro semestre de 1945. Essa lista de cidades protegidas incluía, em um momento ou outro, Hiroshima, Niigata, Kokura, Kyoto e Nagasaki. Estas cidades relativamente intactas estavam fora dos limites dos bombardeamentos terroristas incendiários, mas deveriam ser preservadas como possíveis alvos para as novas armas de destruição maciça.

A curiosidade científica foi uma motivação na escolha das cidades-alvo. Os militares e os cientistas precisavam de saber o que aconteceria aos edifícios intactos e aos seus habitantes vivos quando as armas atómicas explodissem no alto. Ironicamente, antes de 6 e 9 de Agosto, os residentes de Hiroshima e Nagasaki consideravam-se sortudos por não terem sido bombardeados tanto como outras cidades. Mal sabiam eles.

No início da manhã de 9 de agosto de 1945, um B-29 Superfortress, batizado de Bock's Car, decolou da Ilha Tinian, no Pacífico Sul, com as orações e bênçãos de seus capelães luteranos e católicos. Dirigiu-se para Kokura, o alvo principal. A bomba de plutônio do Bock's Car estava no compartimento de bombas, com o codinome “Fat Man”, em homenagem a Winston Churchill.

O único teste de campo (codinome blasfemo de “Trindade”) de uma arma nuclear ocorreu apenas três semanas antes (16 de julho de 1945) em Alamogordo, Novo México. A rocha de lava derretida resultante do calor daquela explosão (duas vezes a temperatura do Sol) ainda pode ser encontrada no local hoje. É chamado de trinitita.

Conselho de Guerra do Japão

A realidade do que aconteceu em Hiroshima só lentamente se tornou evidente para os líderes militares fascistas em Tóquio. Demorou dois a três dias depois de Hiroshima ter sido incinerada até que o Conselho Supremo de Guerra do Japão fosse capaz de compreender, mesmo parcialmente, o que tinha acontecido lá, de tomar decisões racionais e de discutir novamente a possibilidade de rendição.

Mas já era tarde demais, porque quando o Conselho de Guerra se reuniu naquela manhã em Tóquio, o carro de Bock e o resto da armada de B-29 já se aproximavam do Japão – sob silêncio de rádio. O lançamento da segunda bomba estava inicialmente planejado para 11 de agosto, mas havia previsão de mau tempo e a missão foi adiada para 9 de agosto.

Com instruções para lançar a bomba apenas mediante observação visual, o carro de Bock chegou ao alvo principal, mas Kokura estava confuso. Assim, depois de circular inutilmente sobre a cidade três vezes, não houve interrupção nas nuvens e, ficando com muito pouco combustível no processo, o avião dirigiu-se para o seu alvo secundário, Nagasaki.

Nagasaki é famosa na história do cristianismo japonês. Não só era o local da maior igreja católica do Extremo Oriente, a Catedral de Santa Maria (concluída em 1917), mas também tinha a maior concentração de cristãos batizados em todo o Japão. Foi a megaigreja da sua época, com 12,000 membros batizados.

Nagasaki foi o local onde o lendário missionário jesuíta, Francisco Xavier, estabeleceu uma igreja missionária em 1549. A comunidade cristã sobreviveu e prosperou durante várias gerações.

No entanto, logo após a implantação da igreja no Japão por Xavier, tornou-se óbvio para os governantes japoneses que os interesses comerciais portugueses e espanhóis estavam a explorar o Japão, e não demorou muito para que todos os europeus fossem expulsos do país, bem como os seus religião estrangeira. Todos os aspectos do Cristianismo, incluindo os novos convertidos japoneses, tornaram-se alvo de perseguições brutais.

Em 1600, ser cristão era crime capital no Japão. Os cristãos japoneses que se recusaram a retratar-se da sua nova religião sofreram torturas e até crucificações semelhantes às perseguições romanas nos primeiros três séculos do cristianismo. Depois que o reinado de terror terminou, pareceu a todos os observadores que o cristianismo japonês estava extinto.

No entanto, 250 anos mais tarde, na década de 1850, após a diplomacia coercitiva das canhoneiras do Comodoro Perry ter forçado a abertura de uma ilha offshore para fins comerciais americanos, descobriu-se que havia milhares de cristãos baptizados em Nagasaki, vivendo a sua fé numa existência de catacumba, completamente desconhecido do governo – que imediatamente iniciou outro expurgo.

Mas devido à pressão internacional, as perseguições foram logo interrompidas e o cristianismo de Nagasaki surgiu da clandestinidade. E em 1917, sem ajuda do governo, a crescente comunidade cristã japonesa construiu a enorme Catedral de Urakami, no distrito do rio Urakami, em Nagasaki.

Agora descobriu-se, no mistério do bem e do mal, que a enorme catedral era um dos dois marcos de Nagasaki sobre os quais o bombardeiro Bock's Car havia sido informado e, olhando através do local da bomba, a 31,000 pés de altura, ele identificou a catedral através de uma fenda. nas nuvens e ordenou a queda.

Às 11h02, durante a missa matinal, o cristianismo de Nagasaki foi fervido, evaporado e carbonizado em uma bola de fogo radioativa, satânica e abrasadora que explodiu 500 metros acima da catedral. No final das contas, o “marco zero” para “Fat Man” foi o centro sobrevivente do cristianismo japonês, que sobreviveu a dois séculos de perseguição.

Contagem de mortes de cristãos em Nagasaki

Como a Catedral foi o epicentro da explosão, a maioria dos cristãos de Nagasaki não sobreviveu. Seis mil deles morreram instantaneamente, incluindo todos os que se confessaram naquela manhã. Dos 12,000 mil membros da igreja, 8,500 morreram como resultado direto da bomba.

Três ordens de freiras e uma escola para meninas cristãs desapareceram em meio à fumaça negra ou a pedaços de restos carbonizados. Dezenas de milhares de inocentes japoneses xintoístas e budistas também morreram instantaneamente e centenas de milhares foram mortalmente feridos, alguns dos quais ainda estão em processo de morte lenta devido às doenças malignas transgeracionais e às deficiências imunitárias causadas pelo mortal plutónio.

O que o governo imperial japonês não conseguiu fazer em mais de 200 anos de perseguição, destruir o cristianismo japonês, os cristãos americanos fizeram em nove segundos. Ainda hoje, aqueles que são membros de igrejas cristãs no Japão representam uma fração de 1 por cento da população, e a frequência média aos cultos cristãos é de 30. Certamente a dizimação de Nagasaki no final da guerra paralisou o que outrora foi um igreja próspera.

A história oculta do cristianismo de Nagasaki e a sua devastação em 9 de Agosto de 1945, deveria estimular a discussão e talvez o arrependimento entre aqueles que professam ser seguidores do Jesus não-violento e que permanecem em silêncio sobre ou apoiam o militarismo americano.

Padre George Zabelka, capelão católico do 509^th O Grupo Composto (o grupo de 1,500 homens da Força Aérea do Exército cuja única missão era lançar bombas atômicas sobre seus alvos principalmente civis) foi um dos poucos líderes cristãos que reconheceu as contradições entre o que sua igreja moderna lhe ensinou sobre a guerra e o que a igreja primitiva ensinava sobre a violência, ou seja, que a violência era proibida para aqueles que desejavam seguir Jesus.

Várias décadas depois de ter sido dispensado da capelania militar, o Padre Zabelka concluiu finalmente que tanto ele como a sua igreja tinham cometido graves erros teológicos ao legitimarem religiosamente o massacre organizado que é a guerra aérea moderna. Ele percebeu que os inimigos de sua nação não eram, de acordo com a ética do Novo Testamento, os inimigos de Deus, mas na verdade eram filhos de um Deus misericordioso que deveriam ser amados e não mortos.

A conversão do Padre Zabelka do Cristianismo Constantiniano padronizado e tolerante à violência deu uma volta de 180 graus no seu ministério. A sua nova compreensão da verdade da não-violência evangélica inspirou-o a dedicar as restantes décadas da sua vida a falar contra a violência em todas as suas formas, especialmente a violência do militarismo e da guerra. No dia 50^th aniversário do bombardeio de Nagasaki, ele foi à cidade pedir perdão em lágrimas por sua participação no crime.

Da mesma forma, o capelão luterano William Downey (anteriormente da Igreja Evangélica Luterana Hope em Minneapolis, Minnesota), em seu aconselhamento aos soldados que ficaram preocupados com sua participação na produção de assassinatos para o estado, denunciou mais tarde todos os assassinatos, seja por uma única bala ou por armas de destruição em massa.

Uma religião que abençoou a guerra

No importante livro de Daniel Hallock, Inferno, Cura e Resistência, o autor fala sobre um retiro budista de 1997 liderado pelo monge budista Thich Nhat Hanh que tentou lidar com a existência infernal do pós-guerra de veteranos da Guerra do Vietnã traumatizados pelo combate.

Hallock escreveu: “Claramente, o Budismo oferece algo que não pode ser encontrado no Cristianismo institucional. Mas então por que os veteranos deveriam (que em grande parte abandonaram a fé de sua infância) abraçar uma religião que abençoou as guerras que arruinaram as suas almas? Não é de admirar que eles recorram a um gentil monge budista para ouvir o que são, em grande parte, as verdades de Cristo.”

Como cristão de berço que se esforçou para seguir os princípios do Sermão da Montanha, fiquei magoado com o comentário de Hallock, mas foi o despertar de uma verdade triste e preocupante que me fez tentar e, até agora, aparentemente fracassar. aumentar a consciência dos professos cristãos para a verdade da não violência evangélica, fazendo parte de um esforço chamado Cada Igreja, uma Igreja de Paz.

Outro factor motivador para mim, ao alertar os leitores para esta importante história censurada, é que, como médico que lidou com muitos pacientes psicologicamente traumatizados (incluindo veteranos de combate traumatizados), tenho a certeza de que a violência, nas suas inúmeras formas, pode irremediavelmente machucar o corpo humano, mente e espírito

Aprendi que traumas psicológicos, físicos, sexuais e espirituais, negligência, isolamento, drogas psicotrópicas que alteram o cérebro e desnutrição cerebral podem causar danos neurológicos que podem imitar qualquer número das chamadas doenças mentais. Esses traumas são mortais e até contagiosos. Tenho visto a violência e as doenças traumáticas resultantes espalharem-se pelas famílias, envolvendo mesmo a terceira e quarta gerações seguintes às vítimas e perpetradores iniciais, tal como a descendência das vítimas da bomba atómica de Hiroshima e Nagasaki, os hibakusha.

O ciclo de doenças contagiosas continuará até que a violência militar e doméstica que alimenta as actuais epidemias de doenças mentais na América seja interrompida. Uma das “doenças mentais” mais difíceis de tratar é o transtorno de estresse pós-traumático induzido por combate (TEPT). Na sua forma mais virulenta, o TEPT induzido por combate pode ser incurável porque provavelmente representa danos neurológicos/cerebrais significativos.

O TEPT é também um sério problema espiritual para qualquer igreja que não consiga ensinar aos seus jovens sobre as realidades horríveis das zonas de guerra satânicas que ameaçam as suas almas. Há anos li um estudo da Administração de Veteranos que mostrava que, embora a maioria dos recrutas da era da Guerra do Vietname provinham de igrejas onde praticavam activamente a sua fé, se regressassem a casa com TEPT, a percentagem que regressava à comunidade religiosa aproximava-se de zero. A premissa de Daniel Hallock acima é válida.

Portanto, a igreja está inadvertidamente a promover a violência homicida anticristã (que contradiz os temas do evangelho) ao não ensinar o que Jesus ensinou sobre a violência e como ele viveu a sua vida. Portanto, abster-se de alertar os seus jovens membros sobre o TEPT induzido pelo combate está a minar directamente a parte de “retenção” das campanhas de recrutamento e retenção que muitas igrejas adoptam.

Esperamos que este ensaio promova discussões honestas (pelo menos entre os seguidores de Jesus) sobre a ética de fazer patrioticamente o assassinato para o Estado. A Igreja, é claro, deveria rejeitar os argumentos aparentemente persuasivos que vêm da perspectiva das agências de segurança nacional, do complexo militar-industrial ou da perspectiva do pensamento pré-cristão de retaliação olho por olho que Jesus rejeitou claramente.

Pelo contrário, deveria ser óbvio que, para tais discussões, a igreja precisa de adoptar a perspectiva do Sermão da Montanha, os ensinamentos éticos fundamentais de Jesus (encontrados em Mateus 5, 6 e 7 e Lucas 6).

O que pode ser feito para evitar a próxima Nagasaki?

A próxima Nagasaki pode ser evitado se a liderança da igreja cristã atender corajosamente ao apelo de Jesus para rejeitar a violência em todas as suas formas, aprendendo e praticando a não violência activa, de acordo com as estratégias de Jesus, Gandhi e Martin Luther King, e recusando-se a cooperar com o direito legal do seu governo de recrutar os filhos e filhas da sua igreja para o exército e ensinar-lhes, através de métodos coercivos e de violação psicológica, a arte do homicídio que certamente envenenará as suas almas.

Gary G. Kohls, MD, é membro fundador da Every Church A Peace Church (www.ecapc.org) e é membro de uma afiliada local não denominacional da ECAPC, a Comunidade da Terceira Via.