A frustração da reforma católica

Do Arquivo: A abdicação do Papa Bento XVI põe fim à carreira de um intelectual católico que compreendeu a necessidade de uma reforma da Igreja, mas que se juntou a João Paulo II e a outros conservadores para proteger um sistema autocrático que não conseguiu deter os padres pedófilos nem satisfazer as necessidades dos fiéis, escreveu o teólogo católico Paul. Surlis em 2012.

Por Paul Surlis (publicado pela primeira vez em 28 de junho de 2012 e ligeiramente atualizado)

Há meio século, o Concílio Vaticano II, inaugurado em 11 de outubro de 1962, buscou mudanças estruturais na Igreja Católica, reformas que foram apoiadas pelo Concílio, mas foram minadas ou ignoradas, especialmente pelo Papa João Paulo II e pelo Papa Bento XVI. .

Uma mudança estrutural exigia a colegialidade, o que teria tido implicações profundas na responsabilização e na transparência, ambas necessárias no Vaticano e na Igreja em geral. Colegialidade significa que todos os bispos, como um colectivo, têm um papel na governação da Igreja como uma questão de lei divina e de uma forma que os torna uma contrapartida ao centralismo que prevaleceu na Igreja durante mais de um milénio.

Durante esse tempo, o papado, com a sua estrutura monárquica e assistido pela cúria que é a função pública do papa, assumiu o poder absoluto legislativo, executivo e judicial, no governo da Igreja. O Concílio Vaticano II defendeu estruturas colegiais para equilibrar esse tipo de centralismo, quer fosse exercido no Vaticano, nas dioceses ou nas paróquias.

A responsabilização e a transparência, que teriam advindo de uma maior colegialidade, poderiam ter poupado as crianças dos abusos cometidos pelas mãos de padres pedófilos e evitado os encobrimentos que permitiram que este comportamento escandaloso se espalhasse e se tornasse mais flagrante.

A falta de colegialidade permitiu que outros problemas também piorassem. Entre estas está a rígida insistência de que apenas homens católicos celibatários podem ser considerados para ordenação.

Embora o clero anglicano casado e os ministros de tradições reformadas possam ser reordenados e servir em comunidades católicas, a limitação da ordenação a homens celibatários tem o efeito de causar uma fome eucarística que afecta milhares de comunidades católicas em todo o mundo. Às pessoas são negadas liturgias eucarísticas plenas, que deveriam ser o centro e a fonte da sua vida espiritual.

No entanto, a masculinidade e o celibato são condições impostas humanamente para a ordenação e ambos estão agora obsoletos. A insistência nelas está a privar os católicos de celebrações litúrgicas e sacramentais plenas, às quais têm direito, não por concessões do Vaticano, mas por lei divina.

O Vaticano, com a sua estrutura de poder centralizada, faz ouvidos moucos aos pedidos de leigos, padres e bispos para um debate aberto e honesto sobre o celibato opcional para padres, apesar do facto de ter obtido até 1139, quando o celibato obrigatório para os católicos (romanos) ocidentais A Igreja foi introduzida.

Da mesma forma, a discussão sobre a ordenação de mulheres é proibida, apesar do facto de as mulheres presidirem às celebrações eucarísticas na Igreja primitiva e de não existirem razões bíblicas ou teológicas válidas que possam impedir a ordenação de mulheres hoje.

Quando o Papa João Paulo II declarou que a questão da ordenação de mulheres estava resolvida definitivamente, ele estava declarando que sua vontade sobre o assunto tinha força de lei. Isto se chama voluntarismo e nunca foi adotado na tradição moral do catolicismo.

Antes que uma questão teológica possa ser decidida definitivamente, ela deve primeiro ter sido estudada nas suas dimensões bíblicas e históricas; deve ser orado; e a fé do Povo de Deus, a Igreja, deve ser consultada para ver qual a sua posição nesta questão.

Mesmo um papa não pode ignorar estes procedimentos e declarar que a sua posição preferida tem força de lei. Se o fizer, estará a ser ditatorial, o que o Papa João Paulo II muitas vezes fez. Assim, a sua decisão sobre a ordenação de mulheres estava longe de ser infalível. Na verdade, não tem validade e deve ser desconsiderado como inútil.

Se a verdadeira colegialidade tivesse sido implementada a todos os níveis, como claramente pretendia o Concílio Vaticano II, poderíamos não ter sido poupados a todos os abusos recentes, mas certamente teríamos evitado os seus piores excessos. Estaríamos também no caminho para resolvê-los através do diálogo e do discernimento nos sínodos locais, nacionais e universais, nos quais todo o Povo de Deus estaria envolvido.

Foi assim que as questões foram tratadas na Igreja primitiva, e foi esta estrutura e prática colegial que o Concílio Vaticano II quis restaurar com a sua adoção da colegialidade.

Na Constituição Dogmática sobre a Igreja do Concílio Vaticano II (promulgada em 21 de novembro de 1964), lemos: “Assim como, de acordo com o decreto do Senhor, São Pedro e os demais Apóstolos constituem um colégio apostólico único, assim também da mesma forma, o Romano Pontífice, sucessor de Pedro, e os bispos, sucessores dos apóstolos, estão relacionados e unidos entre si. Da mesma forma, a realização de concílios para resolver conjuntamente todas as questões de maior importância aponta claramente para o caráter colegial e estrutura da ordem episcopal, e a realização de concílios ecumênicos confirma isso inequivocamente”.

Ironicamente, um dos principais arquitectos deste parágrafo central sobre a colegialidade foi o Professor Joseph Ratzinger, actual Papa Bento XVI. Na verdade, o comentário mais lúcido e de apoio sobre as reformas estruturais ordenadas pelo Concílio Vaticano II pode ser encontrado no livro do Dr. Destaques teológicos do Vaticano II, uma coleção de comentários escritos após cada sessão do Conselho e republicados pela Paulist Press em 2009.

O Dr. Ratzinger refere-se aos concílios das Conferências Episcopais nacionais como “um novo elemento na estrutura da Igreja (que) forma uma espécie de agência quase-sinodal entre os bispos individuais e o papa. Desta forma, uma espécie de elemento sinodal contínuo é construído na Igreja e, assim, o colégio dos bispos assume uma nova função”.

O Dr. Ratzinger refere-se a uma “inovação fundamental” na Igreja latina, segundo a qual “a formulação de leis litúrgicas para as suas próprias regiões é agora, dentro de certos limites, da responsabilidade das várias conferências episcopais. E isto em virtude da sua própria autoridade independente.”

Ele também se refere ao Papa Paulo VI convidando o Concílio a considerar “a criação de um novo órgão, uma espécie de conselho episcopal que não deve ser entendido como subordinado à cúria, mas sim como uma representação direta do episcopado mundial” e com bispos eleitos principalmente e permanentemente em sessão. Um tal sínodo permanente teria autoridade sobre a cúria, que hoje co-governa a Igreja com o Papa e controla os bispos da Igreja.

Se a vontade do Concílio Vaticano II, a autoridade suprema de ensino na Igreja, não tivesse sido subvertida nestas questões pelo Papa João Paulo II (que trabalhou incansavelmente para minar as conferências episcopais nacionais) e hoje por Bento XVI, teríamos responsabilidade e transparência na Igreja.

Também teríamos conselhos episcopais verdadeiramente independentes de padres com leigos em cada diocese, teríamos conselhos eleitos de leigos em cada paróquia e questões como a ordenação de homens casados ​​e a ordenação de mulheres receberiam audiências imparciais e se tornariam realidades transformadoras em uma igreja onde eles são extremamente necessários.

Em vez disso, os católicos são privados de padres e de liturgias eucarísticas plenas. As preciosas liberdades católicas são-lhes roubadas não pelos governos seculares, mas pelo Vaticano e pelos seus cúmplices.

Certamente, tal roubo de preciosos direitos religiosos do Povo de Deus pela intransigência do Vaticano deveria ser onde o Cardeal Timothy Dolan, de Nova Iorque, e o Arcebispo William Lori, de Baltimore, deveriam concentrar o seu zelo para despertar os católicos para a batalha pelas suas preciosas liberdades e direitos.

Paul Surlis de Crofton, Maryland, ensinou teologia moral e ensino social católico na St. John's University, Nova York, de 1975 a 2000.