Os cristãos celebram o nascimento de Jesus e os eventos imediatos em torno da sua crucificação, mas menos atenção é dada ao sinal mais claro do seu ativismo político, a derrubada das mesas de câmbio no Templo de Jerusalém, a razão mais provável para a sua execução, como diz Mark Manolopoulos. explica.
Por Mark Manolopoulos
Todos os quatro Evangelhos recordam o que é eufemisticamente conhecido como “Limpeza do Templo”: um Jesus indignado derruba as mesas dos cambistas. Esta história sempre me fascinou, mesmo quando eu era incrédulo, mesmo quando sou incrédulo. Imagino que tenha muito a ver com o facto de contrastar fortemente com o Jesus gentil e amante da paz, o Cristo hippie.
Mas muito recentemente esta história clássica tornou-se particularmente comovente, com uma relevância e ressonância renovadas. Este artigo espera explicar de alguma forma o porquê. Prossigo explorando uma série de questões.
Jesus expulsando os cambistas do Templo de Jerusalém, retratado pelo artista El Greco. (Wikimedia Commons, Domínio Público)
Primeira pergunta: o evento do Templo realmente aconteceu? Resposta: quem sabe? Se formos realmente honestos connosco próprios, nem sequer podemos ter a certeza se Jesus existiu, muito menos se este “incidente” aconteceu.
A sua existência e esta explosão particular são certamente possibilidades, certamente possibilidades razoáveis e, hoje, temos certamente a mente aberta o suficiente para abrir espaço para o possível (que pode até incluir o improvável); por outras palavras, não deveríamos mais privilegiar o real em detrimento do possível. E assim, eu mesmo não consigo pensar em nenhuma razão pela qual essa explosão crística não pudesse ter acontecido, ou por que não fosse pelo menos possível. …
Segunda questão: o que era o Templo? … Para chegar ao cerne do significado da derrubada da mesa, devemos primeiro determinar o significado de seu contexto físico, o que significa determinar o(s) significado(s) do Templo, sua(s) função(ões), seus efeitos.
Para obter assistência, recorro a William R. Herzog II, professor de Interpretação do Novo Testamento na Escola Teológica Andover Newton, em Massachusetts, e autor de três livros de última geração. … O que Herzog diz sobre o Templo?
Baseando-se numa série de fontes acadêmicas e bíblicas, Herzog propõe que, com os avanços tecnológicos nas antigas sociedades agrárias (o arado, os animais de tração, etc.), surgiram rendimentos excedentes e o templo tornou-se uma forma sorrateira e sedutora para os governantes extrairem esta produção adicional da base camponesa, ou seja, os trabalhadores entregariam o seu suado excedente de produção ao templo com o suposto propósito de agradar ou apaziguar os deuses.
E este processo foi expresso em termos propriamente religiosos de dívida para com Yahweh, com o seu concomitante sacrifício e impostos, mesmo que o fardo fosse economicamente esmagador. Sorrateiro e sedutor, de fato.
Howard Bess, um pregador aposentado do Alasca que se baseia no trabalho de Herzog (e cujo artigo inspirou este artigo), expressa a natureza e o papel do Templo em termos adequadamente agudos: “O Templo tornou-se muito mais do que um templo religioso. Tornou-se uma agência de arrecadação de impostos e um banco. Com aquele grande tesouro, o Templo entrou no negócio bancário e concedeu empréstimos regularmente, principalmente aos pobres. As pessoas pobres foram vítimas não apenas de um imposto fixo, mas também de empréstimos com juros elevados.” [Veja Consortiumnews.com's “Jesus se juntaria aos protestos de ocupação?”] Parece familiar, não?
Agora, não tenho certeza se gostaria de reduzir o Templo a um dispositivo estritamente econômico-político de exploração. Não podemos manter a possibilidade ostensivamente ingênua de que o Templo era “originalmente” um local de culto? Tanto Herzog quanto Bess afirmam que o Templo “se tornou” uma “instituição opressiva”. Então talvez tenha evoluído para este local de subjugação. …
Qualquer que tenha sido o caso naquela época, hoje deveríamos pelo menos considerar a leitura “materialista suspeita” do Templo: em outras palavras, deveríamos estar abertos à possibilidade de que ele fosse mais do que e de outra forma do que um centro de adoração, que era (também) um local de opressão económica.
Terceira pergunta: o que foi Jesus fazer no Templo? Resposta: obviamente há uma série de respostas possíveis. A interpretação predominante, aquela avançada por pessoas como Joseph Fitzmyer,… é que o evento de derrubada da mesa foi algum tipo de limpeza, uma espécie de expurgo da atividade comercial do Templo.
Herzog argumenta que tal leitura se baseia na dicotomia moderna entre a religião interior, “verdadeira” e uma religiosidade que se concentra nas externalidades, incluindo o ato de sacrifício. Herzog explica: “A oferta de sacrifícios estava no cerne do objetivo do templo, e isso incluía todos os serviços de apoio necessários para manter o sistema sacrificial”.
E assim, o argumento é que Jesus não estava chateado com a atividade comercial que estava acontecendo, nem possuímos qualquer evidência de que os envolvidos nesta atividade estivessem abusando deste sistema.
Tendo assim descartado estas e outras leituras possíveis, e já tendo explicado como o Templo era um instrumento de exploração, Herzog levanta a possibilidade de uma leitura político-económica.
Salientando que tal interpretação existe desde a época de Reimarus (séc.th Century), Herzog explica: “A purificação do templo não pode ser dissociada do papel do templo como banco. …O templo estava, portanto, no centro do sistema de exploração económica.”
E a que/quem se refere o “covil dos bandidos”? Herzog propõe uma inversão: não aqueles bandidos saqueadores que viviam em cavernas, mas os principais sacerdotes. Herzog supõe: “A ação de Jesus no templo, então, não foi uma purificação do templo, mas uma parábola encenada ou um sinal profético do julgamento de Deus sobre ele e, portanto, de sua destruição iminente. (…) A destruição da instituição opressiva em que o templo se tornou foi um passo em direção à justiça vindoura do reino de Deus”.
Em suma: “Jesus atacou o próprio sistema do templo”, atacando-o porque era manifestamente injusto.
Agora, dado que não sou especialista em escrituras, não posso dizer com autoridade que a leitura de Herzog é “A Correto”, e não posso dizer com certeza até que ponto seu argumento é convincente. Mas parece ser bem argumentado, dados os fundamentos bíblicos, históricos e lógico-dedutivos do seu argumento, Herzog certamente fornece um caso rigoroso e convincente; conseqüentemente, deveríamos finalmente considere seriamente esta interpretação.
Mas você pode perguntar, com razão, se não temos certeza se o evento de derrubada da mesa aconteceu ou se Jesus sequer existiu, e se reconhecemos que a interpretação político-econômica radical pode talvez ser uma interpretação entre outras, por que estou tão atraído por esta história em particular e esta leitura em particular? Esta é a nossa quarta pergunta.
Quarta pergunta: Por que estou tão atraído por esta história? Eu gostaria de acreditar que o Nazareno existiu e que este evento aconteceu, mas se eles existiram ou não não é a minha principal preocupação, ou talvez não seja a minha preocupação. a maioria principal preocupação neste momento.
Minha principal preocupação agora envolve, na verdade, três partes, cada divisão inter-relacionada correspondendo à descrição, análise e prescrição. A minha principal preocupação neste momento é: (1) o estado cada vez mais desfigurado do planeta e dos seus habitantes (humanos e outros), exemplificado pelas crises financeiras, ecológicas, éticas e outras; (2) as formas pelas quais o capitalismo (e as suas estruturas de poder colaboradoras, incluindo a “democracia”) fundamentalmente impulsiona (e acelera) esta desfiguração, explorando aberta e secretamente as massas humanas e não-humanas, bem como a massa a que chamamos “ Terra"; e (3) (ou seja, a terceira parte da minha principal preocupação) é como na Terra podemos salvar a humanidade e a Terra, o que, pela escala da destruição e subjugação, certamente envolve uma transformação radical ou, para usar uma palavra antiga e sangrenta, revolução.
Dado este estado de coisas obsceno, uma história como o evento do Templo, apresentada na sua configuração político-económica radical, é incrivelmente relevante em muitos níveis: é uma história poderosa. história inspiradora sobre um indivíduo que se opõe a um sistema opressivo do Templo, cujo corolário moderno é o capitalismo, que extrai tudo (e muito mais) do mundo.
A história da mesa derrubada é poderosa porque uma pessoa aparentemente impotente se mobiliza contra os poderosos. Não é de admirar, então, que, como alguém pertencente a uma multidão impotente e fiel, eu seja atraído por narrativas como esta. Sinto-me atraído por esta narrativa, atraído pelo seu significado ético-político para nós hoje. Destaco esta história/evento bíblico pela sua aplicabilidade hoje, pelo seu potencial libertador, pela sua esperança emancipatória, pois aqui está um conto/práxis que inspira tanto quanto deixa perplexo.
Outros concordam que esta história antiga é incrivelmente relevante hoje. Voltando a Howard Bess: ele se refere a esta história/ato ao abordar a questão inicialmente curiosa, mas em última análise legítima: “Será que Jesus se juntaria aos protestos de ocupação?” ao que ele responde com um rigor e contundente sim.
Não vou ensaiar aqui seu argumento, que já permeia o presente, e creio que já podemos perceber como essa narrativa pode ser facilmente transposta para os dias atuais, segundo a qual Jesus participaria do movimento contra o Templo do Capitalismo, cujo Templo do Capitalismo Templos é Wall Street.
Na verdade, eu até postularia que o Nazareno não só estaria envolvido nos Protestos de Ocupação, mas que estaria dedicado à tarefa da derrubada revolucionária de instituições, sistemas e impérios opressivos (uma tarefa cuja infância é quase imperceptível).
Afinal, argumentos como os de Herzog (e de outros estudiosos corajosos e perspicazes como Bess) fornecem influência intelectual à noção, talvez inicialmente ridícula, de que o caráter de Jesus é de alguma forma orientado politicamente “bem como” teologicamente, o que é tudo muito possível/provável, dado que o político e o teológico estão e/ou deveriam estar inextricavelmente interligados.
Leituras radicais como a de Herzog, portanto, dão peso à possibilidade de Jesus ser uma espécie de lutador pela liberdade. Portanto, esta figura de Cristo é tão relevante, tão crucial para os nossos tempos, visto que estamos a atingir/superar pontos de viragem económicos, ecológicos e outros. Pois aqui está uma figura que protesta contra a opressão, que está ao lado dos pobres, que os defende enfrentando as autoridades, cometendo o ato eticamente violento de derrubar as mesas do Templo, e que eventualmente morre por esta posição. pronto e em pé.
Agora, vamos rápida e brevemente mudar nosso foco do que Jesus fez e faria, para o que seus seguidores deveriam fazer. Afinal de contas, a compreensão do Cristo radical não deveria ter consequências para os milhares de milhões que se identificam como “cristãos”?
Afinal de contas, se os verdadeiros cristãos são, por definição, aqueles que se dedicam a seguir e imitar o Nazareno, então os verdadeiros cristãos sentir-se-iam compelidos a estar integralmente envolvidos na revolução que se aproxima.
E, sim, tal imitação comunista tem precedentes históricos, por exemplo, a Guerra dos Camponeses Alemães de 1524-1526, o movimento dos Verdadeiros Niveladores da Inglaterra no século XVII.th Century, etc., bem como muita literatura e escritos cristãos revolucionários (exemplificados pela teologia da libertação), uma história sócio-textual “começando” com a vida comunista dos primeiros cristãos citados no Livro de Atos 4:32, 34:
“Ora, todo o grupo daqueles que criam eram unos de coração e alma, e ninguém reivindicava propriedade privada de quaisquer bens, mas tudo o que possuíam era mantido em comum” e “Não havia uma pessoa necessitada entre eles, pois tantos quantos possuíam terras ou casas, vendiam-nas e traziam o produto do que foi vendido.”
Sinto-me, então, atraído pela possibilidade de que este antigo conto/evento possa motivar aqueles de nós que são motivados por Cristo, por aqueles de nós que “acreditam nele” em algum sentido, por aqueles que tentam viver pelo seu exemplo, mais ou menos. Sinto-me atraído pela possibilidade de que esta história evocativa ajude a despertar o desejo revolucionário e inspire a práxis Crístico-Marxista.
Tal história é uma história que vale a pena revisitar, reinvestindo-a com o que parece ser o seu poder ético-político originário e recontando-a, esperançosamente perturbando a nossa apatia zumbi. É certo que uma história não fará a revolução, mas certamente mitos, discursos e imagens inspiradores fazem frequentemente/sempre parte da mistura. E assim, não é de admirar que eu esteja tão atraído por esta história divinamente violenta do Evangelho, sinalizando as boas novas da revolução.
Dr. Mark Manolopoulos está associado à Escola de Estudos Filosóficos, Históricos e Internacionais da Universidade Monash, com sede na Austrália. Este artigo foi adaptado de um artigo que ele apresentou no Seminário Bíblia e Teoria Crítica na Nova Zelândia.
Muitas vezes é esquecido que no mundo antigo os templos serviam como bancos centrais estaduais. Ali eram armazenadas as reservas de ouro do país e cunhadas as moedas nacionais, sob a proteção da divindade presidente. Na época de Jesus, o templo de Jerusalém era um complexo de edifícios que cobria setenta e cinco acres, mais de seis vezes o tamanho de toda a cidade na era de Salomão. Sua casa da moeda produzia moedas desde os reinados dos Reis Hasmoneus, mais de 125 anos antes, e estava em plena produção na época de Jesus de pequenas moedas de bronze chamadas “Prutoth” com o nome do Imperador Tibério e emitidas sob a autoridade de seu prefeito Pôncio Pilatos. Com suas grandes riquezas, o templo era guardado por uma força policial judaica de dois mil homens e uma coorte completa (600 homens) da legião romana de ocupação, que estavam aquartelados nas proximidades, na Fortaleza Antônia, construída na muralha da cidade.
Parece possível que a história de Jesus expulsando os “cambistas” do Templo seja um fragmento da memória popular do que realmente aconteceu naquela Páscoa – um ataque armado ao próprio coração do poder do Estado. Esses “cambistas” com suas mesas cheias de moedas de ouro, prata e bronze não foram deixados nem por um momento desprotegidos pela Polícia do Templo. Embora todos os homens na Judéia carregassem uma adaga curta para proteção pessoal naquela época, os Evangelhos afirmam especificamente que os homens de Jesus estavam armados com espadas – armas exclusivamente de nível militar. Isto também explicaria por que Jesus sofreu a crucificação, uma forma particularmente horrível de pena capital reservada pela lei romana apenas para não-cidadãos condenados por homicídio capital – ou crimes contra o Estado.
Infelizmente esta teoria falha porque os romanos executaram apenas Jesus e nenhum dos seus seguidores. A sua política de extermínio implacável de qualquer pessoa que ameace, mesmo que remotamente, o seu poder, mina esta interpretação de forma bastante decisiva.
Também é interessante notar que, apesar da proibição judaica de produzir “imagens esculpidas”, evidências recentes sugerem que a Casa da Moeda do Templo produzia siclos de prata adornados com o retrato da divindade fenícia Melkart. Sabe-se que essas moedas, originalmente cunhadas em Tiro, eram a única prata aceita para o imposto anual do Templo. Seu conteúdo de prata foi reduzido quando os romanos assumiram o controle, o que motivou a cunhagem local da Judéia. Talvez o protesto de Jesus tenha sido contra os blasfemos “moedeiros” e não contra os “cambistas”.
Seja parábola ou não, sempre considerei a derrubada das mesas no templo por Cristo como Sua maneira de expressar a necessidade da separação entre Igreja e Estado.
Parece estranho que as pessoas venham ler essas coisas que abominam quando sabem do que se trata antes de virem. O ateísmo e o desdém pela religião realmente não precisam de apologistas. Por mais cuidadoso que o Dr. Manolopaulos seja ao perambular por qualquer confissão de crença em Deus, ele deve ter ultrapassado os limites em algum lugar. Não vejo onde. Há uma mulher na minha comunidade que constantemente assedia o Superintendente de Escolas, insistindo que nenhuma menção à religião deveria ser sequer sussurrada nas escolas públicas. Ensinar história sem mencionar religião é como ensinar ciências sem mencionar evolução. Pessoalmente, gosto dessas coisas e leio frequentemente os artigos de Bess. Não podemos nos divertir um pouco pensando sobre essas coisas sem muita intimidação por parte de pessoas que não têm interesse no assunto?
Jesus, hímens e alienígenas
youtube.com/watch?v=Qc7GRZ_4t-U
Não nos afastemos muito da questão do Templo e do desafio simbólico que ele representava. Jesus disse: dê a César o que é dele e dê-me o que é meu. Os estoques acumulados de qualquer coisa, não importando a forma que o artigo precioso assumisse, como metais preciosos, alimentos, animais e assim por diante, eram mais do que apenas distrações para a adoração do Pai. Os cambistas, as suas preocupações mundanas e onde escolheram exibir o seu sistema de crenças desprezível, incitaram Jesus a uma explosão de raiva. Por exemplo, suas crenças persistentes que exigiam a eleição de reis, a emissão de impostos, a formação de exércitos e assim por diante. O ato deliberado de trazer sua assembléia profana para o Templo, e suplantar descaradamente o que Deus prometeu fazer pelo seu rebanho, ou seja, alimentar, vestir e proteger o seu povo, foi demais para Jesus suportar. Este foi um erro espiritual contínuo encontrado nos corações dos israelitas ao longo do seu êxodo e conquistas e persistiu muito depois da sua chegada à terra prometida. A questão não é quais os sistemas políticos, as formas de conduzir as empresas, ou que estrutura social escolhemos, mas como o povo e o seu governo trabalham para dar prioridade ao valor destas coisas com o objectivo em mente de agradar e não de provocar o Todo-Poderoso.
Lembre-se do contexto do comentário de Jesus. Uma leitura mais apropriada assenta nesta analogia: imagine que os Estados Unidos tivessem sido derrotados na Segunda Guerra Mundial e desde então sofressem sob o calcanhar despótico da ocupação nazi. Um pregador fundamentalista aparece, atrai um grande número de seguidores e vê uma moeda do Reichsmark alemão com o retrato de Hitler - haveria alguma dúvida na mente de alguém sobre qual ação “Dar a Hitler o que é devido a Hitler”? realmente proporia?
Isto é o que as palavras de Jesus significavam para os antigos judeus – um apelo à remoção de um governo maligno e à restauração da liberdade da nação, o “Reino de Deus”.
A propósito, a moeda desta história é geralmente considerada um denário do imperador Tibério. Você pode ver uma imagem dele em http://cngcoins.com/Coin.aspx?CoinID=179249
Alternativamente, a moeda de época mais frequentemente encontrada nas escavações no Médio Oriente é este denário de Augusto, antecessor de Tibério, que pode ser visto em http://cngcoins.com/Coin.aspx?CoinID=22248
Alguns pontos de esclarecimento para o historicVS. A moeda romana foi considerada propriedade do rei durante este período. Assim, dar ao imperador o que lhe é devido e a Deus o que é dele, desviou-se um pouco do meu ponto de vista, uma vez que apenas o meio-shekel de Tiro era permitido no Templo. O comentário de Jesus tem menos a ver com a lealdade à Igreja e ao Estado e mais com o poder insignificante de Roma quando comparado com o reino de Deus. Isso é dramatizado por Jesus usando um chicote, um símbolo de autoridade, em oposição a um aguilhão para remoção de animais. Ter uma moeda do censo implicava um reconhecimento implícito da soberania do imperador sobre os cambistas e mercadores do templo. Em qualquer caso, o solo sagrado não deveria ter sido uma reunião de atividades que mostrassem lealdade à autoridade civil, embora isso não contradiga necessariamente a obediência da pessoa a Deus.
O professor Bart Ehrman conta uma história diferente. Os cambistas (não os credores) e os vendedores de animais eram essenciais para os peregrinos judeus que viajavam para o templo. Os judeus tiveram que fazer sacrifícios de animais no templo, e em nenhum outro lugar. Mas de jeito nenhum os peregrinos que viajavam de longe levariam consigo seus animais de sacrifício, quando poderiam simplesmente comprá-los localmente quando chegassem. Isto levantou um novo problema, eles só tinham moeda marcada com a imagem dos imperadores romanos, ou seja. os ocupantes, sem falar que reivindicavam status semidivino, tornando as moedas profanas. Então eles tiveram que trocar as moedas pela moeda do templo antes de comprar o animal sacrificial.
Resumindo, Jesus interferiu com os judeus em seu culto essencial, o que você poderia argumentar que era muito imprudente e violento. Ehrman continua dizendo que talvez sua motivação (que só podemos imaginar) fosse mostrar às pessoas com força que o reino estava chegando e, com ele, uma grande destruição.
Estou impressionado com os comentários de Ehrman e também de Dale Martin porque eles não apenas inventam coisas, eles analisam tantas evidências quanto podem encontrar, sejam elas arqueológicas, registros escritos romanos (e outros) e o texto bíblico. – tendo cuidadosamente em conta as contradições, a cronologia, etc. Quando especulam sem qualquer evidência, são muito claros sobre isso.
Durante o tempo de Jesus havia milhares de pessoas
crucificado pelos ocupantes romanos. Esta foi uma demonstração altamente visível de seu poder. O simbolismo foi acrescentado posteriormente pelos escritores dos evangelhos.
@Hillary
Eu vejo conspiração. Eu vejo A) a conspiração para desviar a atenção das coisas que Jesus *realmente* fez com atributos retirados de mitos anteriores, como você afirma... mas, além disso, vejo B) a conspiração para esconder ainda mais suas ações, negando que ele alguma vez existiu.
Não vou lhe dizer que ele é filho de Deus ou algo assim (porque a existência de Deus é improvável). Mas ele estava contradizendo completamente o sistema – e o sistema gosta de esmagar coisas que se rebelam… e quando essas rebeliões continuarem após sua morte? Se você não pode vencê-los, junte-se a eles... e depois volte tudo a ser como era antes, mas com nomes diferentes.
Obrigado por tentar manter os Drs. Bess, Herzog, Jesus e você mesmo estão vivos no romance alegórico da religião como uma função independente do controle do comportamento humano.
É uma sensação boa, mas não tem base em fatos ou relevância. A religião é um meio político de controle populacional. Baseia-se no facto de termos evoluído como membros de um rebanho com os instintos de sobrevivência sujeitos às decisões do rebanho. Confiamos em nossos sentimentos e emoções. Sentimo-nos certos em relação aos hábitos que aceitamos através das nossas percepções, dos nossos sentimentos e emoções.
Resistimos a ideias contrárias baseadas na lógica. Negamos conclusões contrárias às nossas crenças.
Você ou eu poderíamos começar uma religião ou um movimento político com a teoria mais rebuscada e ganhar até 20% de qualquer população ao longo do tempo, repetindo o mantra dessa teoria enquanto ela é ignorada pelo resto da população.
A razão é simples e orgânica. As pessoas confiam mais no cérebro límbico inicial do que no córtex cerebral moderno. A necessidade de controle do comportamento é um requisito necessário para a sobrevivência da família e do grupo. A desvantagem é que tais necessidades se tornam crenças e as crenças se tornam os meios para a certeza. O resultado é intolerância. Todas as organizações político-religiosas exigem que a sua crença seja superior a todas as outras. Cada antiga cidade-estado isolou-se dos seus vizinhos, respondendo ao conflito neurológico universal entre a percepção e a razão.
Cada profeta expressou as mesmas ideias na forma como o seu público o entendia. Cada seguidor reinterpretou essas ideias conforme elas se aplicavam aos valores da sociedade. Todas as organizações político-religiosas evoluíram para serem mais inclusivas à medida que as sociedades mudavam. Jesus é uma forma típica de profeta, não diferente de Moisés, Maomé, Buda, Zoroastro ou Genghis Khan.
Não venho aqui para ser exposto à doutrinação religiosa e à propaganda cristã. Uma coisa é sermos apologistas neoliberais. Outra bem diferente é explorar quaisquer credenciais que você possa possuir como jornalista para promover o evangelicalismo cristão.
Você pressiona os limites da credibilidade com um e destrói completamente com o outro.
Esta peça pode ser de interesse para “estudiosos da Bíblia” onde deveria ser confinada.
“mitos, discursos e imagens inspiradores fazem frequentemente/sempre parte da mistura”
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Mark Manolopoulos gosta daquela mistura de gobldy gook da Bíblia judaico-cristã.
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Talvez seja mais uma tentativa sutil de “espalhar a palavra de Deus”.
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“A Maior História Já Vendida” a coleção de mitos basicamente plagiados de mitos anteriores.
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http://www.jesusneverexisted.com/glory.html
A religião continua a ter a maior influência no comportamento humano. Compreender por que e como é mais importante do que expressar a crença de que isso não existe.