Nuking Centro Cristão do Japão

Os cristãos americanos gostam de apelar a Jesus e a Deus para que abençoem as missões militares dos EUA, sem se preocuparem com as contradições entre os ensinamentos pacíficos de Cristo e as políticas de guerra de Washington. Talvez nunca essa hipocrisia tenha sido mais clara do que na decisão de bombardear Nagasaki, no Japão, que era o lar de muitos cristãos da ilha, como explica Gary G. Kohls.

Por Gary G. Kohls

Sessenta e seis anos atrás, em 9 de agosto de 1945, a segunda das duas únicas bombas atômicas já usadas contra alvos civis foi lançada sobre a cidade indefesa de Nagasaki, no Japão, por uma equipe bombista totalmente cristã que vinha treinando para o missão durante meses.

Faziam apenas três dias desde que a primeira bomba, uma bomba de urânio, incinerou Hiroshima, espalhando o caos e a confusão por toda parte, especialmente em Tóquio, onde os líderes do governo militar fascista do Japão e o Imperador Hirohito vinham procurando há meses um fim honroso para o guerra, uma guerra que exauriu o Japão, transformando-o numa nação moribunda, indefesa e fracassada.

O único obstáculo à rendição foi a insistência da administração Truman na rendição incondicional, o que significava que o imperador seria removido da sua posição de figura de proa, uma exigência intolerável para os japoneses, que consideravam Hirohito uma divindade.

O comando de bombardeiros dos EUA poupou Hiroshima, Kokura e Nagasaki do bombardeio incendiário convencional que incendiou mais de 60 grandes cidades japonesas durante a primeira metade de 1945.

Uma das razões para não atacar estas cidades anteriormente não danificadas pelas bombas atómicas foi científica: ver o que aconteceria aos edifícios intactos e aos seus habitantes vivos quando as armas atómicas de destruição em massa explodissem no alto.

No início da manhã de 9 de agosto de 1945, um B-29 Superfortress chamado Bock's Car, decolou da Ilha Tinian (codinome “Papado”), com as orações e bênçãos de seus capelães luteranos e católicos, e rumou para Kokura. , Japão, que era o alvo principal.

A bomba de plutônio em seu porão recebeu o codinome “Fat Man”, em homenagem a Winston Churchill.

O único teste de campo de uma arma nuclear, blasfemamente chamada de “Trindade”, ocorreu apenas três semanas antes, em 16 de julho de 1945, em Alamogordo, Novo México. A rocha do tipo lava gerada pelo calor intenso – chamada “trinitita” – ainda hoje pode ser encontrada no local.

Com instruções para lançar a bomba apenas mediante observação visual, o carro de Bock chegou a Kokura, mas a cidade estava nublada. Assim, depois de dar três voltas em círculo, procurando uma pausa nas nuvens, e consumindo uma enorme quantidade de combustível valioso no processo, dirigiu-se para o seu alvo secundário, Nagasaki.

História do Cristianismo de Nagasaki

Nagasaki é famosa na história do cristianismo japonês. Não só era o local da maior igreja cristã do Oriente, a Catedral de Santa Maria, mas também tinha a maior concentração de cristãos batizados em todo o Japão.

Nagasaki foi a cidade onde o lendário missionário jesuíta, Francisco Xavier, fundou uma igreja missionária em 1549. Nas gerações seguintes, a comunidade cristã cresceu rapidamente e prosperou.

No entanto, tal como aconteceu na América do Sul, África, Ásia e outros países recentemente “descobertos”, os interesses comerciais portugueses e espanhóis que apoiaram as actividades missionárias de Xavier iniciaram a sua exploração planeada dos recursos e do povo do Japão.

Os colonizadores europeus foram vistos com precisão como exploradores e foram expulsos do Japão.

Em breve, a religião cristã dos estrangeiros foi igualmente proibida e os fiéis japoneses que se recusaram a retratar as suas crenças tornaram-se alvo de perseguições brutais, incluindo tortura e crucificação, semelhante ao que aconteceu nas perseguições romanas nos primeiros séculos do cristianismo.

60 anos após o início da igreja missionária de Xavier, o Cristianismo tornou-se uma religião ilegal – e professar a fé tornou-se um crime capital. Muitos cristãos japoneses retornaram ao xintoísmo ou ao budismo tradicional, mas muitos se tornaram mártires pela fé.

Depois que o reinado de terror acabou, pareceu a todos os observadores que o cristianismo japonês havia sido exterminado.

No entanto, 250 anos depois, na década de 1850, depois que a diplomacia coercitiva das canhoneiras do Comodoro Matthew Perry forçou a abertura de uma ilha offshore para fins comerciais americanos, descobriu-se que havia milhares de cristãos batizados em Nagasaki, vivendo sua fé em uma existência de catacumba, completamente desconhecido do governo que, quando a comunidade foi descoberta, iniciou imediatamente outro expurgo.

Mas, devido à pressão internacional, as perseguições foram logo interrompidas. O cristianismo de Nagasaki surgiu da clandestinidade e, em 1917, sem ajuda do governo, a Catedral de Santa Maria foi construída no distrito do rio Urakami. Foi a maior catedral cristã do Oriente.

Agora descobriu-se que a enorme Catedral de Urakami era um dos poucos marcos de Nagasaki que podiam ser vistos a 31,000 pés, e assim o bombardeiro Bock's Car, olhando através do local da bomba, identificou positivamente a cidade condenada e ordenou o lançamento.

Assim, às 11h02 do dia 9 de agosto de 1945, no meio da missa matinal, os cristãos de Nagasaki foram fervidos, evaporados e carbonizados em uma bola de fogo radioativa escaldante que era várias vezes mais quente que o sol. O vibrante centro do cristianismo japonês foi destruído. Tornou-se o Marco Zero.

E o que o governo imperial japonês não conseguiu fazer em mais de 250 anos de perseguição, os cristãos americanos fizeram em nove segundos. Da comunidade de 12,000 fiéis de Nagasaki, um total de 8,500 morreram naquele dia. Nenhum dos que morreram eram combatentes.

A história verdadeira acima deveria estimular a discussão entre aqueles que afirmam ser discípulos de Jesus.

O capelão católico do 509^th O Grupo Composto (o grupo secreto da Força Aérea do Exército de 1,500 homens, cuja principal função era entregar com sucesso as bombas atômicas aos seus alvos) era o Padre George Zabelka.

Várias décadas após o fim da guerra, ele finalmente percebeu o seu grave erro teológico ao legitimar religiosamente o massacre indiscriminado e organizado que é a guerra aérea moderna. Ele finalmente reconheceu que os inimigos da América não eram inimigos de Deus.

Em vez disso, os inimigos apontados eram filhos de Deus a quem Deus amava e a quem os seguidores de Jesus também deveriam amar.

A conversão do Padre Zabelka à prática da não-violência cristã levou-o a dedicar as restantes décadas da sua vida a falar contra a violência em todas as suas formas, especialmente a violência do militarismo.

O capelão luterano, William Downey, no seu aconselhamento aos soldados que se tornaram assombrados por cometerem assassinatos para o Estado, denunciou mais tarde todos os assassinatos, quer por uma única bala, quer por armas de destruição em massa.

Budismo vs. Cristianismo Institucional

Em seu importante livro, Inferno, Cura e Resistência, o autor Daniel Hallock conta sobre um retiro budista de 1997 liderado por Thich Nhat Hanh que tentou lidar com as realidades infernais pós-combate vividas por veteranos traumatizados da Guerra do Vietnã.

A ironia do que aconteceu lá levou Hallock a escrever: “Claramente, o Budismo oferece algo que não pode ser encontrado no Cristianismo institucional. Mas então por que os veteranos deveriam (que em grande parte abandonaram as crenças de suas infâncias como hipócritas) abraçar uma religião que abençoou as guerras que arruinaram as suas almas?

“Não é de admirar que eles recorram a um gentil monge budista para ouvir o que são, em grande parte, as verdades de Cristo.”

Como cristão de longa data, esse comentário doeu, mas foi a dor de uma verdade triste e preocupante que me senti moralmente obrigado a agir.

Como médico que lida diariamente com pacientes psicologicamente traumatizados, sei que é a violência, em todas as suas formas, que machuca e quebra a psique e a alma humana, e que esse trauma é mortal e contagioso, normalmente se espalhando pelas famílias e continuará espalhar-se até que a violência militar que alimenta tanta violência doméstica seja interrompida.

Uma das chamadas “doenças mentais” mais difíceis de tratar é o transtorno de estresse pós-traumático induzido por combate (TEPT). Na sua forma mais virulenta, o TEPT é, na minha opinião, incurável, embora possa ser parcialmente tratável com terapia intensa de uma equipe dedicada de terapeutas e familiares.

É um facto que, embora a maioria dos veteranos da Guerra do Vietname, antes do seu recrutamento, tenham sido criados em igrejas onde praticavam activamente a sua fé, se regressassem a casa com TEPT induzido pelo combate, a percentagem que regressava à fé dos seus pais aproximava-se de zero. .

Este é um sério problema espiritual para qualquer igreja que – seja pelo seu apoio activo às guerras “gloriosas” da sua nação ou pelo seu silêncio sobre tais questões – não consegue ensinar aos seus jovens o que Jesus ensinou sobre a violência: que é proibida para aqueles que deseja segui-lo.

Se a liderança da igreja não informar completamente os seus jovens sobre as realidades horríveis e destruidoras de almas da zona de guerra antes eles se registram para um potencial recrutamento militar, isso convida à condenação sobre a qual Jesus alertou em Mateus 18:5-6:

“E quem acolhe em meu nome uma criança como esta, a mim me acolhe. Mas se alguém fizer pecar um destes pequeninos que crêem em mim, seria melhor que ele tivesse uma grande pedra de moinho pendurada no pescoço e se afogasse nas profundezas do mar”.

Jesus, cujo ministério consistia no alívio do sofrimento humano, ensinou os princípios da ação direta não violenta que Gandhi e King aperfeiçoaram dois milênios depois: o amor incondicional e não violento ao amigo e ao inimigo.

Visto que matar estava claramente fora da mente de Cristo, isso deveria ser algo óbvio para a igreja.

Os cristãos americanos que acreditam na Teoria da Guerra Justa partilham claramente a responsabilidade pelos actos satânicos de violência militar resumidos em 9 de Agosto de 1945.

Talvez as próximas atrocidades militares como Nagasaki, Fallujah e My Lai pode ser evitada se um número substancial de igrejas cristãs começarem, corajosa e publicamente, a resistir às políticas militaristas das suas nações, recusando activamente o apelo do seu governo aos corpos e almas dos seus filhos e filhas.

Se as igrejas começarem a exercer o seu dever sagrado de alertar os seus paroquianos sobre a natureza destruidora da alma da guerra, talvez não seja tarde demais para salvar o nosso planeta moribundo, devastado pela guerra e falido moral e financeiramente.

Seguir as lições de Nagasaki é uma boa maneira de começar.

Gary G. Kohls é membro fundador da The Community of the Third Way, uma afiliada da área de Duluth de Every Church A Peace Church (www.ecapc.org)