Tre antropologer forklarer hvorfor landerkjennelser og det tilhørende velkomstritualet kan bidra til å slette historien.
En del av et kart som sletter grensene kolonimaktene tegnet, og viser i stedet urbefolkningens territorier, traktater og språk i Nord-Amerika. (Native Land Digital, CC BY-SA)
MEventuelle hendelser i disse dager begynner med landerkjennelser: seriøse uttalelser som erkjenner at aktiviteter finner sted, eller institusjoner, bedrifter og til og med boliger bygges på land som tidligere var eid av urfolk.
Og mange organisasjoner oppfordrer nå ansatte til å gjøre det innlemme slike uttalelser ikke bare ved arrangementer, men i e-postsignaturer, videoer, pensum og så videre. Organisasjoner tilbyr ressurser for å lette denne innsatsen, inkludert uttaleveiledninger og videoeksempler.
Noen landerkjennelser er nøye konstruert i samarbeid med de fratatte. Burke-museet ved University of Washington i Seattle beskriver denne prosessen:
"Stammeeldste og ledere er ekspertene og kunnskapsbærerne som sjenerøst delte sine perspektiver og veiledning med Burke. Gjennom denne konsultasjonen skapte vi Burkes landerkjennelse.»
Denne erkjennelsen lyder:
"Vi står på landene til Coast Salish-folket, hvis forfedre har bodd her siden uminnelige tider. Mange urfolk trives på dette stedet – levende og sterke.»
Landerkjennelser har blitt brukt til å starte samtaler om hvordan ikke-urfolk kan støtte urfolks suverenitet og gå inn for hjemtransport av land.
Likevel demonstrerer de historiske og antropologiske fakta at mange samtidige landerkjennelser utilsiktet kommuniserer falske ideer om fradrivelsens historie og den nåværende realiteten til amerikanske indianere og innfødte i Alaska. Og disse ideene kan ha skadelige konsekvenser for urfolk og nasjoner.
Dette er grunnen til at, i et trekk som overrasket mange ikke-urfolksantropologer for hvem landerkjennelser virket som et offentlig gode, Foreningen av urfolksantropologer ba om at American Anthropological Association pause offisielt landerkjennelser og den relaterte praksisen med velkomstritualet, der urfolk åpne konferanser med bønner eller velsignelser. Pausen vil gjøre det mulig for en arbeidsgruppe å anbefale forbedringer etter å ha undersøkt denne praksisen og historien til feltets forhold til amerikanske indianere og innfødte i Alaska.
Vær så snill Støtte CN-er Fall Fund Drive!
Vi er tre antropologer som er direkte involvert i forespørselen - Valerie Lambert av Choctaw Nation og president for Foreningen av urfolksantropologer; Michael Lambert fra Eastern Band of Cherokee Indians og medlem av Foreningen av urfolksantropologer, Og EJ Sobo, En American Anthropological Association styremedlem med ansvar for å representere interesser som f.eks Foreningen av urfolksantropologer. Vi ønsker å belyse denne urfolksposisjonen ytterligere, ikke fra foreningens perspektiv, men fra vårt perspektiv som lærde.
"Det som en gang var ditt, er nå vårt"
Det finnes ingen data som viser at landerkjennelser fører til målbare, konkrete endringer. I stedet tjener de ofte som lite mer enn velbehagelige offentlige gester som signaliserer ideologisk samsvar med det historikere Amna Khalid og Jeffrey Aaron Snyder har kalt – i sammenheng med høyere utdannings innsats for mangfold, likestilling og inkludering – «en naiv, venstreorientert, malende tilnærming" til sosial rettferdighet.
Ta for eksempel fremmaningen i mange anerkjennelser av en tid da urfolk opptrådte som "forvaltere"Eller"Forvaltere” av landet som nå er okkupert. Dette og relaterte referanser - for eksempel til "forfedrenes hjemland” – henvise urfolk til en mytisk fortid og unnlater å erkjenne at de eide landet. Selv om det er utilsiktet, bekrefter slike påstander stilltiende den antatte retten til ikke-urfolk til nå å kreve tittel.
Dette er også underforstått i det usagte: Etter å ha erkjent at en institusjon sitter på en annens land, det er ingen oppfølging. Planer er nesten aldri artikulert for å gi landet tilbake. Implikasjonen er: "Det som en gang var ditt, er nå vårt."
I tillegg vil disse uttalelsene i de fleste tilfeller ikke erkjenne det voldelige traumet land blir stjålet fra urbefolkningen — døden, fordrivelsen og fordrivelsen av utallige individer og mye kollektiv lidelse. Etterlivet etter disse traumene er dypt følt og erfart i urfolkssamfunn.
Men fordi ikke-urfolk generelt er uvitende om dette traumet, Landerkjennelser blir ofte hørt av urfolk som fornektelse av det traumet. Dette perspektivet forsterkes av en tendens til kastet urfolk som en del av forhistorien, noe som antyder at traumet ved fradrivelse, hvis det i det hele tatt skjedde, ikke skjedde med ekte eller helt menneskelige mennesker.
Videre kan landerkjennelser undergrave urfolks suverenitet på måter som er både lumske og ofte uforståelige for ikke-urfolk.
For eksempel har ikke-urfolk en tendens til å søke lokal "urfolk" bekreftelse på deres anerkjennelsesprestasjoner, for eksempel ved å arrangere en konferansevelsignelse eller Velkommen til Country ritual. Slike riter inneholder ofte stemmene til mennesker som, i Indigenous Studies-forskeren Kim TallBears ord, lek med å være indisk – det vil si de som ikke har noe legitimt krav på en urfolksidentitet eller suveren nasjonsstatus, men som representerer seg selv som sådan.
Skuespilleren Iron Eyes Cody, til venstre, sammen med president Jimmy Carter i 1978, bygget en flere tiår lang karriere på å late som han var Cherokee. Han var av italiensk avstamning. (AP, Peter Bregg)
Tilegnelse av amerikansk indianer og innfødt identitet i Alaska av individer som ikke er medlemmer av suverene stammer, referert til som "pretendians" av faktiske amerikanske indianere og Alaska Natives, er endemisk. Skuespiller Iron Eyes Cody, for eksempel, bygget en flere tiår lang karriere på det til tross for sin italienske arv.
Demografiske data tyder på det pretendians flere enn ekte indianere og Alaska-innfødte med et forhold på minst 4-Til-1. i noen tilfeller, fortsetter pretendians i sine påstander i møte med klar dokumentasjon på det motsatte.
Når ikke-urfolk tillater pretendians autoritet angående landerkjennelser og velsignelsesseremonier, skader det suverene urfolk og deres borgere uopprettelig. Det mest truende budskapet som formidles av disse handlingene er at amerikansk indisk identitet er en rasemessig eller etnisk identitet som alle kan gjøre krav på gjennom selvidentifikasjon. Dette er ikke sant.
Amerikansk indisk identitet er en politisk identitet basert på statsborgerskap i en urfolksnasjon hvis suverenitet har vært anerkjent av den amerikanske regjeringen. Suverene urfolksnasjoner, og bare disse nasjonene har myndighet til å bestemme hvem som er og ikke er borger, og derfor hvem som er og ikke er en amerikansk indianer eller innfødt fra Alaska.
Noe mindre ville undergrave hele indisk lov, og oppheve stammesuvereniteten. Som Rebecca Nagle fra Cherokee Nation forklarer i "Dette landet", Amerikanske indianere og innfødte i Alaska ville faktisk slutte å eksistere.
Og så, spesielt når de opprettholder misforståelser av urbefolkningens identiteter, blir landerkjennelser gjort feil hørt av urfolk som det siste slaget: en definitiv apokalyptisk visjon om en verden der urfolks suverenitet og landrettigheter ikke vil bli anerkjent og vil bli hevdet å aldri ha eksistert.
Respekt og restaurering
Landerkjennelser er ikke skadelige, mener vi, hvis de gjøres på en måte som respekterer urfolksnasjonene som gjør krav på landet, forteller nøyaktig historien om hvordan landet gikk fra urbefolkning til ikke-urfolkskontroll og kartlegger en vei fremover for å rette opp skaden som er påført gjennom prosessen med landborttakelse.
Hva mange urfolk ønsker fra en landerkjennelse er for det første en klar erklæring om at landet må gjenopprettes til den eller de urfolksnasjonene som tidligere hadde suverenitet over landet.
Dette er ikke urealistisk: Det er mange kreative måter å ta gjenopprettingstiltak på og til og med gi land tilbake, som ved returnere amerikanske nasjonalparker til de aktuelle stammene. Som følge av dette må landerkjennelser avsløre en oppriktig forpliktelse til å respektere og styrke urfolks suverenitet.
Hvis en erkjennelse er ubehagelig og utløser ubehagelige samtaler versus selv-gratulasjon, er den sannsynligvis på rett spor.
Elisa J. Sobo er professor og styreleder i antropologi ved San Diego State University. Michael Lambert er førsteamanuensis i afrikanske studier og antropologi ved University of North Carolina på Chapel Hill. Valerie Lambert er president i Association of Indigenous Anthropologists og førsteamanuensis i antropologi ved University of North Carolina ved Chapel Hill.
Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.
Synspunktene som uttrykkes er utelukkende forfatternes og gjenspeiler kanskje eller ikke Konsortium Nyheter.
Vær så snill Støtte Våre
Fall Fund Drive!
Donere sikkert med PayPal
Eller trygt ved kredittkort or sjekk by klikke den røde knappen:
Denne kommentaren er rettet til forfatterne som er oppført ovenfor som noe som kan være av interesse for dem.
FYI - "Theft of Ohio - 1783 - 1795 av Gale Richard Walker - Turas publisering
"11. – Dette var siste akt i farsen. Artiklene ble signert."
– USAs fenrik Ebenezer Denny ved Marietta ved signeringen av de to traktatene i Fort Harmer
Januar 11, 1789
Dr. Walker skrev denne boken av lidenskap og forståelse. Han avslører ikke bare i detalj den hvite mannens blodlyst grådighet, men naiviteten til disse urbefolkningen med hensyn til å håndtere de grusomme, grådige europeere og spanske og imperialistiske sinn.
Han inkluderer fordømmende bevis på en George Washington blant mange andre. Han forteller vellykket den uskrevne triste historien om datidens hendelser. Inkludert å utdanne leseren til den tidligste historien til den amerikanske kongressen, det offisielle regjeringsorganet som ikke var det!
Denne kommentaren er hovedsakelig til fordel for forfatterne her som jeg føler kan glede seg over, respektere og omfavne det harde arbeidet Dr. Walker investerte i denne ti år lange innsatsen for å avsløre noen av Amerikas verste historie som følge av folkemordet disse hendelsene utløste på innfødte amerikanere.
Det som startet her la de indiske nasjonene åpne for erobring i mye av historien her gir bevis på hvor rikdommen til den amerikanske regjeringen kom fra.
Triste, triste greier! Historien er her for å bli lest, og Dr. Walker kunne ikke gi en dritt om bokens økonomiske suksess. Som en student av kritisk tenkning er han frittalende i sin tro, men en veldig ydmyk person. Etter å ha vokst opp fattig på landsbygda i Appalachia vet Rich en ting eller to om lidelse selv.
Forfedrene våre rykket rundt på indianerne før de prøvde å drepe dem alle, så de lærte disse leksjonene godt og har rykket rundt oss andre siden den gang. På dette spesielle tidspunktet i historien er jeg ikke så sikker på at vi bleke ansikter ikke vil være den neste gruppen som skal fjernes.
Takk CN
Veldig bra, tankevekkende artikkel.
Landerkjennelser er absolutt velmenende, men som forfatterne hevder, meningsløse. Interessant at slike erkjennelser først skjer så mange generasjoner etter tyveriet av landet at det ikke er noen meningsfull sjanse for restitusjon. Hvis landtyveriet hadde skjedd i nyere hukommelse, hvilken sjanse ville det være for noen erkjennelse? Hvor mange israelere som okkuperte det som var (til minnet om noen fortsatt levende mennesker) palestinsk land, eller tyskere, østerrikere, osv. som okkuperte eiendommer som hadde vært eid av jødiske personer, eller polakker som okkuperte det som hadde vært tysk eiendom (i Schlesia, Pommern, Preussen), eller ukrainere og andre som okkuperte det som hadde vært polsk eiendom (i det tidligere Øst-Polen) "erkjenner"? Ingen. Hvis du tar opp problemet, vil du bli angrepet og vil ikke vare lenge i det høflige samfunnet. Om ett, to hundre år vil dette være annerledes – men da vil det bare være «historisk».
I den grad det ikke er for sent, bør det gjøres en sterk innsats for å bevare urfolks språk og kultur.
Sist jeg var i Mexico var for to tiår siden – da (kanskje fortsatt nå) snakket fortsatt mange av menneskene der urfolksspråk – spesielt mayaene på Yucatan-halvøya, samt Nahuatl (aztekerne) i området rundt Mexico By – men – hvis jeg ikke tar feil – disse språkene var bare muntlige og ikke skriftlige, betraktet som «bondespråk» og underlagt et sterkt «pedagogisk» program med sikte på å utrydde dem til fordel for spansk, språket til «de hvite» " erobrere. (Tilsvarende, bør det bemerkes, til hva franskmennene har gjort i hundrevis av år med minoritetsspråk som går tilbake til antikken og middelalderen, som baskisk og bretonsk). Et grotesk resultat av denne politikken er at brunhudede immigranter fra Mexico og Mellom-Amerika kalles i USA for "hispanics", som er som å kalle urbefolkningen i USA "Anglos".
Forsøket på å tukle med menneskehetens historie har vært en pågående kunstgrep av grådighet. Dette bedraget gjør oss alle til fremmede for hverandre, selv om vi alle er urfolk, et sted på denne ene begrensede, unike planeten.
Amerika, for en, beleilig, siden uminnelige tider, fra dets institusjonelle begynnelse; fra sin nasjonalistiske odde «på en høyde» har sterkt lært, ved eksempel, at 'sivilisasjon' er bygget på 'kriminalitet'.
Tilsynelatende er sivilisasjon og samvittighet ennå ikke gjensidig inkluderende termer, i menneskehetens empatiske repertoar.
De som er uten en mer opplyst bevissthet, er definitivt mindre i stand til å være mer fullstendig klar over sin mangel på samvittighet.
Noen av disse menneskene, i dag og alder, kan bli definert som sosiopater.
Julian Assange er IKKE en av dem, men han blir illegitimt holdt som en kriminell, av en såkalt rettferdig sivilisasjon, i hvis vegne hans liv blir forspilt. Imidlertid er det store flertallet i denne overflodens verden ennå ikke i stand til å se skogen for trærne.
I dag ligger den grunnleggende forvirringen i misforståelsen av hvem som faktisk kontrollerer kraften til å anvende definisjoner på ord.
I det tjueførste århundre er det til og med noen enighet om hva ordet "eierskap" betyr, i forhold til hva det betydde i uminnelige tider, for urbefolkningen i Amerika.
På dette omdreiningspunktet i den historiske utviklingen av 'fremskritt'; a hvordan kommer det? er alt denne pennen kan mønstre!
Veldig bra.
Og fra Moody Blues "Question":
«Hvorfor får vi aldri svar
når vi banker på døren
Med tusen millioner spørsmål
om hat og død og krig?
I en verden av forfølgelse
som brenner i sin grådighet
Hvis vi stopper opp og ser rundt oss
det er ingenting vi trenger
... "
Som alltid er svaret på en artikkel som denne "Hva da?" Vi vil? Hva skal gjøres? Det virker som om historiske amerikanske indianernasjoner kan gjøre krav på omtrent alle eksisterende landområder på kontinentet, så hva ville du ha gjort etter å ha anerkjent eiendomsretten til hver enkelt? Hvor ville den erkjennelsen da føre? Ville du fratatt eiendomsrettighetene til enhver levende innbygger som mislykkes i en raserenhetsprøve og legge dem i hendene på et etnasjonalistisk konsortium? Ville du utvist de utenlandske okkupantene som nå har bodd der i generasjoner uten egen ond hensikt? Hundrevis av millioner deportert tilbake til hvilket hjørne av verden forfedrene deres migrerte fra (du kan være i trøbbel hvis du har blandede aner) i navnet på å gjenopprette tilstanden til amerikanske indiske samfunn før europeisk kontakt? Kanskje det er på tide å erkjenne at det ikke er og kan aldri virkelig være rettferdighet for forbrytelser som er videreført mot døde mennesker av andre døde mennesker. At det ikke er noen måte å oppheve fortiden som ikke baserer seg på urettferdig gjengjeldelse mot de uskyldige som bare hadde ulykken å ha en kriminell som stamfar. Og at vi skal bruke tiden vår på å prøve å gjøre livene til -alle- bedre i nuet.
Hvis noen mennesker er velstående i dag på grunn av arv fra en «kriminell som en forfar», kan det være på sin plass med erstatning til de som er nødlidende i dag. Dette strekker seg til forfedre til slaveeiere.
Nøyaktig. Martin Luther King, Jr. forsto at en bedre fremtid for svarte folk lå i universell fremgang, ikke i å skille svarte mennesker fra alle andre – som var og er akkurat slik rasister liker det.