Fornektelsen av menneskeheten til mer enn halvparten av verdens befolkning forblir en del av den brede rammen av vårt verdenssystem, skriver Vijay Prashad.
Milwa Mnyaluza 'George' Pemba, Sør-Afrika, "New Brighton, Port Elizabeth, 1977."
By Vijay Prashad
Tricontinental: Institutt for samfunnsforskning
On 13. juli, FNs menneskerettighetsråd (UNHRC) vedtatt en banebrytende resolusjon om utbredelsen av rasisme og for opprettelsen av en uavhengig mekanisme bestående av tre eksperter for å undersøke grunnårsaken til dypt forankret rasisme og intoleranse.
Gruppen av afrikanske stater presset på for denne resolusjonen, som hadde kommet ut av globalt sinne over drapet på George Floyd av Minneapolis-politiet 25. mai 2020. diskusjoner i UNHRC vurderte problemene med politibrutalitet og gikk tilbake til dannelsen av vårt moderne system i smeltedigel av slaveri og kolonialisme.
En rekke vestlige land - som USA og Storbritannia - nølte over både vurderingen av fortiden og spørsmålet om oppreisning; disse regjeringene var i stand til å fjerne kravet om å etterforske systematisk rasisme i amerikansk rettshåndhevelse.
Erkjennelse av de enorme kostnadene ved slaveri og kolonialisme er et grunnleggende krav fra flertallet av verdens befolkning. Beregninger av disse kostnadene spenner fra $ 777 billion for den transatlantiske slavehandelen $ 45 billion for britisk kolonialisme i India; dette er delvise, men likevel formidable, beregninger.
Den totale kostnaden for de 191,900 46.5 tonnene gull som noen gang er utvunnet til dagens kostnad på 9 millioner dollar per tonn er bare XNUMX billioner dollar - langt mindre enn den totale regningen for slaveri og kolonialisme. Ikke rart at få regjeringer er villige til å underholde spørsmålet om erstatning for de overlevende fra slaveri og kolonialisme.
Likevel, altfor ofte skjult for enhver meningsfull diskusjon om erstatning, er det faktum at koloniregimer ble betalt enorme summer for å kompensere tapet av inntektskilden.
De franske eierne av slaver på Haiti samlet anslagsvis 28 milliarder dollar fra den revolusjonære haitiske regjeringen, en sum som ikke ble betalt før i 1947, for å kompensere dem for eiendommen – nemlig mennesker – som ble gjenvunnet under revolusjonen.
Tilsvarende betalte Storbritannia de engelske eierne av mennesker enorm pengesummer etter slaveriavskaffelsesloven fra 1833; Ifølge finansdepartementet ble fullføringen av disse betalingene fra britiske skattebetalere gjort i 2015.
Cyprian Mpho Shilakoe, Sør-Afrika, "La oss vente til de kommer, 1970."
Fornektelsen av menneskeheten til mer enn halvparten av verdens befolkning er fortsatt en del av det brede rammeverket for vårt verdenssystem. Selv nå, i 2021, er livet til en afghansk sivilist gjort til å være så mye mindre enn livet til en amerikansk soldat.
Da 20,000 1984 eller flere mennesker døde fordi en USA-eid fabrikk eksploderte i Bhopal, India, i XNUMX, H. Michael Utidjian, medisinsk direktør for American Cyanamid, uttrykte sorg men ba om at det ble satt i sammenheng. Hva er konteksten? "Indianere," sa han, har ikke den "nordamerikanske filosofien om viktigheten av menneskeliv."
Vær så snill Støtte Vår Fall Fund Drive!
For Utidjian og så mange andre er livet deres til engangsbruk, like disponibelt som livene til de 1.6 millioner afrikanerne som dør årlig av forebyggbare sykdommer i nedre luftveier og diaré.
Nesten alle dødsfall av diaré er forårsaket av dårlig hygiene og sanitær samt utrygt vann, problemer som kan fikses ved å produsere bedre infrastruktur. Seks folkerike land - Kongo, Gambia, Ghana, Kenya, Sierra Leone og Zambia - bruker mer å betjene gjelden sin enn på helse og utdanning til sammen.
Dette er enda mer grufulle bevis på ignorering av mennesker som kjempet for å få slutt på kolonialismen, men som fortsatt blir sett på av de mektige – til tross for deres overflateliberalisme – som mindre og svakere.
Stedet der Njwaxa Leatherwork Factory en gang lå i landsbyen Njwaxa nær Middledrift i Eastern Cape. (Steve Biko Foundation)
En av grunnene til at Johannesburg-kontoret til Tricontinental: Institute for Social Research har brukt betydelig energi på å grave ut historiene om kamp, er å sette den svarte ledede kampen for frihet i det sørlige Afrika på protokollen. De har gått tilbake i tid for å fortelle oss om historien til Industrial & Commercial Workers' Union (ICU) fra 1919 til 1931, stamfaren til den moderne fagbevegelsen i Sør-Afrika (dossiernr. 20september 2019).
De har fortalt oss om utviklingen av moderne sørafrikansk politikk (dossiernr. 31, august 2020) og om samtidens hyttebeboerbevegelse - Abahlali baseMjondolo - og dens grep om fantasien til landets fattige (dossiernr. 11desember 2018). Disse har blitt ledsaget av dokumenter om virkningen av mektige sosialteoretikere av afrikanske opprør og pedagogikk for de fattige som tilbys gjennom arbeidet til Frantz Fanon (dossiernr. 26, mars 2020) og Paulo Freire (dossiernr. 34november 2020), hvis hundreårsjubileum vi feirer i år. Hver av disse tekstene jobber med å bygge et arkiv av svarts kamp mot nedsettende regimer.
Dossier nr. 44 (september 2021) kalles Black Community Programmes: The Practical Manifestations of Black Consciousness Philosophy. Disse svarte fellesskapsprogrammene (BCP) gikk fra 1972 til 1977, og alle ble grunnlagt og ledet av svarte sørafrikanere, utviklet for å fremme saken til det svarte samfunnet, og hver enkelt ble stengt av apartheidregimet.
BCP inkluderte prosjekter for samfunnsvelferd, svart kunst, svart teologi og avkolonisert utdanning. Et nøkkelområde for BCP var å utvikle den bevisst forsømte helsen til svarte sørafrikanere. Prosjekter som Zanempilo Community Health Center (Eastern Cape) og Solempilo (Durban, KZN) hadde målene som gjenspeiles i navnene deres: zanempilo, betyr "den som bringer helse" og solempilo, som betyr «helseøye». Begge ble stengt av apartheidregimet da det forbød alle Black Consciousness-grupper i oktober 1977.
Steve Biko, fjerde fra høyre, iført en caps, ved University of Natal Medical School Non-European Section i Durban, 5. april 1969. (Lindiwe Edith Gumede Baloyi)
BCP kom ut av konteksten av intens folkelig motstand mot det rasistiske apartheidregimet i Sør-Afrika, motstand som ikke ble demoralisert av forbudet mot den afrikanske nasjonalkongressen og den panafrikanske kongressen, men som tordnet inn i dannelsen av den sørafrikanske. Studentorganisasjon (SASO) i 1968.
SASO ble ledet av Steve Biko (1946-1977), som formet filosofien om svart bevissthet og som ble myrdet i de brutale cellene til den rasistiske regjeringen. Bikos ideer om svart bevissthet var omfattende. Han hadde en dyp følelse av at svart verdighet måtte bekreftes og at svart lederskap måtte utvikles for at en sann fremtidig likestilling skulle etableres. Svarte sørafrikanere ønsket ikke at frihet skulle gis til dem; de måtte gripe den, pleie den og bygge den videre.
Charlotte Maxeke Street, tidligere Beatrice Street, i Durban, 2021. (Nomfundo Xolo)
Biko definerte Black Consciousness nøyaktig som en ideologi som:
"søker å gi positivitet i synet til de svarte menneskene til problemene deres. Den fungerer ut fra kunnskapen om at "hvitt hat" er negativt, men forståelig, og fører til utfellings- og hagle-metoder som kan være katastrofale for både svarte og hvite [mennesker]. Den søker å kanalisere de innestengte kreftene til de sinte svarte massene til meningsfull og retningsbestemt opposisjon som baserer hele sin kamp på situasjonens realiteter. Den ønsker å sikre en enestående hensikt i hodet til de svarte menneskene og å muliggjøre total involvering av massene i en kamp i hovedsak deres.»
Dette er verken afro-pessimisme eller meningsløs fortvilelse for mennesker av afrikansk avstamning, og det er heller ikke en erklæring om svart separatisme. Snarere er dette den mest dyptgripende syntesen av en politikk med menneskeverd og en sosialismepolitikk.
I 2006 snakket journalist Niren Tolsi med poeten Mafika Pascal Gwala (1946-2014) og spurte ham om betydningen av svart bevissthet i livet hans. "Vi tok ikke svart bevissthet som en slags bibel," Gwala sa til Tolsi. «Det var bare en trend, som var nødvendig fordi det betydde å bringe inn det den hvite opposisjonen [mot apartheid] ikke kunne bringe inn i kampen. Så mye ble brakt inn i kampen gjennom Black Consciousness.»
The Black Consciousness-bevegelsen - sammen med den sørafrikanske kommunismen (som dokumentert i Tom Lodges monumentale nye bok Rød vei til frihet, 2021) og fagbevegelsen som dukket opp etter streikene i Durban i 1973 - brakte absolutt massene inn i anti-apartheid-kampen på en måte som den hvite opposisjonen ikke kunne. Men det brakte også inn følelsen av verdi, av å være verdig menneskeliv, for å gjøre kampen for frihet til noe presist og verdt for tilværelsens verdighet snarere enn en abstraksjon.
Denne søken etter verdighet definerer poesien til Gwala, hvis Soweto-dikt syder av ønsket om frihet:
Vår historie vil bli skrevet
ved fabrikkportene
ved arbeidsledighetskontorene
i de svidde køene til
døende munner
Vår historie skal være våre gleder
våre sorger
vår kvaler
skriblet i skitne tredjeklassetoaletter
Vår historie vil være de forvrengte figurene
og bitre slagord
dekorere ghettoveggene våre
hvor blomster ikke finner ro nok til å vokse.
Vijay Prashad, en indisk historiker, journalist og kommentator, er administrerende direktør for Tricontinental: Institutt for samfunnsforskning og sjefredaktør for Left Word Books.
Denne artikkelen er fra Tricontinental: Institutt for samfunnsforskning.
Synspunktene som uttrykkes er utelukkende forfatterens og gjenspeiler kanskje eller ikke Nyheter fra konsortiet.
Vær så snill Støtte Vår
Fall Fund Drive!
Donere sikkert med PayPal
Eller trygt ved kredittkort or sjekk by klikke den røde knappen: