En del av arbeidet går tilbake for å gå fremover, skriver Vijay Prashad. Å vende tilbake til tradisjonens kilder fremmer nåværende kamper.

By Vijay Prashad
Tricontinental: Institutt for samfunnsforskning
II 2011 reiste den svenske forfatteren Henning Mankell til India for å leverer Safdar Hashmi Memorial Lecture i New Delhi. Mankell fortalte om en hendelse fra Mosambik, hvor han bodde i en del av f.ekshvert år.
På 1980-tallet, etter at Mosambik vant sin uavhengighet fra Portugal i 1974, støttet det sørafrikanske apartheidregimet og den koloniale kolonihæren i Rhodesia en antikommunistisk fraksjon mot regjeringen til Mosambik frigjøringsfront (FRELIMO). Poenget med krigen var å ødelegge basene til de sørafrikanske og zimbabwiske nasjonale frigjøringsstyrkene som hadde fått tillatelse til å operere av Mosambiks FRELIMO-regjering.
Krigen som ble pålagt Mosambik var brutal, ødeleggelsene enorme. Mankell besøkte en grenseregion, der de invaderende troppene og deres antikommunistiske allierte hadde brent ned landsbyer. Han gikk på en sti mot en landsby. Han så en ung mann komme mot ham, en tynn mann i fillete klær.
Da han kom nær, så Mankell føttene hans. "Han hadde i sin dype elendighet," fortalte Mankell sitt Delhi-publikum, "malte sko på føttene. På en måte, for å forsvare sin verdighet når alt gikk tapt, hadde han funnet fargene fra jorden, fra urter, og han hadde malt sko på føttene.»
For Mankell var denne mannens handling en form for motstand mot håpets falnende lys; selv om denne mannen godt kunne vært på vei til et møte i FRELIMO-avdelingen hans, hvor de ville diskutere den nåværende situasjonen i kampen deres og planlegge å forsvare landet sitt.
I 1981, da Sør-Afrika angrep Mosambik, omfavnet president Samora Machel fra FRELIMO Oliver Tambo fra Sør-Afrikas African National Congress (ANC) på et offentlig møte på Maputos uavhengighetsplass og sa, «Vi vil ikke ha krig. Vi er fredsstiftere fordi vi er sosialister. Den ene siden vil ha fred, og den andre vil ha krig. Hva skal vi gjøre? Vi lar Sør-Afrika velge. Vi er ikke redde for krig.» Dette kan ha vært ordene som ringte i ørene til mannen som Mankell hadde sett.
Under den nasjonale frigjøringskampen hadde Machel sagt at den revolusjonære prosessen ikke bare handlet om seier over portugiserne – eller den sørafrikanske apartheidstaten eller den Rhodesiske nybygger-kolonialstaten – men det handlet om “skapelsen av et nytt menneske, med en ny mentalitet." Det var den kampen mot kolonialismen som ga et samfunn der folk var stolte, selv om de ennå ikke hadde nødvendige varer, som sko.
Kampen for verdighet

Frantz Fanon. (Wikimedia Commons)
Kampen for verdighet er elementær, og den utgjorde en kjernedel av ideologien om nasjonal frigjøring. Dette var premisset for arbeidet til to tenkere - Frantz Fanon og Paulo Freire - hvis skrifter dukket opp fra den nasjonale frigjøringen og sosialistiske tradisjonene, som påvirket disse kampene i sin tur.
Det er ingen overraskelse at vårt Tricontinental: Institute for Social Research-kontor i Johannesburg (Sør-Afrika) har laget to dokumenter om disse to viktige figurene: Frantz Fanon: The Brightness of Metal i mars 2020, og nå Paulo Freire og folkekamp i Sør-Afrika i november 2020.
En del av vårt arbeid i instituttet er å gå tilbake for å gå fremover; å gå tilbake til kildene til vår tradisjon, studere dem nøye for deres viktige leksjoner, og deretter trekke fra dem for å fremme våre kamper i nåtiden. Både Fanon og Freire - sistnevnte påvirket av førstnevnte Jordens elendige (1961) da han utarbeidet sin klassiker Pedagogikk av de undertrykte (1968) - understreket viktigheten av kollektive studier og kamp som løftestangen for å utvikle en kritisk bevissthet blant massene.
Deres generelle orientering mot det integrerte forholdet mellom kollektive studier og kamp informerer om vår egen tilnærming i instituttet, slik vi la opp i dossieret vårt Den nye intellektuelle i februar 2019.

Bokomslag av Pedagogy of the Oppressed på forskjellige språk.
Freires Pedagogikk av de undertrykte ble skrevet mens den brasilianske intellektuellen var i eksil i Chile, hvor han hadde flyktet etter å ha tilbrakt 70 dager i et brasiliansk fengsel under de første dagene av det USA-støttede militærkuppet i 1964. For boken trakk Freire ikke bare fra sitt eget erfaring i kampene i Brasil, men også fra det han hadde lest om den algeriske frigjøringsbevegelsen (via Fanon) og fra hans engasjement med de nasjonale frigjøringsbevegelsene i portugisisk-koloniserte deler av Afrika.
De undertrykte, skrev Freire, ville ikke ha kunnskap for sin egen skyld; de uttrykte en rekke ønsker for verden, inkludert å skape en verden der de kunne leve med verdighet, inkludert med sko. Freire siterer Che Guevaras mektige sentiment at «en ekte revolusjonær styres av sterke følelser av kjærlighet», som danner grunnfjellet i Freires tilnærming.
"Revolusjonen elsker og skaper liv," skrev Freire, "og for å skape liv kan det være nødvendig å forhindre noen menn fra å omskrive livet." Dette var ikke "kjærlighet" i det abstrakte, men kjærlighet på en veldig konkret måte.
I Brasil, skrev Freire, var det «levende lik» eller «skygger av mennesker» som sto overfor en «usynlig krig» av sult og sykdom, analfabetisme og indignitet; deres frigjøring fra kapitalismens strukturelle dominans ville kreve nederlag for de faktiske menneskene som tjente på systemet som fratok de undertrykte grunnleggende behov.
Fremveksten av de undertrykte – med andre ord revolusjonen – kom til å forbedre livet til det store flertallet, men det ville nødvendigvis ha en negativ innvirkning på kapitalistenes liv. Det var ingen idealisme i Freire - bare den dypt praktiske verdsettelsen av studier og kamp i den faktiske verden vi lever i.

Paolo Freire i 1963. (Arquivo Nacional, Wikimedia Commons)
Det er kanskje Freires faste grep om selve prosessene i det sosiale livet som påvirket generasjoner av sørafrikanske frihetskjempere. Vår siste dossier, Paulo Freire og folkekamp i Sør-Afrika, dokumenterer påvirkningen av Freires ideer innenfor Black Consciousness Movement, kirken, arbeiderbevegelsen og i hjertet av frigjøringskampen.
I et intervju for denne dokumentasjonen fortalte Aubrey Mokoape, som grunnla South African Students Organization i 1968 sammen med Steve Biko, Barney Pityana og andre, til Tricontinental: Institute for Social Research hvordan Freires idé om "samvittighetsgivende" fremmet den sosialistiske agendaen til de svarte. Bevissthetsbevegelse:
«Den eneste måten å styrte denne regjeringen på er å få massen av folket vårt til å forstå hva vi ønsker å gjøre og å eie prosessen, med andre ord, å bli bevisst sin posisjon i samfunnet, med andre ord … slutte seg til prikkene, forstå at hvis du har ikke penger å betale … for barnets skolepenger, avgifter ved medisinsk skole, du har ikke tilstrekkelig bolig, du har dårlig transport, hvordan disse tingene danner et enkelt kontinuum; at alle disse tingene faktisk henger sammen. De er innebygd i systemet, at din posisjon i samfunnet ikke er isolert, men den er systemisk.»
Å leve med verdighet og kjærlighet ville bety å transformere et system som ikke er i stand til å løse problemene det skaper. Utdanning – eller «samvittighetsgivende» – handler nettopp om den sammenhengende prosessen med studier og kamp for å danne en bevissthet og en samvittighet som krever mer enn moderate reformer. Det handlet ikke om å få sko, men å kjempe for et system der mangel på sko ikke engang kan forestille seg.

Mongane Wally Serote, andre fra venstre; Nadine Gordimer, senter; og Dennis Brutus, andre fra høyre. (Med tillatelse fra Amazwi South African Museum of Literature)
Sør-Afrikas poetprisvinner Mongane Wally Serote gjennomgikk "samvittighetsgivende" i Black Consciousness Movement i løpet av skoleårene i Soweto, før han ble med i African National Congress. I 1969 ble Serote arrestert og tilbrakte ni måneder i isolasjon. Han gikk til slutt i eksil: først til Botswana, hvor han sluttet seg til uMkhonto weSizwe, den militære fløyen til ANC, og deretter dannet Medu Arts Ensemble med Thami Mnyele og andre. Senere skulle Serote til London for å jobbe i ANCs avdeling for kunst og kultur. Han returnerte til Sør-Afrika i 1990.
I 1977 dannet Serote og andre Pelandaba Cultural Effort i Gaborone (Botswana) og publiserte Pelculef. I den første utgaven av tidsskriftet, utgitt i oktober 1977, publiserte Serote diktet sitt ikke flere fremmede. Rytmen i diktet er pulsen til kampen som Serote og kameratene hans hadde viet livet til. Her er et kort utdrag, inntrykket av Freires 'samvittighetsfullhet' innprentet i det:
det var oss, det er oss
barna til Soweto
langa, kagiso, alexandra, gugulethu og nyanga
us
et folk med en lang historie med motstand
us
som vil våge den mektige
for det er frihet, bare frihet som kan slukke vår tørst –
vi lærte av terror at det er vi som vil gripe historien
vår frihet.
...
husk den knusende fortvilelsen over å føle seg like verdiløs som rusk
husk dødens nyanser vi lengtet etter
her er vi nå
...
det blir oss
stålspent for å hente frihet
og -
vi vil fortelle frihet
vi er ikke lenger fremmede nå.

Omslag av Thami Mnyele for Tsetlo av Mongane Wally Serote, 1974.
Det må være oss. Vi venter på ingen andre. Det kan bare være oss. Vi skal lage våre egne sko. Det blir oss. Vi vil vandre med verdighet. Vi vil seire.
Vijay Prashad, en indisk historiker, journalist og kommentator, er administrerende direktør for Tricontinental: Institutt for samfunnsforskning og sjefredaktør for Left Word Books.
Denne artikkelen er fra Tricontinental: Institutt for samfunnsforskning.
Synspunktene som uttrykkes er utelukkende forfatterens og gjenspeiler kanskje eller ikke Nyheter fra konsortiet.
Vær så snill Bidra til Consortium News' Winter Fund Drive



Jeg fant denne artikkelen veldig interessant ettersom søsteren min var involvert i alle disse arrangementene i Moçambique og Sør-Afrika. Hun giftet seg med en portugisisk Moçambquan (?), en ingeniør, Armando.
Da revolusjonen kom – Moçambiques uavhengighet fra Portugal – var hun og ektemannen på hver sin side; søsteren min til Samora Machel og mannen hennes ble involvert i et forsøk på å gjeninnføre noe sånt som kolonimakt. Armando ble fengslet og var, tror jeg, på dødscelle. Hvis jeg ikke tar feil, kjente søsteren min Machel personlig og skrev til ham for å be for ektemannens liv. Min søster og jeg dro til Amnesty International i Paris av samme grunn.
Så kom det historiske øyeblikket da de såkalte kommunistregimene bestemte at de trengte kunnskapen til den kapitalistiske verden. Armando ble løslatt fra fengselet og fikk komfortabel innkvartering på et hotell for å fortsette arbeidet som ingeniør.
Søsteren min hadde en tøff tid i Moçambique til tross for at hun støttet Frelimo og måtte på et tidspunkt rømme til Sør-Afrika hvor hun sympatiserte med ANC.