Georgetowns gest om slaveriets ondskap

eksklusivt: Etter flere tiår med forsinkelser og fornektelser, tilsto endelig jesuittledede Georgetown University et nesten to århundre gammelt misbruk av afroamerikanske slaver, skriver eks-CIA-analytiker Ray McGovern.

Av Ray McGovern

Bedre sent enn aldri har jesuittdrevne Georgetown University erkjente at skolen har "kunne skjule fra sannheten" at den ble bygget, bokstavelig talt, på slaveriinstitusjonen, ifølge dens president John DiGioia.

Likevel, for flere tiår siden, da en liten gruppe av oss ba Maryland-jesuittene om å tilstå åpent de forbrytelsene til forgjengerne deres, ble vi avvist (tilsynelatende av hensyn til økonomisk ansvar). Vi så den avgjørende rollen til slaveri (og salg av afroamerikanske slaver for å hjelpe Georgetown med å møte sine økonomiske behov) som et moralsk spørsmål. Vi så også en skandale i jesuittenes avslag på å vise moralsk lederskap før de til slutt ble tvunget til i år av en offentlig skam.

Jeg tok for meg bakhistorien til denne triste affæren i fjor vår da "nyhetene" om Georgetown Universitys jesuitter sin ubarmhjertige behandling av slavene deres "brøt" i mainstream media, med en New York Times-rapport om salget av 1838 slaver i dypet i 272. Sør.

Torsdag kunngjorde DiGioia at Georgetown vil implementere en rekke utbedrende (men klart forsinkede) skritt, inkludert opprettelsen av et institutt for å studere slaveri, innvielsen av et offentlig minnesmerke som hedrer slavene hvis ofre kom Georgetown til gode, og gi etterkommere av de 272 slavers opptakspreferanse hvis de søker å gå på universitetet i Washington, DC

Nedenfor er artikkelen som jeg skrev i april i fjor:

Anti-krigsprofeten pastor Daniel Berrigan, SJ, var inne på noe med sin "anelse" - i sin selvbiografi fra 1987, Å bo i fred – at «fallet til en stor bedrift», jesuittuniversitetet, ville ende opp «blant de strukturene hvis moralske forfall og politiske slaveri signaliserer et større bortfall av selve kulturen».

Berrigan, en jesuitt selv, beklaget "høyt plasserte" kirkemenn og deres godkjennelse av krig, "uttalte ... med sublim selvtillit, fra det høye, fra høyt plasserte vennskap og forbindelser fra Det hvite hus. På denne måten kompromittert, den kristne tradisjonen for ikke-vold, så vel som det sekulære skrytet av uinteressert jakt på sannhet – disse er redusert til bombastiske, trukket ut for formelle anledninger, trodd av ingen, praktisert av ingen.»

Men den "moralske nedgangen" blant jesuittiske institusjoner for høyere læring kan ha hatt dypere røtter enn til og med Berrigan forsto. En av disse dype røttene trekker nasjonal oppmerksomhet, en beslutning fra 1838 av jesuittlederne i jesuittenes Maryland Province og Georgetown College om å forbedre skolens økonomiske helse ved å selge 272 afroamerikanske menn, kvinner og barn som slaver inn i Deep South.

Som New York Times-skribent Rachel L. Swarns beskrevet scenen: «Menneskelasten ble lastet på skip ved en travel brygge i nasjonens hovedstad, bestemt til plantasjene i Deep South. Noen slaver ba om rosenkranser mens de ble samlet, og ba om utfrielse. Men på denne dagen, høsten 1838, ble ingen spart: ikke den 2 måneder gamle babyen og moren hennes, ikke felthendene, ikke skomakeren og ikke Cornelius Hawkins, som var rundt 13 år gammel da han var tvunget om bord."

Pastor Thomas Mulledy, SJ, provinsens (sjef) for Maryland-jesuittene, solgte de 272 slavebundne afroamerikanerne til Henry Johnson, den tidligere guvernøren i Louisiana, og Louisianas grunneier Jesse Batey for 115,000 3.3 dollar, tilsvarende XNUMX millioner dollar i dagens dollar. , ifølge Times-kontoen.

Dokumenter viser at 90,000 17,000 dollar gikk til å støtte «dannelsen» av jesuitter (forberedelse av kandidater åndelig, akademisk og praktisk for tjenestene som de vil bli bedt om å tilby Kirken og verden); $8,000 XNUMX til Georgetown College; og $XNUMX til et pensjonsfond for erkebiskopen av Baltimore.

Det er nå en kampanje blant Georgetown-professorer, studenter, alumni og slektsforskere for å finne ut hva som skjedde med de 272 menneskene og om Georgetown kan gjøre noe for å kompensere deres etterkommere.

Et tidligere varsel

Men det er også en trist historie til denne fortellende delen av jesuitthistorien, der jeg ble personlig involvert etter at jeg først fikk vite om denne skandalen for to tiår siden av Edward F. Beckett, en ung jesuitt som hadde mot til å si fra og tilkalle sin overlegne samvittigheten. Beckett publiserte sin forskning i "Listening to Our History: Inculturation and Jesuit Slaveholding" i tidsskriftet Studies in the Spirituality of Jesuits (28/5, november 1996).

Beckett og jeg ble venner mens vi jobbet på Fr. Horace McKenna Center hvor jeg meldte meg frivillig på overnattingsstedet for hjemløse menn i kjelleren til St. Aloysius-kirken i skyggen av den amerikanske hovedstaden. Jesuittene var raske til å juble pastor Horace McKenna, SJ, som "de fattiges apostel" etter at han døde, men – mens han levde – ikke så mye. Fr. McKenna var kjent for å være noe av en smerte; han skrev en gang til og med et brev til Vatikanet og klaget – ved å bruke en sportsanalogi – over at hans overordnede «ikke kastet nok fremadrettede pasninger til de fattige».

Under den store depresjonen, Fr. McKenna satte opp et matdistribusjonssystem og annen bistand til bønder som kjempet, og tok kraftig til orde for raseintegrering i kirker og skoler. Han uttrykte "lidenskapelig utålmodighet" mot å gå sakte tilnærminger som ble foretrukket av noen av hans andre jesuitter og prester.

Etter at jeg ble kjent med Beckett mens vi jobbet natt med mennene i St. Aloysius-kirkens krisesenter, ga han meg en kopi av heftet hans som fortalte historien om hvordan – på 1800-tallet – Maryland-jesuittene avviste etiske oppfordringer fra andre religiøse ledere som presset på for å avskaffe slaveriet. I stedet var jesuittene mer interessert i hvor mye penger de kunne få for å selge slaver.

Det var, skjønner du, et økonomisk problem siden jesuittene ikke lenger trengte inntektene fra slavearbeid på plantasjene deres i det sørlige Maryland fordi de hadde fått tillatelse fra Roma til å snu sin langvarige tradisjon med gratis utdanning og begynne å belaste de velstående sønnene til skolepenger. plantasjeeiere for å delta i Georgetown.

Så, da de ikke lenger trengte slavene for å jobbe på åkrene, bestemte jesuittene seg for å selge dem til Deep South for å tjene en ryddig profitt og investere pengene i "moralsk utdanning" til unge jesuitter, samtidig som de ga en pensjon til Baltimore-erkebiskopen.

En sjanse til å omvende seg

Etter å ha lært om denne historien for to tiår siden, slo jeg meg sammen med en liten gruppe aktivister for å be Maryland Provincial Rev. James R. Stormes, SJ, faktisk om å gripe en unik mulighet til å bekjenne og omvende seg.

Vi trodde vårt initiativ var spesielt godt timet siden president Bill Clinton hadde kunngjort utnevnelsen av et rådgivende styre på syv medlemmer for sitt initiativ om rase for å fremme «en nasjonal dialog om kontroversielle spørsmål rundt rase; å øke vår forståelse av historien til raserelasjoner og felles fremtidige mennesker av alle raser; å rekruttere lederskap på alle nivåer for å bidra til å bygge bro over raseskillene, og å foreslå tiltak for å adressere kritiske områder som utdanning, økonomiske muligheter, bolig, helsevesen, kriminalitet og rettspleie.»

John Hope Franklin, en eminent historiker og pedagog, hvis forfattere inkluderte landemerkestudien fra 1946 Fra slaveri til frihet, ble utnevnt til styreleder, og Judith A. Winston ble utnevnt til administrerende direktør for dette "One America Initiative", med en senior stab av nasjonale borgerrettighetsledere som senior stab.

Da initiativet begynte å komme i gang, møtte vår lille, mangfoldige gruppe fru Winston, som selv er utdannet ved Georgetown University Law School, som tydelig var fornøyd med det vi foreslo. Vi fortalte henne at vi ikke handlet om å skylde på, men snarere om å erkjenne, be om unnskyldning og forsone oss, og sa at vi nærmet oss daværende Georgetown-president pastor Leo O'Donovan, SJ og Maryland Provincial Stormes på følgende måte:

«Vi har en visjon om at Georgetowns mest fremtredende alumnus står opp foran kameraene ved Georgetown University denne våren (1998) og kan si, i all oppriktighet, at han aldri har vært stoltere av sin alma mater og jesuittene som driver den. Han kan fortelle litt av historien om Georgetowns opprinnelse og deretter, sammen med Fr. Stormes og Fr. O'Donovan, kunngjør etableringen av en stiftelse for å fremme utdanningen til etterkommerne av jesuittenes slaver. President Clinton kunne deretter sitere dette som nettopp den typen handling han hadde håpet skulle springe ut av hans Initiative on Race, og kunne oppfordre andre til å følge Maryland-jesuittenes modige eksempel. Vi tror dette kan være et velkomment løft for presidentens initiativ.»

Men vår optimisme var feilplassert. Selv om mange av oss hadde lært av jesuittene om å opptre på en rettferdig måte og gjøre kompensasjon for urettferdighet, ble vi fortalt at vi ikke hadde noen "standing", som det jesuittene kaller "ekstern" eller utenforstående som ikke har rett til å holde dem. ansvarlig. Vi kan fortsatt ikke finne ut nøyaktig hvorfor jesuittlederne ble så fornærmet over initiativet vårt, og de ville ikke fortelle oss det. Vi ble nektet audiens hos Stormes – og uten Stormes nihil obstat, det var ikke noe håp om støtte fra O'Donovan.

Den siste spikeren i kista for vårt eget initiativ (så vel som Bill Clintons) kom tidlig i 1998 da hans forsøk med Monica Lewinsky og løgnene hans om dem fratok ham enhver form for moralsk lederskap. Hele Initiativet døde en ubetydelig død.

Ved en tilfeldighet fant jeg meg selv å sitte ved siden av Judith Winston på et fly for noen år siden. Hun så navnet mitt, kjente meg igjen og husket vår skjebnesvangre felles innsats. Ingen av oss kunne gjøre så mye mer enn å bare riste på hodet.

Jesuitt universiteter

Kanskje enda mer trist, oppførselen til disse jesuittlederne i 1838 var ikke helt en avvik. Som Fr. Berrigan bemerket i denne selvbiografien at jesuittinstitusjoner ofte har byttet etikk for slagkraft, og foretrekker å hobnobbe med de store og mektige i stedet for å opptre som moralske kritikere av sosiale urett, som slaveri, krig og - i nyere tid - til og med attentater og tortur.

Blant de nyutdannede, kastet Georgetown University ut CIA-direktør George Tenet, som tilbød «slam dunk»-bedrag for å rettferdiggjøre invasjonen av Irak, og visepresident Dick Cheneys torturunnskyldende advokat David Addington, som ble uteksaminert summa cum laude.

Georgetown er heller ikke alene som en jesuitt-institusjon i denne tvilsomme posisjonen med å trene folk til å engasjere seg i jesuittiske argumenter for å rettferdiggjøre det uforsvarlige. Min alma mater, Fordham, som alltid har prøvd å være «akkurat som Georgetown», produserte CIA-direktør John Brennan, en ivrig, offentlig tilhenger av kidnapping/«overlevering» av mistenkte terrorister til «vennlige» arabiske etterretningstjenester for avhør.

Brennan forsvarte også bruken av amerikanske hemmelige fengsler i utlandet, samt "forbedrede avhørsteknikker" (også kjent som tortur).

Men Brennan var et stort skudd i Det hvite hus, og Fordhams tillitsmenn var mottakelige for "kjendisviruset." Så, Fordham-president, pastor Joseph M. McShane, SJ, inviterte Brennan til å holde universitetets oppstartstale 19. mai 2012, og til å bli tildelt – av alle ting – en doktorgrad i humane bokstaver, æres.

Flere uteksaminerte seniorer, som var klar over og brydde seg om hva Brennan representerer, gjorde sitt beste, forgjeves, for å få ham uinvitert. De så skandale i realiteten at den voldelige politikken Brennan forfektet forblir i sterk kontrast til prinsippene som Fordham University skulle stå for som et katolsk jesuittuniversitet.

Kontroversen på campus vokste, katalysert av to protestbegjæringer opprettet av Fordham-studenter og flere artikler i skoleavisen, Rammen. Til slutt ba Fordham senior og arrangør, Scott McDonald, om et møte med universitetspresident McShane for å diskutere hvorfor Fordhams tillitsmenn ikke kunne stole på å invitere noen som er mer representanter for Fordhams kjerneverdier.

McDonald møtte McShane, visepresident Jeffrey Gray og universitetssekretær Margaret Ball, men McShane avfeide Scotts betenkeligheter om tortur: «Vi lever ikke i en svart og hvit verden; vi lever i en grå verden."

Så kunngjorde McShane at det som ble sagt på møtet var "off the record ... ikke å forlate dette rommet." Men det hadde ikke McDonald gått med på. Han forlot møtet og lurte på om moralteologene ved Fordham ville være enige om at tortur nå var blitt en «gråsone».

Vi som deltok på jesuitt-institusjoner for flere tiår siden ble lært at det fantes en moralsk kategori kalt "iboende ondskap" - handlinger som alltid var gale, som tortur, voldtekt og slaveri. Hos Fordham ser det i hvert fall ut til at tortur har falt ut av den kategorien.

Nå som spørsmålet om de 272 slavene igjen har dukket opp, må Georgetown University erkjenne sin institusjonelle skyld, be om unnskyldning og finne en måte å gjøre erstatning til etterkommerne av disse afroamerikanerne på.

Selv om det helt klart vil falle inn i kategorien altfor lite og altfor sent, kan bekjennelse av denne tidligere synden til slutt sette bremsene for den stadige moralske tilbakegangen til det som en gang var en viktig sosial så vel som religiøs institusjon – jesuittuniversitetet.

Ray McGovern jobber med Tell the Word, en publiseringsgren av den økumeniske Frelserens kirke i indre by i Washington. Han ble uteksaminert fra Fordham Prep (bare 41 år etter at Horace McKenna gjorde det), fikk BA- og MA-grader fra Fordham University, og synes det er vanskelig å avlære det han lærte der.