Muslimske minner om vestens imperialisme

Spesialrapport: Amerikanske politikere kan lite om historie, så de slår ut mot folk fra tidligere koloniserte tredjeverdensnasjoner uten å forstå hvilke spor som Vestens undertrykkelse og brutalitet har satt på disse samfunnene, spesielt i den muslimske verden, som historikeren William R. Polk forklarer.

Av William R. Polk

Et resultat av den store transformasjonen vi kaller den industrielle revolusjonen på den nordlige halvkule var den økende omfanget av den europeiske kommersielle, politiske og militære dominansen av samfunn og stater spredt fra Marokko til Indonesia og fra Sentral-Asia dypt inn i Afrika. For enkelhets skyld, på grunn av deres beliggenhet, deres relative svakhet og deres islamske orientering, kalte jeg disse afro-asiatiske samfunnene «Sørlandet».

På grunn av omfanget av problemstillingene og menneskene jeg vurderer, kan jeg ikke håpe å behandle alle aspekter av emnet mitt, eller faktisk noen del av det i tilfredsstillende detalj, men jeg vil forsøke å gi nok til å gi leseren et grunnlag for få en oversikt over tankeveksten i «Sørlandet». [For den første delen av denne tredelte serien som tar for seg de eldgamle røttene til muslimske klager, se Consortiumnews.coms "Hvorfor mange muslimer hater Vesten.“]

Så her begynner jeg der muslimske tenkere og politiske aktivister begynte med deres oppfatning av ulikheten i makt, rikdom og kunnskap mellom nord og sør. På forskjellige tidspunkter fra slutten av det attende århundre, gjennom store deler av Asia og Afrika, la noen individer frem sine analyser av utfordringene de oppfattet og hva de trodde de måtte gjøre for å møte dem. Til å begynne med var de viktigste av disse bevegelsene religiøse.

Så, i de første årene av det tjuende århundre, erstattet nasjonalisme religion som det dominerende temaet for politisk tenkning. Til å begynne med var nasjonalismen regionalt eller språklig delt; deretter utvidet kommentatorer i økende grad omfanget av tankene sine etnisk og språklig. Europeerne ledet an. Først fulgte tyrkere, så arabere og senere andre folkeslag.

Nasjonalismen nådde sitt høydepunkt i midten av århundret da den inkorporerte sosiale, pedagogiske og økonomiske programmer. Mot slutten av århundret, da sosialt aktiv nasjonalisme ikke klarte å produsere maktens virkelighet eller følelsen av verdighet som var dens mål, satte desillusjonering inn.

Det var mange årsaker til mislykket uoppriktighet, rivalisering eller korrupsjon av ledere, ubalanse mellom militære og sivile komponenter i samfunnet, omfanget av oppgavene som skulle utføres med utilstrekkelige midler og, fremfor alt, utenlandsk militær trussel og intervensjon, men et økende antall politisk aktive mennesker konkluderte med at uavhengig av årsakene til feilen, var selve feilen helt tydelig.

Deretter vil jeg bringe denne beretningen til nåtiden. Ettersom nasjonalisme og sosialisme ikke lenger ble dømt til å gi et "veikart" i de første årene av det tjueførste århundre, vendte opinionsdannere spesielt i de arabiske landene tilbake til - men dramatisk endret og implementert - det dominerende temaet for det nittende århundres politikk, søken etter makt og verdighet gjennom religion, noe som fører til at USA, Russland, Kina og flere Midtøsten-regjeringer engasjerer seg i antiopprørsprogrammer.

Samlet sett har jeg som mål å vise hvordan reaksjonene fra «Sør» inkorporerte vanlige temaer til tross for det enorme sosiale, kulturelle og geografiske mangfoldet til folkene. Bare hvis vi tar i betraktning omfanget av hendelsene, kan vi håpe å forstå dem og bevege oss mot "overkommelig verdenssikkerhet."

Islamsk vekkelse

Salafiyah er det arabiske navnet gitt til islamske vekkelsesbevegelser. Ordet maskerer et komplekst konsept. Til og med arabisk som morsmål oversetter det vanligvis som «reaksjonært». Men ordet salafi på klassisk arabisk betyr en person som står både i baktroppen og i fortroppen — arabisk gleder seg over slike kontraster. Muslimske tenkere mente med det prosessen med å gå tilbake til begynnelsen for å finne en fast eller "ren" base for å bygge et teologisk korrekt tanke- og handlingssystem for nåtiden og fremtiden.

Ved første øyekast fremstår konseptet for utenforstående observatører som helt eksotisk eller til og med uforståelig. Men det har vært historiske og er samtidige bevegelser i kristne samfunn som er sammenlignbare. Dermed et første skritt i forståelse Salafiyah er å observere hva muslimske bevegelser og tenkere hadde til felles med kristne bevegelser og tenkere.

Motstykket til islamsk Salafiyah i kristendommen er den protestantiske bevegelsen vi forbinder med Martin Luther og John Calvin. Tanken deres ble adoptert, modifisert og spredt av de engelske og walisiske puritanerne under deres eksil i Holland og deres oppdrag i Massachusetts hvor de grunnla en fundamentalistisk teokratisk stat.

Jakten på "renhet" eller "fundamentalisme" er i dag representert av dusinvis av protestantiske sekter, hvis medlemmer inkluderer de rundt 40 millioner amerikanere som kaller seg "pånyfødte" kristne.

Helt klart, ordet Salafiyah får den muslimske bevegelsen til å høres mer eksotisk ut enn den egentlig er. Hvis vi går til det vesentlige bør det være forståelig for oss. Så hva handler det egentlig om? Hva prøvde den å håndtere? Hva var dens hovedideer? Hvorfor ble folk tiltrukket av det? Svar på disse spørsmålene må søkes fordi de betyr noe i dag. For å gå mot svar begynner jeg med en kort titt på historien.

I Koranen og i ordtakene til islams profet Muhammed ble islam beskrevet som religionen felles for jøder, kristne og arabere. Som Koranen sa det, er det "Abrahams religion", men i motsetning til jødedommen og kristendommen ble islam levert på det arabiske språket slik at araberne kunne forstå det. (Koranen 39/27-28).

Muslimer tror at islam var religion slik Gud mente den skulle være. Det vil si at de tror at Koranen Korrigert innovasjoner og perversjoner jøder og kristne gjorde til det opprinnelige budskapet. For eksempel benekter Koranen at Jesus kunne ha vært "sønnen" eller Gud eller en gud selv, selv om han ble gitt et spesielt forhold til Gud og selv ble sett på som en profet senior til Muhammed.

Det opprinnelige budskapet var religionen Muhammed forkynte i Medina. Islam som er skrevet ut i Koranen og handlet ut i Medina er en verdslig religion, fokusert på hva individet skal gjøre i dette livet. Den gir et detaljert system av lov, sosial organisering og deportering. Det har få tvetydigheter, er autoritativt, men mange av dets tilhengere har opplevd det som strengt. Den er ikke fylt med trøst for elendighet og forutsetter trygghet, dominans og sosial homogenitet.

Da islam spredte seg fra området rundt Medina i det syvende århundre, møtte muslimer folk med vidt forskjellige kulturer. I løpet av noen få århundrer hadde millioner av innbyggerne i store områder i Europa, Asia og Afrika kommet til å tenke på seg selv som muslimer. Men mens de hadde adoptert kjernetrekkene til islam, beholdt de fleste konvertittene elementer av sin tidligere tro og levesett.

På denne måten lignet islam også på kristendommen. For eksempel, i Mexico, innlemmet katolisismen de gamle gudene, ga dem nytt navn til helgener, og konverterte templene deres til kirker. Islam fant på samme måte måter å innlemme mange av konvertittenes ideer og praksis.

Islamske skikker

De formelle, tekstlige og originale elementene i islam satt ofte lett på skuldrene til konvertittene: Beduinstammer fortsatte å forholde seg til hverandre, slik de hadde gjort i før-islamsk tid (tiden for "uvitenhet", jahaliyah), i samsvar med deres skikk. Afghanske Pushtuns fulgte på samme måte sin egen før-islamske kode, den Pushtunwali, og deres rettssystem, den Ravaj, slik at for eksempel deres kvinner ikke arvet eiendom selv fra sine ektemenn slik de burde i henhold til Shariah, og hevn (Pashtu: badal) var obligatorisk selv mot andre muslimer, selv om det er spesifikt forbudt i Koranen (4/92-93).

Mongolske konvertitter til islam fortsatte å bli veiledet av Yassa. I India og Sumatra ble hinduistiske skikker brakt inn i islam av konvertitter, med muslimer som til og med valfarter til hinduistiske helligdommer (durgahs), mens i Afrika fortsatte animistiske skikker å bli praktisert i islams navn.

Andre skikker ble innført som følge av endrede omstendigheter. Et godt eksempel er tilsløring av kvinner. Tilsløring av kvinner ble sannsynligvis ikke praktisert på Muhammeds tid og er ingen steder spesifikt beordret i Koranen. Det nærmeste Koranen kommer til å nevne tilsløring av ansikter er i vers 24/31 som beordrer "troende kvinner" til å dekke til brystene sine og ikke vise frem eller avsløre deres [fysiske eller kroppslige] "pynt" (zinat) unntatt til deres ektemenn eller andre spesifiserte nære slektninger eller impotente menn og slaver.

Det praktiseres ikke i en rekke muslimske samfunn, inkludert kasakerne, tadsjikerne og kirgiserne i Sentral-Asia, malayserne og javanerne i Sørøst-Asia og kurderne og iranerne i Midtøsten og berberne i Nord-Afrika. Det var imidlertid vanlig i Christian Byzantium på tidspunktet for den arabiske invasjonen, og ble antagelig adoptert fra dem av frittfødte, arabiske overklassekvinner. Det er ikke helt klart hvorfor og for hvem tilsløring var obligatorisk. Min anelse er at det ble sett på å bli praktisert i mer avanserte samfunn (Byzantium og Safavid Iran) av aristokratiet og også var et middel til å skille høybårne (arabiske) kvinner fra innfødte slaver.

Således, både geografisk og tidsmessig, ble islam modifisert. En streng religion, den ble overalt "invadert" av manifestasjoner av populært ønske om følelsesmessig kontakt med guddommeligheten. Helgenkulten spredte seg og for å besøke dem og oppfordre til deres velsignelser foretok muslimer pilegrimsreiser som konkurrerte med den obligatoriske Hajj. Spesielt i tider med nød, som i kjølvannet av de ødeleggende mongolske invasjonene fra det trettende århundre, tilbød mystikk en flukt fra elendighet og frykt.

Da tradisjonene for islamsk lov ble svake i middelalderen, ble det ofte gjort grep for å gjenopprette kontakten med den kulturelle og juridiske kjernen i samfunnet. Således, for eksempel, ble den store muslimske arabiske reisende Ibn Batuta fra det fjortende århundre overalt ønsket velkommen som en anerkjent lærd og praktiserende dommer av sharia.

Bevisst om motsetninger i tekst og praksis, forsøkte noen få muslimske teologer, som de kristne puritanerne, å vende tilbake til de tidligste manifestasjonene av deres tro for å finne teologisk solide baser (metode) som de kunne bygge opp igjen på. Både de muslimske fundamentalistene og puritanerne så på avvik fra tekstlige ordinanser som synder.

Den første store muslimske tenkeren som forkynte fundamentalisme var Muhammad bin Hanbal (Ibn Hanbal) som ble født i Bagdad 780 e.Kr. Hans livsverk var samlingen av hadithene, historiene som ble overført generasjon etter generasjon fra samtidige til profeten Muhammed.

Det han søkte, og det hans tilhengere søkte, var et middel til å evaluere og rense den moderne manifestasjonen av islam ved å ty til det profeten faktisk hadde gjort eller sagt i løpet av sin levetid. Det var selvfølgelig en farlig utfordring for det regjerende etablissementet. Herskere, krigsherrer og dommere hadde dannet sitt eget trossystem og hadde bygget inn sine egne privilegier og status.

Så de reagerte på Ibn Hanbals utfordring ved å utsette ham for den islamske versjonen av inkvisisjonen (Mihna) som fordømte ham, kastet ham i fengsel og torturerte ham. Ubøyd døde han i Bagdad i 855 etter å ha samlet rundt 28,000 Hadiths som ved siden av Koranen danner «grunnleggende» i den islamske religionen.

Wahhabis fremvekst

Mannen som tok det Ibn Hanbal samlet og formet det til tolkningen av islam som ble vedtatt i vår tid av den strenge sekten av de saudiske wahhabiene, det egyptiske muslimske brorskapet og det islamske kalifatet, var Taqi al-Din ibn Taimiya. Ibn Taimiya ble født i 1263, nesten 500 år etter Ibn Hanbal, ved Harran (på det som i dag er den syrisk-tyrkiske grensen). Som et lite barn flyktet han fra de forferdelige mongolske invasjonene til Damaskus hvor han studerte og senere underviste i ritualen eller den juridiske skolen (madhhab) av Ibn Hanbal.

I likhet med Ibn Hanbal hevdet Ibn Taimiya at det å vende tilbake til islam (slik profeten og hans nærmeste krets hadde praktisert det) var avgjørende, men det var den klare og tilstedeværende faren fra den utenlandske inntrengeren som fanget mye av hans tanker og handlinger. I denne satte han et tema som har gitt gjenlyd ned til vår tid.

I hans tid var det mongolene som ødela islamske samfunn og drepte muslimer. Å motstå dem var en viktig interesse for samfunnet hans. Han ble belønnet da de mottok et av sine sjeldne nederlag i et slag nær Damaskus. Da trusselen deres ble fjernet, vendte han innsatsen mot islams utspring – Ismailis, Nusairis og andre, som han betraktet som kjettere og så som «inntrengere innenlands».

Gjennom hele sitt liv var Ibn Taimiya en dedikert "streber for troen", en jihadi, men hans iver førte ham, som det hadde gjort Ibn Hanbal og ville føre mange av hans tilhengere, i konflikt med etablissementet i hans eget samfunn. Han ble flere ganger fengslet, rehabilitert og igjen fengslet.

I løpet av en periode med fengsel skrev han en kommentar til Koranen, og satte derved en stil som ville bli kopiert av senere samvittighetsfanger. En av hans tilhengere fra det tjuende århundre, den egyptiske geistlige Sayyid Qutub, skrev også en kommentar til Koranen mens han var i fengsel.

På 1300-tallet brukte Ibn Taimiya, i likhet med sin lenge døde mentor Ibn Hanbal, livet sitt på å undersøke slike innovasjoner som helgenkulten og den da svært populære mystiske sufibevegelsen. For å prøve å få ham til å tie, klappet herskerne ham inn i fengselet, og da det ikke hindret ham i å nå ut til publikum, tok de papiret og blekket hans.

Ute av stand til å kommunisere, døde han snart. Men herskerne var for sent ute. Så populær var han i Damaskus at nesten hele byen, rundt 200,000 15,000 menn og XNUMX XNUMX kvinner, deltok på gravleggingen hans som ironisk nok ble holdt på Sufi-kirkegården.

Mens Ibn Hanbal hadde sett at faren for islam var sin egen verdslige suksess, så Ibn Taimiya at den dødelige trusselen var både intern slapphet og utenlandsk invasjon. Budskapene deres ble hørt, men hadde relativt liten innvirkning de neste 500 årene: herskere styrte, lærde skrev lærde kommentarer og offentligheten gikk i gang med saken.

Så begynte det som har blitt kalt «Vestens innvirkning», og budskapene deres fikk en ny press. Som Ibn Hanbal hadde fortalt dem, fant de at deres samfunn var svake og deres tro korrupte, og som Ibn Taimiya demonstrerte i sin kamp mot mongolene, må utenlandsk invasjon stoppes før selve samfunnet ble ødelagt.

Hva å gjøre? Det som var nødvendig, begynte noen få muslimske tenkere å hevde, var både å rense korrupt praksis og gjøre de originale, «rene» tekstene tilgjengelige utenfor de lukkede, sofistiske, forbenede kretsene til de religiøse lærde. Bare hvis deres samfunn var internt sterke, hevdet reformatorene, kunne muslimer takle utlendingen.

Den første fremtredende skikkelsen i den lange paraden som fulgte for å foreslå dette svaret, var den indiske teologen Imam Quá¹b al-DÄ«n Aḥmad WalÄ« AllÄ h, som ble sett på av muslimske samtidige som deres største lærde og som vanligvis er kjent som Shah Valiallah ("Guds hengivne") og han bodde hovedsakelig i Delhi fra 1703 til 1762. (Det arabiske ordet imam betyr "en som står foran" og brukes på personen som leder bønnen.)

Qutb al-Dins stipend imponerte millioner av muslimer, men kanskje viktigere var hans innsats for å popularisere den grunnleggende religiøse teksten, Koranen. Han oversatte Koranen til daværende lingua franca i Sør-Asia, Farsi (persisk), slik at det kunne leses, diskuteres og forstås av hele samfunnet. I dag blir han ofte sett på som Pakistans åndelige far.

Utenlandsk intervensjon

Etter Qutb al-Dins tid ankom økende antall utlendinger og utenlandske aktiviteter penetrerte islamske samfunn dypere.

Tenk på disse hendelsene:

–I det attende århundrets India ga engelskmenn en slags hyllest til lokale skikker. De kledde seg i bengalsk stil, røykte vannpiper og holdt til og med harem (zenanas). Så, provins for provins, tok de over og til slutt i 1857, etter opprøret til den muslimske Sepoy-hæren, ødela de Mughal-riket og kom til å forakte og segregere indianerne.

–På Krim invaderte, fattige russerne eller drev bort mye av den tidligere blomstrende befolkningen. På Krim utkjempet russerne også den destruktive krigen som Tolstoj forteller om i to av romanene sine.

–På Java klemte nederlenderne et koloniregime mot de innfødte og, da de prøvde å gjenreise sin uavhengighet, drepte de rundt 300,000 1835 «opprørere» mellom 1840 og 1873; de kjempet også mot Sumatra "opprørere" mellom 1914 og XNUMX.

–I Algerie, etter den bitre 15 år lange krigen som begynte i 1830, stjal franskmennene landene og innførte et apartheidregime på de overlevende.

–I Egypt plyndret engelskmennene landet, mindre voldelig, men gjennomgripende. Som David Landes skrev i Bankers og Pashas (P.316), den egyptiske statskassen ble plyndret «for utallige beløp for skadeserstatning, uredelige og delvis bedragerske krav, ublu priser til leverandører og entreprenører, og alle slags bestikkelser, designet for å kjøpe billige æresbevisninger eller ganske enkelt pusterom fra trakassering». Av alt dette hadde Egypts hersker liten forståelse og kunne uansett gjøre lite på grunn av presset fra de europeiske maktene.

Overalt, ved midten av det nittende århundre, nøt alle utlendinger flere privilegier enn moderne diplomater: utlendinger anklaget for forbrytelser kunne appellere sakene sine til domstoler i Europa, og selv om deres forbrytelser var mot innfødte, hadde den lokale regjeringen ingen jurisdiksjon over dem.

Forvandlingens hastighet overrasket de innfødte. Det er illustrert av to hendelser i Levanten: Mens en britisk konsul i 1830 ikke hadde fått lov til å komme inn i byen Damaskus, ti år senere i 1840, valgte en annen britisk konsul faktisk guvernøren i Libanon.

Etter hvert som bevisene på deres svakhet, noen ganger demonstrert på slagmarken, men også på markedet, kom til å virke mer skamfulle, søket den muslimske etter veiledning i den koraniske setningen sirat al-mustaqim (veien til de som ville være dydige) ble påtrengende. Da de ikke fant denne veiledningen, kom en guide på jakt etter dem.

En innflytelsesrik tenker

Den desidert mest innflytelsesrike muslimske tenkeren i det nittende århundre var en mye mer verdslig skikkelse enn selv den indiske muslimske Qutub al-Din og uunngåelig mer kontroversiell. Kontrovers begynte faktisk med vedlegget (laqab) til navnet hans som vanligvis angir hvor en person kommer fra. (I denne stilen vil jeg bli kalt William Polk Texan.)

Jamal al-Din laqab var "al-Afghani", selv om han sannsynligvis ble født i Iran. Hvorfor byttet han fødested? Den vanlige forklaringen, som jeg mener er korrekt, er at han ønsket å bli sett på som en sunnimuslim eller ortodoks muslim (som den regjerende etniske gruppen i Afghanistan var) i stedet for en sjiamuslim eller en minoritetsgruppemuslim (som de fleste iranere var) . Det vil si at han ønsket å sette seg inn i mainstream av islam.

Ved å sette seg selv i hovedstrømmen av moderne saker, gjorde Afghani det absolutt i en karriere som tok ham over store deler av den muslimske verden fra Afghanistan til Egypt og fra Istanbul til India. (Professor Nikki R. Keddie har skrevet en rekke verk som berører Afghanis karriere. En av de beste avtalene med kontroversen Afghani var delvis ansvarlig for å provosere, Religion og opprør i Iran (London: Frank Cass, 1966). Keddie bruker den publiserte katalogen over afghanske papirer for å korrigere versjonen han og hans arabiske følgere la ut på livet hans. Som hun oppsummerer karrieren hans: "Gjennom det meste av livet var han konsekvent i arbeidet for muslimske staters uavhengighet fra utenlandsk styre, men hans vekt var nesten alltid spesielt anti-britisk, kanskje på grunn av tidlige erfaringer i India." Taktikken hans var basert på at han så ut til å være en ortodoks religiøs skikkelse som vist i boken hans Tilbakevisning av materialismen.)

I motsetning til det som ser ut til å ha vært frustrerende og mislykkede møter med sultanene, sjahene og pashaene, utøvde afghani en dyp innflytelse på muslimske intellektuelle og teologer i Afghanistan, Iran, India, Turkistan, det osmanske Tyrkia og Egypt. Budskapet hans til dem var i hovedsak enkelt: Muslimer må komme tilbake til opprinnelsen til religionen sin hvis de håpet å frigjøre landene deres fra imperialismen. Og de må gjøre det selv siden ingen utlendinger ville hjelpe dem.

I løpet av årene som han underviste i Egypt, gjorde Afghani felles sak med den egyptiske geistlige Muhammad Abduh. (Fortsatt er den beste boken om Abduh Charles C. Adams, Islam og modernisme i Egypt: En studie av den moderne reformbevegelsen innviet av Muhammad 'Abduh (London: Oxford University Press, 1933).

Selv om Abduh i senere år ville bli ytterst "respektabel" som rektor ved Azhar-universitetet, som var hjertet av islamsk stipend, og sjefsdommeren (Mufti Am) av det egyptiske islamske rettssystemet, tolererte han og afghani da bare utenforstående. De svingte mellom publikum ved hoffet og eksil.

Så, like før det nasjonalistiske opprøret 1879-1882 ledet av den egyptiske offiseren Ahmad Arabi mot britisk styre, ble Afghani sendt ut av Egypt og Abduh ble sendt i intern eksil i landsbyen hans. Da britene undertrykte opprøret, flyttet Afghani og Abduh til Paris hvor de grunnla det kortvarige, men uhyre innflytelsesrike tidsskriftet, Al-Urwa Al-Wuthqa. Budskapet var det både Europeisk dominans og orientalsk despotisme må avsluttes, og at måten å gjøre det på var å gjenopplive islam og etablere den som den herskende doktrinen.

Magasinets navn er vanskelig å oversette. Det betyr noe som en stigbøyle (som holder en) som ikke kan brytes. Det var en av tre dissidenter og mer eller mindre hemmelige tidsskrifter på den tiden. Også i Paris grunnla Aleksandr Herzen Kolokol (The Bell) som på samme måte påvirket en generasjon russere.

Omtrent samtidig som Afghani og Abduh holdt frem, begynte en sekvens av tatariske eller tyrkiske intellektuelle i og rundt Bukhara et lignende oppdrag. Den mest betydningsfulle av disse mennene var Ismail Bey Gaspirali som, i likhet med Jamal al-Din og Muhammad Abduh, grunnla et tidsskrift, Tarjuman (Turko-arabisk: "oversetter"), som ble lest i hele det osmanske riket, Russland og India. Den ga en løpende kritikk av det mange tyrkiske folk hadde kommet til å se som kilden til deres svakhet, et forbenet muslimsk presteskap som ikke var i stand til å stoppe, og faktisk støttet frem, russiske imperialister.

(Bukhara-bevegelsen begynte med Abu Nasr Kursavi (1783-1813) som ble fulgt av Ahmad Makhdum Danish (1827-1897), og han av Ismail Bey Gaspirali (1851-1914). Mens de var uenige seg imellom om i hvilken grad de kunne bruke vestlige ferdigheter og makt til fordel for sine folk, forsøkte de alle å "rense" sin religion for å beskytte sin arv. Se Hélène Carré d'Encausse, Islam og det russiske imperiet: Reform og revolusjon i Sentral-Asia (Berkeley: University of California Press, 1988).)

Det var ikke bare de russiske tsarene som var imperialister i Sentral-Asia. Omtrent samtidig som Katarina den store presset inn i vestlige muslimske land, flyttet Qing (Manchu)-keiserne i Kina inn i sjeikdomene og fyrstedømmene i Turkistan. Der utslettet de praktisk talt det buddhistiske Dzungar-folket og installerte muslimske tyrkere (uigurer) som dukkeherskere.

I 1864 gjorde uigurene opprør og opprettet et uavhengig tyrkisk rike. Da staten deres ble anerkjent av Storbritannia, Det osmanske riket og Russland, styrtet de rasende kineserne kongeriket og satte befolkningen inn i det som utgjorde en "reservasjon" (Hui Jiang). Under undertrykkende kinesisk styre var ikke uigurene i stand til å produsere verken betydelige islamske lærde eller nasjonale ledere og prøver fortsatt i dag å hevde sin nasjonale eksistens både ved å motstå kineserne og ved å delta i andre muslimers væpnede kamper. Vi vil se dem igjen i det islamske kalifatet.

Totalt sett begrenset disse tyrkerne, araberne, perserne og indianerne seg til prekener, slagord og skolastikk, men andre begynte å prøve å implementere lignende tanker i direkte handling. Jeg vender meg nå til dem.

En militant vekkelse

Den første av de militante vekkelsesgruppene siktet ikke mot europeerne fordi, bortsett fra noen få uforferdede reisende, var det ingen europeere i Arabia. Kalt til handling av teologen Muhammad bin Abd al-Wahhab (1703-1787), Wahaibyah eller som de kalte seg "unitarianere" (Muwahhidun), var, og er i dag, sunnimuslimske tilhengere av læren til Ibn Hanbal som tolket av Ibn Taimiyah.

De tenker på seg selv som i hovedsak en fortsettelse av oppdraget til profeten Muhammed. De liker å påpeke at akkurat som han fant et fristed i Medina da han ble drevet ut av Mekka, så ble Abd al-Wahhab gitt tilflukt i byen Dariyah. Det var i Dariyah (nå en forstad til Riyadh) at Abd al-Wahhab skaffet seg den allierte som forsikret hans verdslige makt.

Ekteskapet til Ibn Sauds sønn med en datter av Abd al-Wahhab var begynnelsen på et partnerskap som har vart til i dag. Muhammad ibn Saud, selv en bymann, ble anerkjent av de nærliggende arabiske stammene som en naturlig leder og Abd al-Wahhab tok opp deres religiøse behov.

I likhet med stammemennene som profeten hadde organisert i det syvende århundre for krigene under erobringen, var de ville og krigerske. Å administrere dem krevde en klar og akseptabel kode, skarpsindig diplomati og avbøyning av fiendtlighetene deres i utlandet. Resultatet, som den store arabiske historikeren Ibn Khaldun skrev om islam, var å "vende ansiktene deres i samme retning."

Retningen der ansiktene til de nylig forente stammemennene snudde seg i 1802 var sjiabyen Karbala, som de plyndret i beduinstil og i Hanbali-stil, siden innbyggerne var kjettere, massakrerte de.

Kjettere var ikke deres eneste mål. I løpet av de neste årene erobret de Wahhabi-ledede stammemennene Jiddah, Mekka og Medina. På hvert sted ødela de helgengravene. Alt som ikke var spesifikt autorisert av Koranen ble ansett som en ulovlig innovasjon (bida). Religiøs glød (jihad) ble kombinert med den beduinske tradisjonen med raid (ghaza). Det var en fryktinngytende kombinasjon, og som den gjorde i profeten Muhammeds dager, feide den alt foran seg. I 1811, Wahhabi-Saudi-stammeriket strekker seg fra Aleppo til Det indiske hav.

Muligens ville den nonchalante osmanske regjeringen ikke ha reagert på dette angrepet på sine arabiske provinser, men wahhabis erobring av Mekka kunne ikke tolereres fordi den osmanske sultan-kalifen også var vokteren av islams hellige steder. Så i 1812 autoriserte han sin nominelle vasall, den allerede mektige albanske herskeren av Egypt, Mehmet Ali Pasha, til å fordrive wahhabiene. Den handlingen startet en lang rekke kriger der wahhabiene-Saudi-tribal kombinasjon overlevde til i dag.

En generasjon senere, i 1837, ble en annen islamsk vekkelsesbevegelse grunnlagt av en berber som var født i det som nå er Algerie rundt 1790. Muhammad bin Ali al-Sanusi var en lærd som tilbrakte store deler av sitt tidlige liv med å studere i bibliotekene i Fez , Kairo og Mekka.

Sterkt påvirket av islamsk mystikk, sufisme, prøvde han å skyve verdslige bekymringer til side for å vie seg til bønn. Men i sin tids Nord-Afrika kunne han ikke. Den franske invasjonen av Algerie i 1830 blokkerte hans retur fra pilegrimsreise til hjemlandet og tvang ham til å skape et annet slags "hjemland" i Libya. Det han skapte var Sanusiyah.

Innse at en vekkelsesbevegelse, som han planla for Sanusiyah å bli, ikke kunne eksistere uten folkelig støtte, innså Muhammad bin Ali også at et folk som var uvitende om islam aldri kunne stole på for å beskytte det.

Hans løsning var lik det profeten hadde gjort: det var å pode på stammemennene som bare "underkastet seg islam" (den Muslimun) et brorskap av sanne troende (Muminun) hvem ville være deres religiøse guider (imamer). Han begynte å skape dette brorskapet på universitetet han grunnla i en libysk oase.

Grunnleggende hytter

Etter hvert som brorskapet vokste, grunnla dets misjonærer en rekke «losjer» (zawiyahs) gjennom ørkenene og steppene i Nord-Afrika gjennom Egypt og helt inn i den arabiske hijaz. De dekket et område større enn Europa. En typisk zawiyah var et mer eller mindre permanent leirsted sammensatt av en moské eller bønnerom, en hybel, et gjesterom og en skole.

Praktisk talt alle menneskene som ble nådd av Sanusi-"brødrene" i dette enorme området var nomadiske stammemenn som islams krav hvilet lett på. [Den beste beretningen om forholdet til Sanusiyah og beduinen er EE Evans-Pritchards Sanusi av Cyrenaica (Oxord: Clarendon Press, 1949). Han hadde vært den britiske hærens politiske offiser i Cyrenaica i to år under andre verdenskrig, og da vi ble venner var han professor i antropologi ved Oxford og stipendiat ved All Souls College. Hans student og etterfølger, Emrys Peters, også en nær venn, fortsatte studiene og ble professor i antropologi ved Manchester University.]

Det som fikk den usannsynlige kombinasjonen av religiøse lærde og nomader til å fungere, var at beduinene fikk to ting de ønsket en overordnet, men ikke undertrykkende enhet (eller i det minste sporadisk våpenhvile mellom stammene) og kodifisering av religion i lettfattelige termer som ikke krenket slike populære. religion slik de allerede praktiserte.

Muhammad bin Ali, i motsetning til de mer teoretiske reformatorene, valgte å ikke utfordre innovasjonene (bida) som hadde blitt deres livsstil, men bare forsøkte å foredle dem. Sannsynligvis ville det være nesten alt man ville ha å si om Sanusiya hadde den blitt stående alene i det store Sahara. Men slik skulle det ikke være.

Etter erobringen av Algerie som franskmennene fullførte omkring 1860, flyttet de dypere inn i Afrika. Deres var et ulønnsomt fremskritt, det var ingen rike premier som Algerie i det enorme indre, men deres fremskritt var ubønnhørlig. Til slutt, ved landsbyen Fashoda på Den hvite Nilen, traff de britene som også beveget seg sør og vestover inn i det afrikanske indre fra Egypt.

De to maktene delte Afrika mellom seg i den anglo-franske delingsavtalen fra 1898-99, som legitimerte, i det minste i europeisk lov, franskmennene å rykke inn i "sitt" område. Der løp franskmennene inn i Sanusiya, og i 1902 ødela de den første av ordenens loger. Etter hvert som franskmennene avanserte, ødela de hver hytte de møtte. Mye verre skulle komme.

Mens franskmennene rykket frem fra sør, hadde et nylig «oppvåknet» Italia oppdaget nasjonalisme og begynte å tenke på seg selv som Roma gjenfødt. Samtidens italienere visste at deres gamle forfedre hadde drevet oppdrett på kystsletten Cyrenaica (nå østlige Libya) og trodde de kunne møte behovene til deres voksende befolkning ved å kolonisere den.

Så, som franskmennene i Algerie, flyttet de inn for å erobre landet. Drevet av nasjonalistisk glød ønsket italienerne også å vinne status blant de europeiske maktene ved å skaffe seg et afrikansk imperium. I 1911 landet de sine første tropper. Sanusi-ledelsen ønsket ikke å kjempe, men organisert av Sanusi-bekjennelsen gjorde beduinene motstand. Den italienske invasjonen startet en krig som varte i nesten 30 år.

Evans-Pritchard skrev, Grand Sanusi var "ivrig etter å unngå enhver handling som kunne gjøre det mulig for disse maktene [Frankrike og Italia] å anklage ham for politiske design. Han ønsket bare å være alene om å tilbe Gud i henhold til læren til hans profet, og da han til slutt kjempet mot franskmennene, var det til forsvar for det religiøse livet slik han forsto det. I sin bemerkelsesverdige utbredelse i Nord- og Sentral-Afrika tyr ordenen aldri til makt for å støtte sitt misjonsarbeid. Han nektet til og med hjelpen som ble bedt om av 'Arabi Pasha i Egupt i 1882 og av sudaneseren Mahdi i 1883 mot britene. Men da franskmennene invaderte Saharas territorier og ødela dets religiøse hus, og da italienerne senere, også uten provokasjon, gjorde det samme i Cyrenaica, hadde ordenen ikke noe annet valg enn å gjøre motstand.»s. 27-28.

Et italiensk-drevet folkemord

Som utført av italienerne ble 30-årskrigen snart folkemord. Beduinene, som kaller seg "beskyttere" (muhafizat) og kalt av italienerne "opprørere" (rebelli}, kjempet som gerilja mens italienerne brukte opprørsbekjempelsestaktikker for å prøve å lage "furer av blod" (solci di sangria) blant stammene, i håp om å oppmuntre dem til å kjempe mot hverandre.

Hva italienerne kalte politisk-militær taktikk - som setninger amerikanere oversatte og taktikk stort sett kopierte - fungerte ikke fordi som den italienske militærsjefen skrev, "hele befolkningen deltok direkte eller indirekte i opprøret." [General Rodolfo Graziani, Cirenaica Pacificata, (Milano, 1932), s. 60/]

Da opprørsbekjempelsen mislyktes, vendte italienerne seg til folkemord. I løpet av få år drepte de nesten to tredjedeler av befolkningen i Cyrenaica. Blant ofrene var praktisk talt alle Sanusis. Men som engelskmannen som kjente dem best, Evans-Pritchard, har skrevet: «Med den [italienske] ødeleggelsen av Sanusiya fortsatte krigen å bli utkjempet i den religiøse ordens navn. Det ble da ganske enkelt en krig mellom muslimer for å forsvare sin tro mot en kristen makt. Dyp kjærlighet til hjemmet og dyp kjærlighet til Gud næret hverandre. Uten behørig verdsettelse av den religiøse følelsen involvert i motstanden, tror jeg, ville det vært umulig å forstå hvordan det fortsatte så lenge mot slike overveldende odds.» [Evans-Pritchard, Op. cit., 166]

I stedet for Sanusi-familien, som overlot beduinene til deres skjebne, kom en bemerkelsesverdig skikkelse som kombinerte det beste av beduin- og sanusi-attributtene til forgrunnen. Umar al-Mukhtar, kjent som «ørkenens løve», ble en helt for sitt folk i sin motstand mot italienerne.

Al-Mukhtar videreførte tradisjonen startet av Sharif Abd al-Qadir al-Jazairiri ("den algeriske") i den algeriske kampen mot franskmennene, og som Amir Abd al-Karim al-Khattabi ville lede berberne i Rif i deres krig mot franskmennene og spanskene. Det de hadde til felles var deres religiøse tro og viljen til å holde samfunnene deres frie og uavhengige.

Umar al-Mukhtar kommer ut av uklarhet for vestlige seere i filmen fra 1981 Ørkenens løve hvor han blir fremstilt av Anthony Quinn. Abd al-Karims krig i Rif var gjenstand for Vincent Sheeans rapportering som senere ble hans bok fra 1926, En amerikaner blant Riffis. Jeg ble kjent med Abd al-Karim i Kairo, på slutten av hans lange eksil i 1954 og skrev en kort beretning om livet hans i Perspective of the Arab World: An Atlantic Monthly supplement, 1955.

Dette var ikke de eneste kampene som ble utkjempet i islams navn mot imperialismen. For eksempel, da muslimene på Java forsøkte å vinne uavhengighet, drepte nederlenderne rundt 300,000 1825 av dem mellom 1830 og 1873, og de undertrykte folket på Sumatra i en tilsvarende brutal krig fra 1914 til XNUMX. Men den ene kampen som skiller seg ut, spesielt i engelsk minne, er Mahdiyah krig i Sudan.

Jakt på slaver

Fra begynnelsen av det sekstende århundre konverterte det nordsudanske Funj-sultanatet til islam og begynte å bruke det arabiske språket. Så i 1820 bestemte Mehmet Ali Pasha, herskeren over Egypt, å monopolisere jakten på afrikanske slaver og invaderte landet.

Med begrensede ressurser hyret Mehmet Alis barnebarn og etterfølger europeere til å administrere Sudan. En av dem, general Charles Gordon, var en høyrøstet eksponent for kristendommen som så på de innfødte muslimene som hedninger og var fast bestemt på å utrydde deres skikker. Sudans vrede bygget mot ham og egypterne.

Til slutt i 1881 kom en annen av de skikkelsene vi har sett over hele den islamske verden på forgrunnen. Muhammad Ahmed nådde tilbake til den muslimske legenden og utropte seg selv som den Mahdi, en mann sendt av Gud for å rette opp urettferdighet (zhulm) og returner folket til den sanne veien (Sunnah). Han organiserte sine tilhengere i væpnede ildsjeler kalt Ansar.

Valget av navn Ansar er en hentydning til mennene som muliggjorde profeten Muhammeds flukt fra Mekka. Så Muhammad al-Mahdi satte seg selv i posisjonen til profeten og hans 30,000 40,000 til XNUMX XNUMX tilhengere i sentrum av den muslimske tradisjonen. Men mens han handlet i islams navn, utropte han seg til å være praktisk talt lik profeten Muhammed. Foraktet påstanden hans og undervurderte makten hans, lot den egyptiske regjeringen seg beseire i små møter av Mahdis tilhengere. De tok på sin side sine seire som bevis på Guds gunst. Så da britene, som faktisk styrte Egypt, bestemte seg for å undertrykke Mahdiyah, det var blitt en nasjonal bevegelse.

Heldigvis for britene døde Mahdi av tyfus, men den Mahdiyah dvelet ved. Til slutt, våren og sommeren 1898, angrep britene, ødela den sudanesiske hæren og absorberte Sudan i det voksende britiske imperiet.

(Jeg har behandlet Sudan mer detaljert i boken min Den arabiske verden (Cambridge: Harvard University Press, 1980). Mer detaljert er Peter Holt, Mahdist-staten i Sudan 1881-1898 (Oxford: Oxford University Press, 1958). Regjeringen britene påtvunget Sudan var mønstret etter administrasjonen deres i India, som hovedsakelig besto av kandidater fra Cambridge som hadde utmerket seg innen friidrett (kjent som "the blues"), så samtidens vits var at den sudanesiske regjeringen var "regelen for the Blacks by the Blues.»)

Muslimer på Filippinene var aldri i stand til å organisere en massemotstand mot den spanske invasjonen fra sekstende århundre eller mot den amerikanske invasjonen fra det nittende århundre. Under spanjolene ble befolkningen på de fleste av de nordlige øyene konvertert til katolisisme mens muslimene trakk seg tilbake mot sør.

For å prøve å stoppe de amerikanske troppene kjempet muslimene som gerilja. De hadde ikke moderne våpen og kjempet ofte med landbruksredskaper i selvmordsangrep som ble et trekk ved moderne geriljakrigføring. For å stoppe selvmordsangrepene tok den amerikanske regjeringen i bruk den relativt tunge pistolen, .45 som ble standardoffiserenes våpen for det neste århundret.

Mens Storbritannia og Russland ofte var på randen av fiendtligheter, og i Krim-krigen faktisk kjempet mot hverandre, delte de en vilje om ikke å la folkene de erobret bevege seg mot frihet. Deres felles motstander var den "pan-islamske" bevegelsen.

Frykt for pan-islam spilte en rolle i utformingen av britisk og russisk politikk mot mye av Asia og fransk politikk mot Afrika. I likhet med de franske og de russiske imperiene hadde britene erobret og hersket over millioner av muslimer, og i likhet med franskmennene og russerne var de sikre på at muslimene alltid var på vei til å gjøre opprør.

En russisk "dominoteori"

Britiske sikkerhetsoffiserer, som hærgeneraler, forberedte seg alltid på den siste krigen, og teksten deres var «mytteriet» fra 1857. Frykten deres ble gjentatt av russerne som forestilte seg en slags "domino-teori" der sentralasiatene ville reise seg og den ene etter den andre velte den keiserlige strukturen. Og franskmennene hadde grunn til å frykte det samme som følge av deres brutale politikk i Algerie og Marokko.

Alt var basert på rykter og mye var myte, men frykten var ekte. Stemningen kan nå best bedømmes ikke i nøkterne (eller ikke så nøkterne) diplomatiske utsendelser, men i den da vilt populære romanen, en forløper for James Bond-serien, John Buchans Greenmantle, som kastet skumle tyrkiske og tyske agenter som den siviliserte verden bare ble reddet fra av uforferdede britiske agenter. Buchan ga oss "007" lenge før Ian Fleming oppfant ham.

Men faren for pan-islam var i stor grad et oppdrett av imperialmaktenes fantasi. Muslimer tenkte ikke engang på en slik bevegelse som pan-islam. Noen få som Afghani og Ismail Bey Gaspirali nådde ut utenfor deres umiddelbare nabolag, men de fleste reformatorer var strengt tatt lokale. Og svært få gjorde mer enn å skrive eller snakke.

Væpnede opprør i islams navn var sjeldne. Faktisk, over hele den muslimske verden innrømmet reformatorer og militanter i det minste for seg selv at, uavhengig av mål, taktikk og dedikasjon, hadde religionsbasert nasjonalisme ikke klart å stoppe utenlandsk inntrenging.

Så, i et fillete mønster, begynte desillusjonerte muslimer fra Sentral-Asia til Sudan og fra Java til Marokko å søke etter nye måter å forsvare sine samfunn, kulturer og religion på. For et økende antall og til slutt for de fleste, syntes svaret å bli funnet ikke i deres egen bakgrunn, men i Vesten.

For å være "moderne" og sterke, kom de til å tro, krevde det adopsjon av Vestens hovedsakelig sekulære ideologi. Til hva asiater og afrikanere laget av nasjonalisme i vestlig stil, vender jeg meg nå.

Vestlig modernisme

Arabisk hadde ikke et ord for «nasjon». Hadde du spurt en egypter fra det nittende århundre hva som var hans «nasjon», ville han ha gitt deg navnet på landsbyen sin. Beduinen ville ikke engang ha forstått spørsmålet.

På persisk, tyrkisk og berbisk, som på andre afrikanske og asiatiske språk, passer ingen ord til det nye behovet. Ordet som araberne først presset inn i denne tjenesten var watan, men watan, som det franske ordet betaler, mente landsby. Det tok ikke bare et språklig, men også et mentalt sprang for å endre landsby til nasjon.

Farsi (persisk) og tyrkisk bruker et ord for nasjon som er avledet fra middelalderens praksis med å tildele minoritetsfolk med en felles tro, ofte kalt en "bekjennelse", en egen status. På farsi er det det mellat og på tyrkisk er det hirse. Begge er avledet fra det arabiske ordet millah som på klassisk arabisk betydde ritual eller [ikke-muslimsk] religion. Majoritetsfellesskapets medlemmer omtalte seg selv ikke som en millah men som muslimer.

Dermed ble, ironisk nok, ordet for et eget, ikke-muslimsk minoritetssamfunn tatt i bruk som ordet for hele befolkningen. I Sentral-Asia brukte uigurene og andre tyrkiske folk enten en religiøs (muslimsk) eller en språklig (tyrkisk) betegnelse. Malayer bruker det malaysiske ordet, Bangsa, mens indoneserne brukte et lån fra nederlandsk, nasjon.

I Nord-Afrika, Midtøsten og Sentral-Asia var det det osmanske riket som startet transformasjonen. Det osmanske riket hadde få trente menn, lite industri, en svak hær og nesten ingen økonomiske ressurser, men det var i stand til å styre et enormt, heterogent imperium en bragd utover kapasiteten til dets rikere etterfølgere.

Strategien var å tolerere andre lojaliteter. Religiøse eller etniske samfunn (hirser) styrte seg selv, fordelte og innkrevde skatter som skulle til imperiet og dømte seg selv etter sine egne skikker. Hver var faktisk en miniatyr nasjonalstat.

Den keiserlige regjeringens mål var begrenset til å samle inn tilstrekkelige skatter på en økonomisk måte og til å beskytte grensene. Den tolererte til og med vellykket opprør. Dens administrasjon var løs: provinsene hadde ingen av nasjonalstatenes restriksjoner, ettersom europeiske makter omskapte dem til Syria, Irak eller Palestina ved slutten av første verdenskrig. «Syrieren», «irakeren» eller «palestineren» beveget seg like lett mellom Bagdad, Damaskus, Mekka, Jerusalem, Istanbul eller Kairo som amerikaneren ville gjort fra Dallas til Los Angeles.

Watan-definert eller separat statsnasjonalisme (wataniyah) var dedikert til å bryte opp dette polyglot, multinasjonale, religiøst tolerante imperiet. Det gjorde dette først på det osmanske Balkan i det nittende århundre: Grekere brøt løs fra 1821; serbere, 1868; Montenegriner, 1878; rumenere, 1878; og bulgarere, 1879.

Det var utfordringen til disse bevegelsene og armenerne, som kjempet en geriljakrig og engasjerte seg i urban terrorisme for å prøve å skape sin egen nasjonalstat, som stimulerte de osmanske tyrkerne til å utvikle det som ble kalt tyrkisme (Turkjuluk).

tyrkere, som ikke hadde tenkt på seg selv som en nasjonal gruppe (Millet) som de forskjellige minoritetene i deres imperium, kunne ikke skille seg fra arabere eller kurdere ved å identifisere seg som muslimer. De delte den betegnelsen. Deres eneste unike egenskap var språket.

Språk som Bond

Som tyrkismens ideolog, Mehmet Zia Gök Alp skrev, er språk et bånd "overlegent rase, populisme, geografi, politikk og begjær. Mens han fortsatt er i vuggen, med vuggesangene han hører, er [barnet] under påvirkning av morsmålet. Alle våre religiøse, etiske, kunstneriske følelser, som gir eksistens til vår sjel, blir tatt ved hjelp av dette språket. Vår måte å leve på er totalt et ekko av dette.»

[Zia Gök Alp (1876-1924) var en ledende tyrkisk intellektuell som er best kjent for sin bok (skrevet på gammelt osmansk tyrkisk) Turkuluk Asasleri (The bases of Turkism) som ble utgitt i 1920. Selv påvirket av europeiske sosiologer, spesielt av Émile Durkheim, ga han begrunnelsen og stimulansen til Kemal Ataturks merke av sekulær, språkbasert, enkeltstatsnasjonalisme i stedet for pan- Islamisme, pan-turanisme og osmansk identitet.]

Ikke bare blant tyrkerne, men også blant araberne er språket grunnleggende for nasjonal identitet. Selv analfabeter beduiner liker klassisk poesi da ikke engang det mest lærde vestlige publikum kan sies å nyte Shakespeares sonetter. Politisk viktigere, delte språk overvant separat religion. Arabiyah for kristne arabisktalende virket veien mot deltakelse i det dominerende fellesskapet.

Blant de araberne som ble begeistret av reformbevegelsen i det osmanske riket, var unge kristne arabere i Libanon og Syria, hvorav mange var assosiert med de amerikanske protestantiske skolene. Til å begynne med var skriftene deres hovedsakelig anti-tyrkiske. Den første var en bok på fransk av en syrisk kristen kalt Le Réveil de la Nation Arabe, men han hadde få lesere. De fleste arabere var fortsatt ivrige etter å slutte seg til den tyrkiske motstanden mot europeisk invasjon.

Dermed ble språklig og i forlengelsen av kulturbevaring likestilt med bevaring av nasjonen. Det er vanskelig for engelsktalende å vurdere viktigheten av denne uttalelsen, fordi de fleste av oss er trygge på imperialismen eller til og med kolonialismen til engelsk, som har erobret og avgjort hele vokabularer av tysk, fransk, latin og til og med arabisk. . Imidlertid skjønte ikke bare de innfødte i krig, men også deres utenlandske herskere den politiske betydningen av lingvistikk.

Se først på det franske: Et nøkkelelement i misjon sivilisatrice, den politisk korrekte franske betegnelsen for imperialisme, var undertrykkelsen av arabisk og dets erstatning med fransk. I Marokko, Algerie, Tunisia, Libanon og Syria ble det satt opp gateskilt på fransk; lover ble kunngjort på fransk; transaksjoner i regjeringskontorer og domstoler var også på fransk. Og flinke unge studenter ble oppfordret til å studere i Frankrike slik at de kunne tenke på fransk. Hvis man ønsket å komme seg videre, var stien signert på fransk.

Det russiske språket

Den samme politikken ble praktisert av russerne i Sentral-Asia. Russisk var språket som førte til gode arbeidsplasser i handelen og var nødvendig for stillinger i regjeringen. Det var mønsteret allerede satt under tsarene, men for den sovjetiske regjeringen var det bare det første skrittet.

Kommunistene så med rette at språk var et våpen så vel som et verktøy. I 1926 implementerte de en politikk for å utvide gapene mellom de forskjellige turkiske folkene. Ved å droppe bruken av det gamle skriptet (Osmanlu) og ved å sette aserisk tyrkisk inn i det latinske alfabetet, slik de gjorde i 1926, og deretter til kyrillisk som de gjorde i 1936, kuttet de den kommende generasjonen fra dens kulturelle og historiske røtter. Unge mennesker kunne ikke lenger lese hva reformatorene fra det nittende århundre hadde skrevet.

Det andre trinnet var å dele det vanlige skriftspråket etter dialekter, og danne et nytt skriftspråk for hver, slik at en usbek ikke lenger kunne lese hva en tadsjik eller en anatolisk tyrker skrev.

Da denne politikken ikke fungerte raskt nok eller fullstendig nok til å tilfredsstille Josef Stalin, fulgte han planen som først ble lagt opp av tyskerne under okkupasjonen av Krim for å fordrive de innfødte. Han arrangerte forsendelsen av 191,044 XNUMX Krim, hovedsakelig kvinner og barn, dypere inn i Sentral-Asia. Sendt av uoppvarmede og uprovoserte storfebiler, døde mange på vei til tvangsarbeidsleirer.

Regjeringen raserte deretter den avreise befolkningens kulturelle relikvier, inkludert moskeer og kirkegårder, omdøpte tusenvis av byer og landsbyer, brente tyrkiske språkbøker og manuskripter og slettet omtale av menneskene i Stor sovjetisk leksikon.

Kinesisk politikk under Chiang Kai-shek overfor tyrkerne i Turkistan (Xinjiang) gikk enda lenger. Etter opprør i 1933 av Kazak-folket og i 1944 av det tyrkiske folket i Ili som proklamerte den kortvarige «Øst-tyrkiske republikken», benektet Chiang at det fantes slike mennesker som tyrkerne, og sa at de bare var en del av «den større kinesisk rase." Som kinesere burde tyrkerne gi opp tyrkisk og lære kinesisk. [Linda Benson, Den muslimske utfordringen til kinesiske myndigheter i Xinjiang (Armonk, New York: Sharpe, 1990), 27.]

Malayiske nasjonalister ble grepet av noe som Chiangs etniske politikk. For britene var Malaya en enorm gummiplantasje, og for å bearbeide den importerte britene billig, faktisk nesten slavearbeid, fra India og Kina.

For å holde freden med de politisk mer aktive medlemmene av disse gruppene, slo de på ideen om å slå dem sammen i den svake malaysiske nasjonalistbevegelsen. Det vakte reaksjoner. Frykter tapet av nasjonen deres (Malayisk: melayu fra det tyrkiske Millet) det lille nasjonalistpartiet, ledet av Ibrahim Yaacob, forsøkte å alliere seg med Indonesia.

Verken britene eller nederlenderne ville tolerere et slikt program, og han ble tvunget ut av det offentlige liv. For øyeblikket gikk malaysisk nasjonalisme ned uten engang et klynk, men ideen om en slags sørøstasiatisk enhet ville dukke opp igjen og er levende i dag.

Malaya ville ikke ha fått mye styrke fra en tilknytning til Indonesia. Faktisk, før rundt 1920, var det ingen forestilling om et "Indonesia." det var først da den innfødte dissidente eliten begynte å prøve å overvinne delingene sine i Java, Bali, Sumatra og de andre øyene. Før den tid var det som gikk som nasjonalisme et høflig, nederlandsk tolerert trekk for å bedre utdanne befolkningen.

Det som var bemerkelsesverdig med det var at en av dens tidlige talsmenn og publisister var en muslimsk kvinne, Raden Kartini, som levde fra 1879 til 1904 og som også var en pioner innen kvinnefrigjøring. Nederlenderne var for utdanningsprogrammene hun oppmuntret fordi de, i likhet med kolonister andre steder, prøvde å bygge et billig innfødt byråkrati.

Men nasjonalismen hadde ingen del i denne innsatsen, og nederlenderne motsatte seg den kraftig. De kjempet ikke bare mot opprør, men holdt de forskjellige små samfunnene med hell adskilt fra hverandre.

Det var først i 1927 at Achumed Sukarno grunnla det sekulære indonesiske nasjonalpartiet (Partai National Indonesia). Nederlenderne satte ham raskt i fengsel. Han ble løslatt av japanerne et tiår senere da de invaderte øyene. Så, da japanerne overga seg, kom nederlenderne tilbake og prøvde med britisk støtte å gjenopprette sitt styre. I fem år kjempet de ondskapsfulle kamper mot indonesisk gerilja før de ga opp og anerkjente indonesisk uavhengighet i 1950. [Se MC Ricklefs. En moderne historie om Indonesia, (Hampshire, England: Macmillan, 1981) og Adrian Vickers,. En historie om moderne Indonesia (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).

Den indiske kampen

I India varte kampen mot britisk imperialisme mye lenger enn den indonesiske kampen mot nederlenderne. I India var det et imperium å regne med.

Som det osmanske riket var Mugha-imperiet forfalt, men Storbritannia behandlet dem annerledes. Mens britene så det osmanske riket som nyttig for å blokkere et russisk utbrudd i Middelhavet, hadde Mughal-riket få noen forløsende trekk i britiske øyne. Stykke for stykke demonterte de det ved å bruke sine egne fag som deres hjelpere. Til slutt snudde hjelperne seg mot dem i Sepoy "opprøret" fra 1857, hvor Sepoy ble anglisert persisk for Sipahi (soldater).

Opprøret var en grusomt utkjempet krig der britene tok få fanger og utslettet hele landsbyer. Da britene med sine indiske allierte la det ned, ødela de begge Mughal-riket og satte muslimene til side som illojale innfødte. Det endte effektivt ikke bare Mughal-imperiet, men også den gjenværende britiske toleransen til det muslimske samfunnet. Muslimer ble utestengt fra de britiske væpnede styrkene og den skarpe vendingen til relativ støtte fra de indiske hinduene med store implikasjoner for fremtiden.

Etter å ha mistet statusen de tidligere hadde hatt, overførte indiske muslimer, da rundt 40 millioner i antall, sin lojalitet til den osmanske sultan-kalifen som den faktiske åndelige og potensielle politiske lederen av den muslimske verden.

Så da Storbritannia i første verdenskrig angrep de osmanske irakiske provinsene, svarte sultanen med akkurat det Storbritannia mest fryktet, oppfordring om en hellig krig, jihad. Til britenes overraskelse ble imidlertid den indiske muslimske responsen dempet. I mellomtiden gjennomgikk forholdet mellom muslimer til Storbritannia og til det hinduistiske samfunnet både kosmetiske og dyptgripende endringer.

Den kanskje mest dyptgripende endringen i forholdet mellom muslimer og hinduistiske briter var at lavere kaste og urørlige indianere som ble dømt til evig slaveri i hinduismen fortsatte å konvertere millioner til islam. Mens de var langt mindre tallrike enn hinduene, hadde muslimer blitt en stor politisk kraft som både den hindunasjonalistiske bevegelsen og britene forsøkte å bruke til sine egne formål.

Politisk viktige var også forbindelsene etablert av den muslimske eliten direkte med England over hodet på de britiske herskerne i India. To ledende personer viser denne trenden. Den første var Aga Khan som var den uhyre rike lederen av Ismaili-samfunnet.

Da engelskmennene fra middelklassen som utgjorde medlemskapet i de britiske klubbene i India ikke ønsket ham velkommen, fant han på en klok måte en vei inn i toppen av det engelske samfunnet. Han så at kongefamilien og aristokratiet var avhengige av hesteveddeløp, så han brukte pengene, forbindelsene og ferdighetene sine til å bli en fremragende oppdretter og racer av hester. Han var overalt ettertraktet i England og kunne ta sine politiske argumenter direkte til beslutningstakere.

Den andre indiske muslimen var et produkt av det beste innen engelsk utdanning. Muhammad Ali Jinnah (1876-1948) leste jus ved Inns of Court i London. Britene fant ham som en formidabel motstander nettopp fordi han var så mektig «engelsk». Han behandlet de britiske embetsmennene, medlemmene av den indiske politiske tjenesten, som om han var i en debatt ved Oxford Union og satte hans rettsmedisinske ferdigheter, hans muslimske identitet og hans popularitet til en stor rolle selv i den hindudominerte indiske nasjonalkongressen.

Samtidig skapte Jinnah en uavhengig maktbase som leder av All-India Muslim League. Opprinnelig søkte han å jobbe med hinduene mot britene og mot et forent India, men i 1940 hadde han kommet til å tro at muslimer og hinduer aldri ville være i stand til å jobbe og leve sammen i en enkelt stat. Dermed støttet han ideen om en egen muslimsk stat. Han ville bli "faren" (Babu-i Qawm) fra Pakistan.

Jinnahs juridiske ferdigheter var sammenlignbare med de til Kashmiri-hinduen, Pandit Jawaharlal Nehru, som studerte ved Cambridge University og leste jus ved Inner Temple i London. Han var minst like "hjemme" på engelsk som på hindi og var veldig nær det engelske aristokratiet, og hadde til og med en affære med Lady Mountbatten, kona til den siste britiske høykommissæren.

Et egyptisk opprør

I mellomtiden, blant araberne, brøt det ut et stort nasjonalistisk opprør i Egypt i april 1919. Egypt hadde da en liten velstående, utdannet elite som i løpet av en generasjon hadde blitt vant til å samarbeide med britiske myndigheter. I løpet av den perioden hadde britene motvillig og sakte latt elitens barn gå på Kairos vidstrakte universitet.

Der vendte de seg bort fra ideene som gjennomsyret tyrkiske og arabiske samfunn. Mange av deres ledende skikkelser som Taha Husain, den blinde religiøse lærde og romanforfatter, hadde begynt å hevde at Egypt ikke var et arabisk land eller faktisk en del av Midtøsten, men snarere et medlem av Middelhavets kultursone.

Det var i denne sammenhengen en økende følelse av kapasitet og en økende følelse av å være en del av det jeg har kalt «Nord» at egypterne hørte de allierte, og fremfor alt, president Woodrow Wilsons, proklamasjoner om en ny æra med fred og uavhengighet . På denne bølgen av håp ledet et nøkternt og derfor britisk godkjent medlem av eliten, Saad Zaghlul, en delegasjon (wafd) å respektfullt be om tillatelse til å delta på fredskonferansen i Paris og presentere sin sak for uavhengighet.

Britene var ikke underholdt. De avviste ham og advarte ham om at han brøt krigsloven. Gitt at han var en tidligere minister i marionettregimet deres, ble britene overrasket da Zaghlul begynte å organisere motstand blant universitetsstudentene.

Britene, som hadde en lav oppfatning av egyptisk vilje og mot, slo ned, arresterte og forviste Zaghlul. Studentene svarte med terrorisme. Skyv ledet for å skyve. Etter tre år med sporadisk vold tilbød britene klokelig et kompromiss: de ville gå med på begrenset uavhengighet. Så begrenset uavhengighet under et føyelig monarki og et fornøyd aristokrati var det Egypt levde under til slutten av andre verdenskrig.

I mellomtiden, i Irak, 30. juni 1920, satte en mindre hendelse i gang et opprør av stammene som da utgjorde en stor del av befolkningen i det som hadde vært de osmanske provinsene (pashaliks) fra Bagdad og Basra. Det var et spontant sinneutbrudd og ser ikke ut til å ha vært motivert av noen følelse av nasjonalisme, selv om religiøse følelser spilte en betydelig rolle.

Stammemennene, uten overordnet ledelse og ingen annonserte mål, sporet av tog, drepte 1,654 10,000 soldater (til en pris for dem selv på rundt XNUMX XNUMX mennesker). Som TE Lawrence var rask til å påpeke, var kostnadene for Storbritannia seks ganger så mye som britene hadde brukt på å stimulere krigstidens «Revolt in the Desert».

Kostnadene var for høye og fordelen for lav, så den unge Winston Churchill gjorde noe som aldri så ut til å falle inn for en amerikansk president: han organiserte et møte for å planlegge en ny politikk. Den nye politikken resulterte i opprettelsen av kvasi-uavhengige stater i Irak, Trans-Jordan, Palestina og Egypt. Den nye ordren var tilstrekkelig til å gi Storbritannia en tilfredsstillende grad av kontroll til minimale kostnader i en generasjon. [Aaron S. Klieman, Grunnlaget for britisk politikk i den arabiske verden: Kairokonferansen i 1921 (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970)]

Det den nye ordenen som delvis ble kopiert av franskmennene i Syria og Libanon tillot, var et merke av nasjonal identitet passende for å skille nasjonalstater. Det var den lokale eller statlige baserte nasjonalismen kjent som wataniyah, som alltid var utilfredsstillende for de yngre araberne. Men de var ennå ikke sikre på hvem de var: irakere, syrere, libanesere, eller mer vagt, arabere.

Definere en nasjon

På møte i Brussel i desember 1938 forsøkte en forsamling av de mest begavede midtøstenstudentene å komme til enighet om betydningen av ordene «arabisk» og «arabisk nasjon». En araber, bestemte de seg for, var stort sett alle som trodde han var en araber og som snakket arabisk.

Det som var annerledes i dette møtet var at de for første gang brukte et ord for å erstatte det nåværende begrepet wataniah. De bestemte at det var nasjonal følelse (al-shuur al-Qawmiyah) som var nøkkelelementet. Så la meg grave inn i betydningen av qawmiyah.

Det studentene prøvde å understreke er at dersom det arabiske folket ble splittet opp i kunstige stater, slik franskmennene og britene hadde gjort i mandatsystemet de konstruerte på fredskonferansen i Paris, kunne araberne aldri oppnå uavhengighet, makt eller verdighet. Bare hvis de anerkjente en pan-arabisk lojalitet kunne de bevege seg mot disse grunnleggende målene.

Og, som alltid blant araberne, var det valgte ordet avgjørende. Så hva var qawmiyah? Det er kvaliteten på å leve etter vilkårene som passer til en qawm. For å forstå hva det betyr, vurder grunnlaget for den arabiske erfaringen, stamme- eller ørkenbakgrunnen.

I ørkenforhold er overlevelse en gruppeaktivitet. En ensom person kan ikke overleve. Men beite for dyr og vann for mennesker, som alltid er magre, er avhengig av uregelmessig nedbør. Så gruppen kan ikke være stor. Den varierte i størrelse fra rundt 50 til hundre eller så mennesker, vanligvis etterkommere av en enkelt mann.

Blant araberne var ikke denne gruppen stammen (Qabila), som kan telle hundrevis eller til og med tusenvis, og derfor sjelden kunne samles, men til klanen (qawm). Til qawm individet skyldte total lojalitet og av hans medlemskap i den avledet sosial identitet, juridisk status og beskyttelse. Han var absolutt ære forpliktet til å beskytte medmedlemmer og hevne enhver urett overfor et medlem.

Dette var følelsene de unge arabiske nasjonalistene ønsket at medlemmene av bevegelsen deres skulle eksemplifisere. For dem var tildelingen av kvasi-uavhengighet under Folkeforbundet ikke et fremskritt, men en forsterkning av utenlandsk kontroll utført av lokale marionetter blant et kunstig delt folk.

Hvis de unge nasjonalistene trengte noe bevis på resultatet, ble det gitt av svakheten, feigheten og splittelsen som ble manifestert i den arabisk-israelske krigen 1948-1949. I sin småsjalusi og motstridende mål, hadde de arabiske regjeringene latt nesten hele den arabiske befolkningen i Palestina miste det Den arabiske liga hadde utropt til å være en integrert del av den arabiske verden.

Nederlaget var en ydmykelse av enestående proporsjoner. Den mest minneverdige kritikken av den separate eller wataniyah Arabisk ledelse var av den syriske kristne diplomaten og pedagogen, Constantine Zurayq, som skrev: «Syv arabiske stater erklærer krig mot sionismen i Palestina, slutter å være impotente før den og snur deretter på hælene [innhold bare for å holde] flammende taler, men når handling blir nødvendig, ilden er stille og rolig» [The Betydningen av katastrofen (Maana al-Nakba), Beirut 1949.]

Ordene hans ville ekko gjennom årene og fortsatt høres høyt i dag.

The Rise of Nasser

En av mennene som så krigen under ild var den egyptiske offiseren Gamal Abd al-Nasir (aka Nasser), som kom ut av slaget grepet av to ideer: den første var at det eneste håpet for araberne var en overordnet følelse av qawmiyah eller pan-arabisk enhet. Det andre var at de eksisterende «gamle regimene», som starter med kong Faruq (aka Farouk) av Egypt må bort.

Bortsett fra i Egypt hvor det var lett å gå i eksil til Faruq, klarte han ikke å oppnå sitt første mål. De gamle regimene var dypt innesluttet i systemer med privilegier, skikker og korrupsjon og forble ved makten i de fleste arabiske stater. Da han så dette, innså han sakte at denne endringen må være dyptgripende for å være effektiv. Det krevde faktisk en sosial, økonomisk og intellektuell revolusjon.

For å nå sine mål eller til og med for å overleve, mente Nasir (Nasser) at han måtte skape det jeg har kalt «nye menn». De var ikke en egen klasse, men eksisterte i hver sosial klasse. Vanligvis var de "utdannede" av hæren, skaffet seg en slags uniform, ble oppmuntret av spesielle privilegier og var i stand til å tjene flere ganger inntekten til tradisjonelle arbeidere.

Dessverre for regimet hans ble hans sosiale revolusjon avledet og stoppet av hans "Vietnam", hans engasjement i Yemen-revolusjonen i 1962 og den påfølgende krigen i 1967 med Israel. Men i løpet av sitt korte liv (han døde i 1970 i en alder av 52), personifiserte han den arabiske søken etter Qawmiyah.

Veldig annerledes var opplevelsen til mennene som ledet den algeriske kampen for uavhengighet, men de delte en langsom utvikling av nasjonalisme som kan sammenlignes med Egypts. I likhet med egypterne som tenkte på seg selv som en del av en middelhavskultur, forsøkte fremtredende algeriere å "utvikle seg" til europeere. Algerisk évolués legge til side arabisk for å bli tatt opp på like vilkår i Frankrike. Deres mest kjente leder, Farhat Abbas, benektet til og med at det fantes en slik enhet som den algeriske nasjonen.

Men mange algeriere konkluderte med at det ikke var et alternativ å bli en slags franskmenn. Som noen av de vietnamesiske kommunistlederne opplevde, fra å jobbe og bo i Frankrike, visste de at franskmennene ikke ville akseptere dem på noen vilkår. Den ledende algerieren i denne gruppen var Messali Hadj.

Messali Hadj var ikke medlem av den fransk tolererte algeriske eliten. Han var en arbeidende mann og målet hans var den algeriske arbeiderbefolkningen i Frankrike, arbeiderne som faktisk brukte spadene og gjorde mye av det harde arbeidet på franske veier og i franske fabrikker. Hans første trekk var å danne en klubb for dem, for hvilken forbrytelse franskmennene satte ham i fengsel.

Da han kom ut i 1937, organiserte han det første virkelige politiske partiet, og kalte seg selv Parti Progressiste Algérien. Men bare navnet var fransk. Den krevde full uavhengighet og omfordeling av land som ble tatt av nybyggerne. Dette var nesten dødsforbrytelser. Under andre verdenskrig ble han dømt til 16 års hardt arbeid og partiet ble forbudt. Kuler erstattet snart stenger.

Håp etter krigen

På slutten av andre verdenskrig feide en eufori den koloniale verdenen inspirert av Franklin Roosevelts "ringende" ord om frihet, omtrent som egypteren hadde reagert på lignende uttalelser på slutten av første verdenskrig. Ordene til andre, slik som Winston Churchill, ringte mindre, og Charles de Gaulles ord var mye mer bevoktet og vage, og spådde en fransk innsats "for å lede hvert av kolonifolket til en utvikling som vil tillate dem å administrere seg selv, og senere å styre seg selv.»

Algererne organiserte seg for frihet. Noen trodde faktisk at de allerede var blitt frie. Blant dem var folket i den lille algeriske byen Sétif som samlet seg for å feire. Deres opprinnelig fredelige manifestasjon ble brutt opp av private franskmenn, det franske politiet og den franske hæren. Og rundt 40 landsbyer i området ble bombet av det franske luftvåpenet. Estimater av algeriske tap varierer fra 10,000 45,000 til XNUMX XNUMX.

Den tragedien kan tas som spiren til moderne algerisk nasjonalisme. Messali Hadj dukket opp igjen for å reformere partiet sitt som vant kommunevalget i 1947, men ble overveldet av svindel og trusler i neste valgomgang. Han ble igjen arrestert og deportert. Denne handlingen var et tidlig tilfelle av det som i dag kalles "halshugging", men den var ikke vellykket. En ny generasjon algeriere, hvorav mange hadde tjenestegjort i den franske hæren under andre verdenskrig, konkluderte med at de ikke kunne vinne noe med stemmesedler og begynte å tenke i termer av kuler. Blant de nye lederne var Ahmad ben Bella.

Ahmad ben Bella var en dekorert soldat og favoriserte voldelig handling. Elektrifisert av det franske nederlaget i Indokina, dannet han og en gruppe kolleger «Front de Libération Nationale (FLN). 1. november 1954 var den effektive begynnelsen på Algerie-krigen.

Franskmennene tok utfordringen. I det første store engasjementet ble franske soldater beordret til å drepe hver eneste araber de møtte. De gjorde. Franske soldater massakrerte rundt 12.000 algeriere.

Brutaliteten ble returnert i naturalier. I de tre første årene av krigen ble militante drepte mer enn 7,000 XNUMX "turncoat" (Harki) Algeriere. Noen av disse drapene ble brukt som et indoktrineringsritual som, i likhet med Mau Mau "edene", var ment å omvende en uprøvd rekrutt til å begå en handling han ikke kunne vende tilbake fra. Fremfor alt fryktet FLN som andre arabiske geriljaer og terrorister splittelse. I dag bruker det islamske kalifatet tilsynelatende samme taktikk.

Krigen ble utkjempet på tre «fronter». Den ene var i Europa og Amerika hvor det ble gjort anstrengelser for å få FN og de andre maktene til å presse franskmennene til å gi Algerie uavhengighet; den andre var i Kairo, Tunis og Rabat hvor Ben Bella og hans kolleger samlet inn penger mobiliserte menn til en "ekstern" hær som aldri kjempet, men som var forberedt på uavhengighetsforholdene. Den tredje var i Algerie hvor små band (wilayas) kjempet faktisk mot den franske hæren.

Den viktigste geriljalederen, Ramdane Abane, bestemte seg for en dristig og nesten selvmordskampanje: slaget ved Alger. Det begynte med generalstreiken 28. januar 1957. For å slå den ned, brukte den franske hæren alle taktikkene til opprørsbekjempelse. Militært vant hæren, men politisk var kampanjen deres en katastrofe.

Spesialstyrker (fallskjermjeger) bruk av tortur og drap gjorde franskmennene opprør. Men det var ikke den franske opinionen som fikk de Gaulle til å gi opp: det var den franske hærens trussel om å styrte selve den franske regjeringen. De Gaulle ble så skremt at han ringte presidentpalasset med luftvernkanoner og han forlot Paris i hemmelighet for sikkerheten til en fransk hærgruppe i Tyskland.

Etter å ha overlevd et kuppforsøk ble De Gaulle så rasende at han sendte 20,000 17 franske soldater med stridsvogner, artilleri og fly inn i den europeiske forstaden Alger hvor de drepte et stort antall franske borgere. Med dem slått ned var den franske regjeringen i stand til å avslutte krigen i Evian-avtalen av 1962. mars XNUMX. (I løpet av denne tiden var jeg leder for «Interdepartmental Taskforce on Algeria» i den amerikanske regjeringen.)

Den palestinske kampen

Veldig annerledes var palestinernes kamp i den andre enden av Middelhavet. Rundt 800,000 1948 palestinere hadde blitt drevet ut av landet sitt før og under krigen 1949-XNUMX. Mens israelere i årevis benektet deres engasjement, beviser israelske regjeringsdokumenter at den tvungne utvandringen var bevisst, godt planlagt og brutal. Det etterlot arr som har formet arabisk nasjonalisme og i dag former arabisk geriljakrigføring og terrorisme. Mer snevert, denne israelske handlingen skapte ironisk nok den første "internasjonale" bevegelsen til araberne.

Internasjonalisering av araberne skjedde på to sammenhengende måter. På den ene siden bestemte det internasjonale samfunnet at de palestinske flyktningene ikke kunne overlates til å dø. Så sommeren 1950 ble en ny United National Organization (UNRWA) opprettet for å ta vare på dem.

Jeg besøkte flere flyktningleirer første gang i 1950, og i 1963, mens jeg var medlem av Kennedy-administrasjonen, ble jeg tilbudt jobben som visegeneralkommissær i UNRWA, men utenriksdepartementet ville ikke løslate meg for å ta den.

Mens de mest arbeidsdyktige, de best utdannede og de heldige blant de palestinske flyktningene fant midlertidige eller permanente hjem i Irak, Kuwait, Saudi-Arabia, Libya og enda lenger unna, var de aller fleste samlet i rundt 50 det som ble antatt å være midlertidige leire i Gaza, Jordan, Syria og Libanon. De skulle støttes gitt mat, husly, medisinsk behandling, skolegang og klær til et tilskudd per innbygger på $27 årlig.

Hvis den materielle dietten var sløv, var den opprettholdende. Det emosjonelle kostholdet var skadelig. Det var en blanding av overdrevne minner, urealistiske forhåpninger, påtvunget lediggang og ekte sinne. I løpet av et tiår hadde over halvparten av palestinerne aldri bodd utenfor leirene. De ga vertene sine, de arabiske regjeringene og folkene, skylden for tapet av hjemlandet.

Og på sin side følte vertene deres fornærmet. Enda verre, vertene deres brukte dem som kilder til billig arbeidskraft, og det økte både følelsen av elendighet og sinne. For potensielle ledere var de råstoff. Uunngåelig vendte de mer radikale seg til det jeg har kalt voldspolitikk. Rapporter fra 1950- og 1960-tallet er fylt med kapringer, kidnappinger, drap. [Jeg gir en oversikt over disse hendelsene i boken min Den arabiske verden i dag (Cambridge: Harvard University Press, 1991), kapittel 16.]

Handlinger erstattet ord og tanker. I motsetning til de andre nasjonale bevegelsene, ga denne ingen definisjoner eller programmer for nasjonalisme. Alle tanker om palestinerne var rettet mot det eneste målet om retur. Hvordan å oppnå det målet var alltid unnvikende; Det som var klart var at i det minste etter deres erfaring var ikke «internasjonalisering» fremmende for pan-arabisk enhet.

Pan-arabisk enhet forble ivrig ettertraktet. Den siste av de nasjonalistiske gruppene som gikk inn for det var "Oppstandelsen" (Baath) Parti dannet av den fransk-utdannede, gresk-ortodokse, men personlig sekulære syriske intellektuellen, Michel Aflaq (1910-1989).

Fra 1932 gjennomgikk han flere store endringer i stil og organisering. Til å begynne med støttet han kommunismen, men da kommunistene opportunistisk støttet fransk kolonialisme, brøt han med dem, og sammen med en syrer (Salah Bitar) som også har studert i Sorbonne, satte han seg for å opprette et arabisk sosialistisk nasjonalt parti. Han oppløste partiet da den syriske hæren i 1958 bestemte seg for å slå sammen Syria til Nasserite United Arab Republic (UAR).

Da UAR brøt sammen i 1961, falt Aflaqs rykte i Syria. Under kuppet i 1966 (som til slutt førte til maktovertakelsen av Hafez al-Assad), flyktet Aflaq fra Syria og dro til Irak. Der, to år senere, tok en av mennene som trodde han hadde påvirket, Saddam Hussein, makten. Hussein ønsket velkommen og hedret Aflaq offentlig, men tillot ham ikke mye politisk innflytelse eller handling.

Saddam forkynte imidlertid offentlig sitt regimes støtte til baathismen som en del av hans rivalisering med Assad. Derfor, ironisk nok, mens den grunnleggende ideen til baathismen var arabisk enhet, ble den i seg selv et eksempel på presset som førte til arabisk splittelse.

Mislykket nasjonalisme

Oppsummert ble det tydelig for den yngre generasjonen at nasjonalisme og "arabersosialisme" hadde mislyktes i oppgavene de hadde påtatt seg for å beskytte den arabiske "nasjonen" og skape en følelse av nasjonal enhet og verdighet. Som jeg skrev ovenfor, var det mange årsaker til mislykket uoppriktighet, rivalisering eller korrupsjon av ledere, ubalanse mellom militære og sivile komponenter i samfunnet, omfanget av oppgavene som skal utføres med utilstrekkelige midler og fremfor alt, utenlandsk militær trussel og intervensjon, men et økende antall politisk aktive mennesker konkluderte med at, uavhengig av årsakene til feilen, var selve fiaskoen helt tydelig.

Med den erkjennelsen av at nasjonalismen ikke hadde klart å produsere maktens virkelighet eller følelsen av verdighet som var dens mål, satte desillusjon seg inn. Det som gjensto var bare religionens arv. Jeg vil ta opp dens samtidige manifestasjoner i mitt neste og siste essay.

William R. Polk er en veteran utenrikspolitisk konsulent, forfatter og professor som underviste i Midtøstenstudier ved Harvard. President John F. Kennedy utnevnte Polk til utenriksdepartementets politiske planleggingsråd hvor han tjenestegjorde under Cubakrisen. Bøkene hans inkluderer: Voldelig politikk: opprør og terrorisme; Forstå Irak; Forstå Iran; Personlig historie: Å leve i interessante tider; Distant Thunder: Reflections on the Dangers of Our Times; og Humpty Dumpty: The Fate of Regime Change.