Minner om kampen for indiske rettigheter

Folkemordet mot indianere er fortsatt en av de verste flekkene på den kollektive amerikanske samvittigheten, men forbrytelsen ble bredt ignorert inntil for fire tiår siden da en bevegelse av indiske aktivister returnerte til det historiske massakrestedet ved Wounded Knee, slik Bill Means fortalte Dennis J. Bernstein.

Av Dennis J. Bernstein

Det har gått fire tiår siden American Indian Movement ble grunnlagt i Wounded Knee, South Dakota, i nærheten av stedet for en massakre på sioux-indianere i USAs hær i 1890. Wounded Knee er også der det oppsto en konflikt i 1973 mellom indiske demonstranter og amerikanske regjeringsagenter.

I forrige måned kom AIM-ledere sammen på Pine Ridge-reservatet for å minne om bevegelsens grunnleggelse 27. februar 1973, og for å vurdere hvor den står i dag. Russell Means, et sentralt medlem av det opprinnelige opprøret, døde 22. oktober i en alder av 72. Han hadde vært i sentrum av AIM-bevegelsen, som en organisator og strateg av denne bevegelsen for urfolks rettigheter i Nord-Amerika.

Dennis J. Bernstein, en vert for Pacifica Radios «Flashpoints», snakket med Bill Means, Russells yngre bror og en annen AIM-medgründer, om viktigheten av handlingen i 1973, der føderale agenter og indianere døde, og hvorfor AIM var grunnlagt. Nettopp tilbake fra Vietnam og kjempet mot USAs kamper i utlandet, tok Bill Means opp kampen for sitt eget folks rettigheter. Disse handlingene utløste den moderne urfolksrettighetsbevegelsen i Nord-Amerika.

DB: Selvfølgelig er vi bedrøvet over tapet av broren din, men vi vet hvor avgjørende hans rolle var i dette. Kanskje vi kan begynne med å minne oss på hva som skjedde for 40 år siden for å få dette til, og lite om rollen du og broren din spilte i dette.

BM: Først av alt, hilsener til Pacifica-familien fra American Indian Movement her i Wounded Knee, South Dakota. Et veldig historisk sted, for som du vet i 1890 ble over 300 av våre menn, kvinner og barn brutalt myrdet av Shetland Cavalry i USA den 29. desember, noen dager etter jul i 1890.

Og selvfølgelig i 1973, den mest historiske begivenheten i historien til moderne indianere i det 20. århundre, det siste årtusenet, kom indianere fra hele Amerika sammen her for å gi en uttalelse her i Wounded Knee, regissert av våre høvdinger (og andre ledere) som inviterte oss hit i Pine Ridge på grunn av korrupsjon og massiv misbruk av borgerrettigheter. De ba American Indian Movement om å hjelpe til med å rette opp disse rettighetene.

Så vi kom hit som gjester, og noen av oss er herfra. Vår Means-familie, vår far, kom opprinnelig herfra. Så vi er veldig beæret, mange av oss bodde her på den tiden, det var godt å ha andre medlemmer av AIM fra hele landet til å bli med oss ​​for å hjelpe til i kampen, som ble en verdensomspennende kamp for indianere og til slutt for urfolk folks rettigheter. 

Du kan si at den mest dyptgripende effekten av Wounded Knee (i 1973) var at det vekket verdens befolkninger, regjeringer, folk i verden, at urfolk, indianere i Amerika har rett til å være den vi er, har rett til å overleve, våre egne menneskerettigheter, agenda. Så da Wounded Knee brakte tapperheten, identiteten til indianerne tilbake, ble det en gjenoppblomstring. Det var katalysatoren for at de indiske bevegelsene rundt om i verden ble godt organisert til en urfolksbevegelse i verden. 

Vi må nevne at vi mistet to veldig viktige krigere der, samt mange etter. Vi nevner Frank Clearwater og Buddy LaMont, som faktisk ble drept inne i Wounded Knee under den 71 dager lange okkupasjonen i 1973. Vi liker å gjenkjenne dem hvert år, så vel som de vi mistet i 1890.

Min rolle på den tiden da jeg kom tilbake som Vietnam-veteran var først og fremst rollen som en kriger. Det er å forsvare landet og menneskene her i Wounded Knee fordi vi hadde mange kvinner, barn og eldste med oss. Det var ikke bare en gjeng unge militante indianere, men det var en veldig bred koalisjon av indiske stammer og nasjoner fra hele landet, og faktisk våre ikke-indiske støttespillere, som kom sammen ved Wounded Knee for å la regjeringen få vite at John Wayne drepte ikke oss alle.

Men i den prosessen var vi i stand til å få indiske folk til å føle seg stolte igjen. Det er et av de sterkeste minnene fra Wounded Knee, renessansen av indisk stolthet og identitet til vår kultur. Det var en tid med USAs assimilerings- og akkulturasjonspolitikk. Mange av folket vårt glemte språket sitt, kunne ikke lenger seremoniene sine. De var under den kristne kirkes innflytelse, så langt som åndelig bevissthet, behov.

Dette er tiden for å reetablere at vi som Lakota har vårt eget språk, vår egen måte å forholde oss til skaperen på. Dette var en tid for å gjøre folk stolte av å bruke langt hår igjen, å bruke perlearbeid, å være stolte av å være indianer. Det er det største vi har oppnådd ved siden av å vise verden at vi fortsatt overlever som indianere. Vi bygget stoltheten over at folket selv, oss selv, kunne stå som indianere.

DB: Jeg snakker om en titt på Atlantic Monthly. Måten de rapporterer dette på i dag er at en rekke medlemmer av denne nye bevegelsen dro til Wounded Knee og tok byen som gissel og krevde rettigheter. Hvordan vil du si det?

BM: Vi krevde våre rettigheter, men det var ingen gisler. De hentet inn to senatorer, George McGovern og James Abourezk, senatorer fra South Dakota, for å snakke med Gilderstein-familien, som eide handelsposten. De innrømmet på nasjonal TV at de ikke var gisler, for det første. De ble ikke kidnappet, og de ble der for å støtte oss i flere dager.

Tanken om at det ble tatt gisler og at folk ble holdt der mot deres vilje er et stereotypt bilde som ofte forbindes med sosiale bevegelser. Vold er det som selger papirer. I dette tilfellet forsvarer vi oss bare. Så da BIA [Bureau of Indian Affairs] politiet begynte å skyte våpnene sine mot kvinner og barn, måtte vi svare for å forsvare disse kvinnene og barna. Dette er den sanne historien.

Og som du vet, varte en av de største kriminelle rettssakene i historien omtrent ti måneder – rettssaken mot Dennis Banks og Russell Means som ble avskjediget fordi dommeren Fred Nichol, føderal dommer, avviste saken på grunn av FBIs uredelighet. Så det gikk ikke engang til juryen for skyldig eller ikke-skyldig. Dommeren hadde over 30 tilfeller av uredelig oppførsel mot FBI, fra tvang av vitner til ulovlige avlyttinger til manipulasjon av bevis, selektiv rettsforfølgelse.

Mange av sakene ble diskutert i over 500 forskjellige rettssaker som ble anlagt som et resultat av Wounded Knee. Det var kanskje en eller to domfellelser fra over 500 saker. Vår juridiske oversikt, rett eller galt, lovlighetene til den 71-dagers okkupasjonen står på bevisene. Det er veldig tydelig at vi forsvarte oss. Vi var ikke aggressoren når det gjelder den 71 dager lange okkupasjonen.

DB: Nå kom du tilbake fra Vietnam som veteran og befant deg i en krig hjemme. Da jeg leste introduksjonen til dette [segmentet], sa jeg nesten grunnlagt for 40 tiår siden i stedet for for 4 tiår siden. Men jeg ville ikke tatt feil i kjernen fordi dette skjedde for mange, mange, mange år siden, for når vi sier innfødte folk, var du her først.

BM: Det er helt riktig. Historien gjentar seg, som jeg nevnte tidligere om massakren i 1890 på selve stedet der vi okkuperte landsbyen Wounded Knee. Som Vietnam-veteran følte jeg meg mer som Viet Cong og NLF da de møtte meg som soldat i Vietnam. Plutselig var jeg VC, nordvietnameserne som kjempet for frigjøringen av landet sitt.

Så jeg hadde en troskonflikt selv da jeg var i Vietnam. Men når du er i en kampsituasjon, er problemet overlevelse, ikke politikk. Jeg fikk gjenoppleve den konflikten i meg selv, men jeg følte også at jeg ble frikjent. Jeg hadde den sjeldne muligheten til å angivelig forsvare USA da jeg var i Vietnam. Så kom jeg tilbake for å forsvare mitt eget folk mot USA. Det var en veldig ironisk situasjon når jeg som soldat foreviger USAs politikk i Vietnam, og noen få måneder senere kjemper jeg mot den amerikanske regjeringen, på våre egne land, her på reservatet i South Dakota.

DB: Jeg tror det er viktig å spørre deg, Bill, hva har endret seg? Hvorfor dro du dit først, og har noe endret seg? Fattigdom, medisinsk behandling, skoler, alle kampene den gang, er de fortsatt i live og fortsatt nødvendige?

BM: Å ja. Jeg tror utdanningssystemene har forbedret seg 100 prosent når det gjelder å ha våre egne indiske lærere, administratorer. Mange seremonier har blitt gjenopprettet både innenfor skolesystemet vårt og lokalsamfunn for å gjøre dem tilgjengelige for ungdommene våre. Vi har eldre involvert i utdanning nå. Men vi har fortsatt mye fattigdom og problemer med alkohol og narkotika.

Som mange av våre minoritetsvenner og slektninger her i Amerika, har vi problemer med fattigdom, ekstrem fattigdom. Shannon County, hjemmet til reservasjonen, er det nest fattigste fylket i USA. Vi var det første fattigste for 10 år siden. Så hvis det å gå fra den første til den nest dårligste er forbedring, antar jeg at vi har forbedret oss. Men når det gjelder identiteten vår, folket vårt som lærer sin kultur, praktiserer sine tradisjonelle måter, tror jeg vi har klart å snu det hjørnet.

Vi er Lakota, urfolk, vi fortsetter å kjempe for våre traktatrettigheter, vårt land, mot gruvedrift, mot mange miljøspørsmål i vår tid, akkurat som resten av Amerika. På dette tidspunktet har vi våre egne folk på plass i ulike institusjoner som kontrollerer oss, enten det er myndighetene, skoler, kirker, Så jeg tror ting har blitt bedre fra vår selvbestemmelse. Vi har mange flere av våre folk involvert. Men (når det gjelder) de sosiale forholdene finnes mange av de samme tingene. Men vi har verktøyene på plass nå for å gjøre grunnleggende endringer som vi ikke hadde før.

Vi har kontroll over våre indiske skoler i reservatet. Alle skolene er nå under kontroll av samfunnsstyrer, distriktsråd, under kontroll av indianere, i stedet for BIA, innenriksdepartementet eller kirken. Sånn sett gjorde vi noen grunnleggende endringer. Og vi kjemper hver dag for å forbedre forholdene vårt folk lever under.

DB: Kan du snakke om hvordan du flyttet denne bevegelsen inn i en internasjonal ramme gjennom arbeidet ditt med International Indian Treaty Council?

BM: Vårt arbeid med å etablere International Indian Treaty Council var et direkte resultat av det som skjedde ved Wounded Knee. Våre sjefer, eldste, ledere innså at vi hadde verdensomspennende anerkjennelse på grunn av det som skjedde i Wounded Knee. Pressen var her fra hele verden, så vi skjønte at vi måtte gjøre noe med oppmerksomheten. Vi bestemte oss for å ta våre traktater til FN fordi traktater er et grunnlag for våre juridiske rettigheter i det internasjonale samfunnet.

Vi begynte i 1974 med å være vertskap for en konferanse som ble deltatt av over 94 indiske nasjoner over hele halvkulen. Gjennom det dannet vi i 1974 International Indian Treaty Council. I 1977 hadde vi vår første internasjonale konferanse i FN i Genève, Sveits. Det var en konferanse om rasisme mot urbefolkningen på den vestlige halvkule.

Vi så på FN som et instrument for menneskerettigheter og innså at urfolk ble ekskludert, ikke engang nevnt. De forente nasjoners stormakter sa at vi enten var etniske minoriteter eller bare befolkninger som var interne anliggender til eksisterende medlemmer av FN. Derfor, sa de, var ikke FN autorisert til å blande seg inn i medlemslandenes interne spørsmål. Det var posisjonen da vi først dro dit.

Når vi behandlet spørsmål om traktater, som til og med den amerikanske grunnloven i artikkel 6 sier at traktater skal være landets øverste lov, så var vi i stand til å vise at vi hadde stående som nasjoner. Vi tok det standpunktet og begynte vår kamp innenfor FN-institusjonen.

Til slutt, etter 30 år, den 13. september 2007, vedtok generalforsamlingen endelig erklæringen om urfolks rettigheter. Det var et veldig viktig dokument – ​​resultatet av 30 års arbeid. Så vi etablerte den internasjonale delen av bevegelsen vår som en naturlig og pålagt utvekst av våre traktatrettigheter.

DB: Til slutt kan vi ikke slippe deg unna når vi husker grunnleggelsen av AIM for 40 år siden uten å huske at Leonard Peltier, som som du nevnte tidligere fortsatt lider i fengsel, har tilbrakt flere tiår i fengsel og er i fysiske problemer. Fortell oss betydningen av Leonard Peltier i denne bevegelsen, hvorfor han er det dag der i Wounded Knee og hvorfor frigjøring av Peltier er en viktig kamp å kjempe.

BM: Først og fremst representerer Peltier behandlingen av indiske folk av USAs regjering de siste to århundrene, siden traktatinngåelsen på 1800-tallet, og rettssystemet vi står overfor. Saken om Leonard Peltier er et godt eksempel på rettssystemet vi står overfor, ved at den amerikanske regjeringen tar noen som er en internasjonal skikkelse og fortsetter å nekte ham hans juridiske rettigheter.

Så etter utallige appeller i denne juridiske prosessen, representerer han fortsatt urettferdigheten som indianerne lider av USAs politikk. Etter omtrent 37 år i fengsel, forblir han en politisk fange som anerkjent av mange prestisjetunge internasjonale organisasjoner som Amnesty International og World Council of Churches, og ledere som biskop Desmond Tutu i Sør-Afrika.

Mange har anerkjent Leonard som en person som ikke fikk et rettferdig spor, fortjener en ny rettssak og absolutt burde blitt frikjent basert på bevisene. Så Leonard Peltier forblir symbolet nummer én på USAs behandling av det indiske folks juridiske spørsmål.

Dennis J. Bernstein er en vert for "Flashpoints" på Pacifica-radionettverket og forfatteren av Special Ed: Voices from a Hidden Classroom. Du kan få tilgang til lydarkivene på www.flashpoints.net. Han kan kontaktes på [e-postbeskyttet].