Thanksgiving eller sørgedag?

For mange amerikanere er Thanksgiving en tid for familiesammenkomster rundt en tradisjonell kalkunmiddag, med vage erindringer om pilegrimer som deler et måltid med indianere i østlige Massachusetts for nesten fire århundrer siden. Men for restene av disse urfolksstammene er det en tid for sorg, skriver Gary G. Kohls.

Av Gary G. Kohls

Vi Thanksgiving kalkun-feirende, sykelig overvektige, fotballelskende, shop-til-du-slipper, rosa-skinnede amerikanske sofapoteter ("rosa", og derfor, i en måte å tenke på, er vi ikke hvite, men er faktisk mennesker av color) er alle begunstigede av våre skyldige forfedre som var de faktiske gjerningsmennene til forbrytelser mot menneskeheten.

Vi er vitne til den uendelige, 500 år lange historien om etnisk rensing, kolonisering og slaveri av aboriginalstammene som bebodde Nord-, Sentral- og Sør-Amerika før Columbus sine sex-utsultede sjømenn snublet over sandkysten og umiddelbart begynte å voldta land og de mest nubile kvinnelige innbyggerne.

Og, det som burde være enda mer nøkternt, Columbus sine folkemordshandlinger mot urbefolkningen daterte et par hundre år før, svært lignende forbrytelser mot menneskeheten i den morderiske slavehandelen som ofret millioner av svarte afrikanere, mange av dem døde, i lenker, før de i det hele tatt ankom kysten av dette «lovede landet».

I mange tilfeller ble de gullhungrige røverne, inkludert de psykopatiske morder-conquistadorene som snart fulgte etter, først ønsket velkommen, tolerert og til og med pleiet – i stedet for å bli drept.

Å stole på de rosa for å gi tilbake sin gjestfrihet i ånden til den gylne regel, viste seg å ha vært en stor feil, for i løpet av flere tiår begynte slaktingen, utført i Kristi navn – med velsignelsene fra de medfølgende prestene hvis oppgave var å konvertere hedningene under trussel om døden – inn i kristendommen. Ser derfor på Thanksgiving Day som virkelig sørgedagen.

De fleste av våre rosa forfedre ble sterkt beriket av den amerikanske hærens massakrer, okkupasjonen og tyveriet av landet til de aboriginske stammene, utnyttelsen av ressursene deres, koloniseringen, slaveriet og ødeleggelsen av deres levesett.

Vi rosa har vært utspekulert betinget til å tro på altfor mange myter om historien vår. Takket være våre sensurerte historiebøker og mytene vi har lært på søndagsskolen i løpet av de siste århundrene, har vi blitt ført til å tro historien om de "snille" pilegrimene som landet ved Plymouth Rock i 1620 og takknemlig arrangerte en fest for deres nye vennlige naboer (som snart skulle bli drevet av landet og utslettet av puritanerne og andre som snart fulgte etter).

Desinformasjonsprosessen om den første Thanksgiving (og høytidene som skjer hver fjerde torsdag i november), har blitt designet for å frita våre europeiske forfedre-erobrere fra skyld for de grusomme blodbadene som ble utført av det amerikanske militæret på mange militært svakere grupper og nasjoner gjennom historien.

Populærkulturen har i hovedsak omdøpt Thanksgiving Day (den en gang hellige høytiden) til "Turkey Day", uten innvendinger fra noen jeg kjenner. På samme måte har det ikke vært noen vesentlige innvendinger [bortsett fra Veterans for Peace] mot å gi nytt navn til – og gjenbruke den tradisjonelle våpenvåpendagen [11. november], som opprinnelig markerte dagen for våpenhvilen som avsluttet første verdenskrig, «krigen». for å avslutte alle kriger», endrer den til Veteran's Day, som nå feirer krigere og deres kriger.

Slik historisk revisjonisme er fullstendig kongruent med USAs motkristne forbrukerkultur. Tyrkia-dagen etterfølges umiddelbart av den like antikristne «shop 'til you drop Black Friday». Nok sagt.

Akkurat som de berømte orientalske apene skulpturerte med hendene over øyne, ører og munn (som symboliserte, på det originale kinesiske, den feige holdningen til å "se ingen sannhet, høre ingen sannhet og derfor ikke snakke sannhet"), er virkeligheten til den første Thanksgiving har blitt nesten fullstendig sensurert ut av historiebøkene av bokforfatterne som underviste historisk analfabeter (eller rett og slett uvitende?).

Og slik trasker mytene videre, uten innvendinger, med bare forbigående varsler fra varslere og fra andre som ikke har noe mer å tape, slik som indianere som Frank B. James, aka Wamsutta.

James var medlem av den nå nesten utdødde indianerstammen Wampanoag, stammen som først møtte pilegrimene ved Plymouth Rock. Her er utdrag fra James sin uuttalte tale den 10. september 1970, som var ment å bli holdt i Plymouth, Massachusetts, men i stedet ble undertrykt. (Hele talen kan leses på: http://www.informationclearinghouse.info/article21333.htm) Først litt bakgrunn:

Massachusetts Department of Commerce hadde bedt Wampanoag-indianerne velge en taler for å markere 350-årsjubileet for pilgrimenes ankomst, og den første Thanksgiving.

Tre hundre og femti år etter at pilegrimene begynte sin invasjon av Wampanoag-landet, planla deres "amerikanske" etterkommere en jubileumsfeiring. Fortsatt klamret seg til den hvite skolebokmyten om vennlige forhold mellom deres forfedre og Wampanoag, mente jubileumsplanleggerne det ville være fint å ha en indianer til å holde en takknemlig og gratis tale på statsmiddagen deres.

Frank James ble bedt om å tale under feiringen. Han godtok. Planleggerne ba imidlertid om å få se talen hans i forkant av anledningen, og det viste seg at Frank James' synspunkter, basert på historie snarere enn mytologi, ikke var det pilgrimenes etterkommere ønsket å høre. Frank James nektet å holde en tale skrevet av en PR-person. James talte ikke på jubileumsfeiringen. Hvis han hadde snakket, ville han ha sagt dette:

 

Jeg snakker til deg som en mann - en Wampanoag-mann. Jeg er en stolt mann, stolt av mine aner, mine prestasjoner vunnet av en streng foreldreveiledning ("Du må lykkes - ansiktet ditt er en annen farge i dette lille Cape Cod-samfunnet!"). Jeg er et produkt av fattigdom og diskriminering fra disse to sosiale og økonomiske sykdommene. Jeg og mine brødre og søstre har smertelig overvunnet, og til en viss grad har vi fortjent respekten fra samfunnet vårt. Vi er indianere først - men vi kalles "gode borgere." Noen ganger er vi arrogante, men bare fordi samfunnet har presset oss til å være det.

Det er med blandede følelser jeg står her for å dele tankene mine. Dette er en tid for feiring for deg - å feire et jubileum for en begynnelse for den hvite mannen i Amerika. En tid for tilbakeblikk, for refleksjon. Det er med tungt hjerte jeg ser tilbake på det som skjedde med mitt folk.

Allerede før pilegrimene landet var det vanlig praksis for oppdagere å fange indianere, ta dem til Europa og selge dem som slaver for 220 shilling stykket. Pilegrimene hadde knapt utforsket kysten av Cape Cod på fire dager før de hadde ranet gravene til mine forfedre og stjålet mais og bønner.

Massasoit, den store Sachem fra Wampanoag, kjente til disse fakta, men han og hans folk ønsket velkommen og ble venn med nybyggerne på Plymouth Plantation. Kanskje han gjorde dette fordi stammen hans hadde blitt utarmet av en epidemi. Eller hans kunnskap om den harde kommende vinteren var årsaken til hans fredelige aksept av disse handlingene.

Denne handlingen til Massasoit var kanskje vår største feil. Vi, Wampanoag, tok imot deg, den hvite mannen, med åpne armer, uten å vite at det var begynnelsen på slutten; at før 50 år skulle gå, ville ikke Wampanoag lenger være et fritt folk.

Hva skjedde på de korte 50 årene? Hva har skjedd de siste 300 årene? Historien gir oss fakta og det var grusomheter; det var brutte løfter – og de fleste av disse dreide seg om eiendomsrett. Blant oss forsto vi at det var grenser, men aldri før hadde vi måttet forholde oss til gjerder og steingjerder. Men den hvite mannen hadde et behov for å bevise sin verdi med mengden land han eide.

Bare ti år senere, da puritanerne kom, behandlet de Wampanoag med enda mindre vennlighet når de omvendte sjelene til de såkalte «villmennene». Selv om puritanerne var harde mot medlemmer av sitt eget samfunn, ble indianeren presset mellom steinheller og hengt like raskt som enhver annen "heks".

Og så opp gjennom årene er det rekord etter registrering av indiske land som er tatt og med reservasjoner satt opp for ham å leve på. Indianeren, etter å ha blitt fratatt sin makt, kunne bare stå og se på mens den hvite mannen tok landet hans og brukte det til sin personlige vinning.

Dette kunne indianeren ikke forstå; for for ham var land å overleve, å drive jordbruk, å jakte, å nytes. Det skulle ikke misbrukes. Vi ser hendelse etter hendelse, der den hvite mannen forsøkte å temme «villmannen» og omvende ham til den kristne livsstilen. De tidlige pilgrimsbosetterne fikk indianerne til å tro at hvis han ikke oppførte seg, ville de grave opp bakken og utløse den store epidemien igjen.

Den hvite mannen brukte indianerens nautiske ferdigheter og evner. De lot ham bare være sjømann - men aldri kaptein. Gang på gang, i den hvite manns samfunn, har vi indianere blitt kalt «lav mann på totempælen».

Har Wampanoag virkelig forsvunnet? Det er fortsatt en aura av mystikk. Vi vet at det var en epidemi som tok mange indiske liv – noen Wampanoags flyttet vestover og sluttet seg til Cherokee og Cheyenne. De ble tvunget til å flytte. Noen dro til og med nordover til Canada! Mange Wampanoag la til side sin indiske arv og aksepterte den hvite mannens måte for sin egen overlevelse.

Historien vil at vi skal tro at indianeren var et vill, analfabet, usivilisert dyr. En historie som ble skrevet av et organisert, disiplinert folk, for å avsløre oss som en uorganisert og udisiplinert enhet. To tydelig forskjellige kulturer møttes. En trodde de måtte kontrollere livet; den andre mente livet skulle nytes, fordi naturen bestemte det.

La oss huske at indianeren er og var like menneskelig som den hvite mannen. Inderen føler smerte, blir såret, og blir defensiv, har drømmer, bærer tragedier og fiasko, lider av ensomhet, trenger å gråte og le. Også han blir ofte misforstått.

Den hvite mannen i nærvær av indianeren er fortsatt mystifisert av hans uhyggelige evne til å få ham til å føle seg ukomfortabel. Dette kan være bildet den hvite mannen har skapt av indianeren; hans "villskap" har boomeranged og er ikke et mysterium; det er frykt.

Høyt på en høyde, med utsikt over den berømte Plymouth Rock, står statuen av vår store Sachem, Massasoit. Massasoit har stått der i mange år i stillhet. Vi, etterkommere av denne store Sachem, har vært et stille folk. Nødvendigheten av å tjene til livets opphold i dette materialistiske samfunnet til den hvite mannen fikk oss til å være stille.

Selv om tiden har tappet kulturen vår, og språket vårt er nesten utryddet, går vi Wampanoags fortsatt i Massachusetts. Vi kan være fragmenterte, vi kan være forvirret. Mange år har gått siden vi har vært et folk sammen. Landene våre ble invadert. Vi kjempet like hardt for å beholde landet vårt som dere hvite gjorde for å ta landet vårt fra oss. Vi ble erobret, vi ble amerikanske krigsfanger i mange tilfeller, og avdelinger i USAs regjering, inntil nylig.

Vår ånd nekter å dø. I går gikk vi skogsstier og sandstier. I dag må vi gå på makadam-motorveier og -veier. Vi forener oss. Vi står ikke i wigwams, men i betongteltet ditt. Vi står høyt og stolte, og før for mange måner passerer vil vi rette opp i feilene vi har latt skje oss.

Vi forspilte landet vårt. Landene våre har falt i hendene på angriperen. Vi har latt den hvite mannen holde oss på kne. Det som har skjedd kan ikke endres, men i dag må vi jobbe mot et mer humant Amerika, et mer indisk Amerika, hvor mennesker og natur igjen er viktige; hvor de indiske verdiene ære, sannhet og brorskap råder.

Du, den hvite mannen, feirer et jubileum. Vi Wampanoags vil hjelpe deg med å feire i konseptet med en begynnelse. Det var begynnelsen på et nytt liv for pilegrimene. Nå, 350 år senere, er det begynnelsen på en ny besluttsomhet for den opprinnelige amerikaneren: den amerikanske indianeren.

Vi har nå 350 års erfaring med å leve blant den hvite mannen. Vi kan nå snakke språket hans. Vi kan nå tenke som en hvit mann tenker. Vi kan nå konkurrere med ham om toppjobbene. Vi blir hørt; vi blir nå lyttet til. Det viktige poenget er at sammen med disse nødvendighetene i hverdagen, har vi fortsatt ånden, vi har fortsatt den unike kulturen, vi har fortsatt viljen og, viktigst av alt, viljen til å forbli som indianere. Vi er fast bestemt på, og vår tilstedeværelse her i kveld er et levende vitnesbyrd om at dette bare er begynnelsen på den amerikanske indianeren, spesielt Wampanoag, for å gjenvinne posisjonen i dette landet som rettmessig er vår.

Selv om James ikke fikk holde talen sin i 1970, står det på en plakett på Cole's Hill, med utsikt over Plymouth Rock:

«Siden 1970 har indianere samlet seg ved middagstid på Cole's Hill i Plymouth for å minnes en nasjonal sorgdag på den amerikanske høsttakkefesten. Mange indianere feirer ikke ankomsten av pilegrimene og andre europeiske nybyggere.

"For dem er Thanksgiving Day en påminnelse om folkemordet på millioner av deres folk, tyveriet av landene deres og det nådeløse angrepet på kulturen deres. Deltakere på en nasjonal sorgdag hedrer innfødte forfedre og innfødte folks kamp for å overleve i dag. Det er en dag for minne og åndelig forbindelse, så vel som en protest mot rasismen og undertrykkelsen som indianere fortsetter å oppleve.»

Gary G. Kohls, MD, er et grunnleggende medlem av Every Church A Peace Church (www.ecapc.org) og er medlem av et lokalt ikke-kirkelig tilknyttet selskap til ECAPC, Community of the Third Way.