Dr. Gabor Maté, een gerenommeerd expert op het gebied van trauma, bespreekt de psychologie van Israëlische soldaten, Palestijns Weerstand strijders, overlevenden van de Tweede Wereldoorlog, nazi's en zelfs hijzelf.
By Chris Hedges
Het Chris Hedges-rapport
Dit interview is ook beschikbaar op podcast-platforms en Gerommel.
WHoewel het trauma waarmee de Palestijnen in Gaza nog steeds te maken hebben, aanhoudend, wreed en schijnbaar eindeloos is, verenigt de universele vatbaarheid voor trauma de mensheid evenzeer als dat het ons verdeelt.
Dr. Gabor Maté, gerenommeerd arts en expert op het gebied van trauma en ontwikkeling bij kinderen, illustreert dit punt op heldere wijze in de laatste aflevering van Het Chris Hedges-rapport door te proberen de psychologie, het trauma en de reden achter de daden van Palestijnen, IDF-soldaten, overlevenden van de Tweede Wereldoorlog, nazi's en zelfs hemzelf te doorgronden.
Hedges begint de show door Maté te vragen het trauma te beschrijven waar Palestijnen momenteel mee te maken hebben, terwijl ze worstelen om te overleven onder de constante beschietingen en moordpartijen die Israël al meer dan een jaar uitvoert. Maar zelfs Maté worstelt om er zin van te maken:
“Dit weekend zijn er 40 leden van één gezin vermoord. Dus als dat kind wees is, betekent dat dat hun hele steunsysteem weg is. Weet je wat? Ik kan het je niet vertellen. Ik kan alleen extrapoleren van wat ik heb gezien en me iets onvoorstelbaars voorstellen.”
Hedges en Maté houden zich niet alleen bezig met de psychologie van de slachtoffers van genocide, maar worstelen ook met de vraag hoe ‘gewone mannen’ bereidwillige, meedogenloze beulen worden onder het bewind van totalitaire regimes.
Hedges, die niet zeker weet of deze ogenschijnlijk normale mensen gruweldaden begaan als gevolg van een trauma of omdat ze niet “moreel bewust” zijn, krijgt van Maté de vraag: “Nou, waarom zou iemand moreel bewusteloos worden?”
De dokter beschrijft vervolgens hoe mensen een gezond moreel kompas bereiken. In plaats van dat ze moraliteit leren of erin worden geïndoctrineerd, krijgen mensen moreel bewustzijn “omdat [verzorgers] je goed behandelen, omdat ze je zien, je begrijpen, van je houden, je omarmen. Ze bevorderen de ontwikkeling van morele vermogens, wat een natuurlijk menselijk proces is onder de juiste omstandigheden. Dus het gebrek aan moreel bewustzijn is eigenlijk een teken van trauma.”
Maté's analyse sluit aan bij het Palestijnse verzet zelf, en de wreedheden die zij vaak begaan in hun streven naar bevrijding van hun bezetters. Hedges, die de medeoprichter van Hamas, Dr. Abdel Aziz al-Rantisi, kende, vertelt Maté dat toen hij al-Rantisi onder druk zette over de zelfmoordaanslag, de leider van Hamas zijn standpunt rechtvaardigde met statistieken als een manier om het onderwerp "moreel te ontwijken".
Maté legt eenvoudig maar verstandig uit dat Rantisi, die getuige was van de manier waarop de Israëliërs zijn oom executeerden op 10-jarige leeftijd, niet de eerder genoemde ‘juiste omstandigheden’ heeft gekregen die hem in staat zouden hebben gesteld deze morele tegenstrijdigheden te herkennen.
"Ik denk dat een van de gevolgen van trauma is dat het je hart kan sluiten, en als je hart gesloten is, zie je de menselijkheid van de ander niet. En dit is nu op grote schaal gebeurd in Israël."
host: Chris Hedges
Producer: Max Jones
Intro: Max Jones
Bemanning: Diego Ramos en Thomas Hedges
Transcript: Diego ramos
Chris Hagen: Er zijn talloze lagen van trauma die voortkomen uit de genocide in Gaza. Het ergste trauma wordt natuurlijk toegebracht aan de Palestijnen in Gaza, die al lang voor het begin van de genocide getraumatiseerd zijn, maar nu in een meedogenloze nachtmerrie terechtkomen die hen maand na maand terugbrengt tot bittere armoede en ontbering te midden van bloedbaden en massaslachtingen.
Maar hoe zit het met ons, die deze live gestreamde genocide bekijken? Wat doet dit niet alleen met de rechtsstaat, maar ook met onze eigen psyche? Hoe worden we veranderd nu genocide genormaliseerd wordt, niet alleen door Israël maar ook door haar belangrijkste wapenleverancier, de Verenigde Staten? En hoe zit het met de Israëlische soldaten die deze wreedheden begaan? En hoe zal dit trauma zich in de toekomst afspelen?
Dr. Gabor Mate in zijn boek, De mythe van het normale: trauma, ziekte en genezing in een giftige cultuur, dat hij samen met zijn zoon Daniel schreef, stelt dat de normen van normaliteit in onze cultuur in feite destructief zijn voor de fysieke en psychische gezondheid van mensen.
Hoe kunnen we in een vervormde samenleving, een samenleving die gevoed wordt door het in stand houden van trauma's, een samenleving waarin winst en persoonlijke verworvenheden de hoogste waarden zijn, een samenleving waarin gewone mensen hun pijn en schaamte in stilte moeten verdragen, een samenleving waarin Palestijnen zonder onderscheid worden ontmenselijkt en vermoord, onze emotionele gezondheid bevorderen en voorkomen dat we op het pad van individuele en collectieve vernietiging terechtkomen?
Volgens Dr. Maté heeft trauma niet alleen gevolgen voor ons lichaam, maar ook voor de relaties en de wereld die we creëren.
Dr. Gabor Maté, een arts en specialist in de ontwikkeling van kinderen, die verschillende bestsellers heeft geschreven, waaronder: In het rijk van hongerige geesten: ontmoetingen met verslaving, wanneer het lichaam nee zegt: het verband tussen stress en ziekte onderzoeken en Verstrooide geesten: de oorsprong en genezing van aandachtstekortstoornis.
Gabor, laten we beginnen met te praten over wat trauma met ons doet, en dan wil ik dat je ingaat op wat aanhoudend of herhaald trauma met ons doet, omdat de Palestijnen geen capaciteit hebben in Gaza. Er is geen capaciteit voor hen om te herstellen. Het is nu meer dan een jaar van eindeloos trauma.
Gabor Maté: Nou, allereerst, Chris, bedankt dat je me hebt uitgenodigd. Leuk om je weer te zien. Nou, laten we beginnen met de Palestijnen, waar 20 jaar geleden een onderzoek naar Palestijnse kinderen werd gedaan. En ongeveer 95 procent van hen vertoonde 20 jaar geleden symptomen van posttraumatische stressstoornis, een groot percentage — opdat niemand zou denken dat de geschiedenis op XNUMX oktober begon — een groot percentage van de kinderen plaste in bed.
Ze waren vijandig tegenover hun ouders. Ze hadden nachtmerries, angsten, depressies en ga zo maar door. Dit was 20 jaar geleden, en als je denkt aan de jonge militanten die op XNUMX oktober Israël binnenstroomden, raad eens wie die kinderen waren, raad eens wie die jonge mensen waren. En natuurlijk, dat gaat al decennia en decennia en decennia door.
Er is een onderzoek dat een paar dagen geleden is uitgekomen dat aantoont dat oorlogstrauma's daadwerkelijk het genetische functioneren van kinderen beïnvloeden, dat het daadwerkelijk van invloed is op hoe hun fysiologie lange tijd later functioneert. Dus we kunnen ons voorstellen wat er nu gebeurt en wat de impact op de lange termijn zal zijn, het is bijna onbegrijpelijk.
Vooral omdat de ondersteunende diensten die deze kinderen normaal gesproken zouden omarmen en ze een soort hulp en wat gemak en wat steun aan de ouders zouden geven — dat is allemaal vernietigd. En de volwassenen die ze veilig zouden moeten houden en beschermen, zijn daar totaal niet toe in staat.
Dus het is onvoorstelbaar. En het duurt nu al ruim een jaar. Dit [komt] op decennia, op decennia van trauma, zoals u zelf hebt meegemaakt toen u daar correspondent was. Dus vanuit dat oogpunt is het moeilijk om zelfs maar te voorspellen. Nu hangt het hier in het Westen natuurlijk af van hoe goed we op de situatie zijn aangesloten of afgestemd.
Alstublieft Klantenservice CN's
Winter Fonds Rit!
Veel mensen hebben er last van omdat ze ongevoelig en ongevoelig zijn geworden. Het kan ze niet eens schelen. Als je op een Amerikaans tv-netwerk een gesprek krijgt over welke quarterback nu de beste is in de National Football League, krijg je miljoenen views, maar als je discussies krijgt over wat er in de wereld gebeurt met echte mensen, dan zijn er relatief gezien niet zoveel mensen geïnteresseerd.
Dus een van de dingen die deze cultuur doet, is dat het mensen ongevoelig maakt. Het maakt mensen ongevoelig. Vanuit het oogpunt van mensen die erom geven, en natuurlijk zijn er miljoenen die erom geven, gebeuren er een aantal dingen.
Ik zal je vertellen wat er met me gebeurde na 7 oktober. Het triggerde al mijn jeugdtrauma's. Ik raakte echt in een staat. Ik was reactief, prikkelbaar, neerslachtig en het duurde een paar maanden voordat ik daar weer uitkwam. Het nam me gewoon over. Het was alsof mijn geest en hart bezet gebied waren, omdat ik me zo bewust was van wat daar gaande was.
Als voormalig zionist hoef ik niets meer te weten over wat het zionisme deze Palestijnen heeft aangedaan, en ik heb dit al tientallen jaren gevolgd. En toen ik deze verschrikking zag, wist ik niet wat ik ermee aan moest. Ik ben daaruit gekomen, maar het heeft me wat tijd gekost.
Veel mensen zijn op dezelfde manier getroffen, en hun emoties en hun harten zijn gebroken. Er is een gevoel van hulpeloosheid dat, ondanks al het nieuws dat we krijgen en ondanks al het bewijs voor onze ogen, we ons zo hulpeloos voelen. We voelen ons zo inert in het aangezicht van wat er gaande is.
Er is zoiets als morele verwonding. Morele verwonding is wanneer je iets vreselijks ziet gebeuren, je voelt je machteloos in het aangezicht ervan. En dat heeft, ik weet zeker, veel mensen beïnvloed en van de kant van activisten heb ik dit gezien. Ik bedoel, er is prachtig activisme geweest, en mensen hebben zich echt uitgebreid, maar de vervolging van mensen die actief zijn geweest is meedogenloos en genadeloos geweest.
Dus mensen verliezen hun baan. Ik ken artsen die hun baan verloren omdat ze zich uitspraken. Academici worden bedreigd. De studentenbeweging, natuurlijk, zij hebben het gedaan, ze hebben geprobeerd het op zoveel manieren te verpletteren. Dus mensen hebben een hoge prijs betaald.
En ik denk vooral, en ik weet niet hoe jij hierover denkt, maar je spreekt al heel lang over dit onderwerp. Je bent erbij geweest. Je hebt het gezien, je hebt erover gerapporteerd. Je hebt binnen je eigen vakgebied een prijs betaald voor je waarheidsgetrouwe uitspraken hierover, jij en ik hebben allebei uitgebreid over dit onderwerp gesproken, maar niets daarvan heeft het leven van ook maar één Palestijns kind gered.
Waar laat dat ons? Weet je, het is moeilijk om al die verontwaardiging en wanhoop, dat verlangen en die toewijding om iets te doen en de kortetermijnineffectiviteit van alles wat we doen, vast te houden. Dit zijn moeilijke staten om te onderhandelen.
Chris Hagen: Nou, wanhoop is het juiste woord. En net als jij, de eerste paar maanden, hoewel het nu natuurlijk niet geweldig is, kwamen 's nachts bij mij op na zoveel tijd in Gaza te hebben doorgebracht, maar ook na tijd in Sarajevo te hebben doorgebracht, omdat ik weet hoe het voelt om continu beschoten te worden, 24 uur per dag, was een slechte combinatie.
Hoewel de bombardementen op Gaza niet te vergelijken zijn met Sarajevo. Sarajevo was geen pretje — 300 tot 400 granaten per dag, constant sluipschuttersvuur. Maar dat is niets vergeleken met Gaza. Ze hebben het equivalent van twee kernwapens gedropt, in termen van explosieve kracht op Gaza, een gebied van 20 mijl [lang] en vijf mijl breed.
Ik wil het hebben over de differentiatie van trauma. Trauma dat je als baby of klein kind hebt opgelopen tijdens de Holocaust. Jij, geloof ik, gescheiden van je ouders, je grootouders zijn omgekomen in Auschwitz. En het trauma dat ik heb meegemaakt als oorlogscorrespondent, maar het moet anders zijn om op dit punt iemand te zijn die al meer dan een jaar leeft — ik bedoel, er is geen schoon water, er is geen huisvesting.
De stank van de rottende lichamen, natuurlijk, duizenden, ik bedoel, sommige mensen schatten dat het 200,000 doden zijn. We weten het niet. Ik weet het zeker — Palestijnen met wie ik een paar maanden geleden contact had, hebben we geen contact meer. Ze staan niet als dood vermeld, ze zijn gewoon verdwenen.
Maak voor ons onderscheid tussen het soort trauma dat jij hebt doorstaan, of misschien ik, en het trauma dat nu de Palestijnen in Gaza wordt aangedaan gedurende deze tijd. Ik bedoel, ik zou het moeilijk vinden om een parallel te trekken. Ik bedoel, misschien Sarajevo, misschien het getto van Warschau, maar het moet zich op verschillende manieren manifesteren.
Gabor Maté: Nou, omdat ik er niet bij was, niet in direct contact stond en niet met de situatie omging, kan ik er geen definitieve uitspraken over doen. Maar nogmaals, ik kan alleen maar extrapoleren en fantaseren, weet je?
Dus ik kan je iets vertellen, ik ben nu 80 jaar oud. Ik zit hier in mijn kamer te werken op de computer of een boek te lezen. Mijn vrouw komt de kamer binnen waar ik ben, en ik hoor haar niet, en ineens doe ik zoiets. Dit is de schrikreflex van een 3 maanden oude baby. En als je een 3 maanden oude baby neemt en je slaat op je hand, maakt een hard geluid, dan gaan ze [maakt beweging], weet je?
Het zit nog steeds in mijn zenuwstelsel, want afgezien van de genocide die om ons heen plaatsvond en mijn familie dreigde te verzwelgen, zoals u zegt, mijn grootouders meenam, was er een oorlog gaande en was ik als baby in Boedapest, en de geallieerden bombardeerden Boedapest, zodat deze luide geluiden en de luchtalarmsirenes, en het was niets vergeleken met wat er in Gaza gebeurt. Niets vergeleken met het aantal doden.
Wij verbleven tenminste in hetzelfde appartement, maar de inwoners van Gaza moeten de hele tijd verhuizen. Ze zetten tenten op, de tenten worden afgebrand. Er is sprake van een opzettelijke vernietiging van de burgerbevolking. Zorgverleners worden het doelwit van drones. Voedselwerkers worden het doelwit van drones. Ik kan dus geen enkele vergelijkbare situatie bedenken.
En jij en ik waren beiden getuige van de Vietnamoorlog, waar veel tapijtbombardementen, opzettelijke vernietiging, aanvallen op burgers en napalmaanvallen op kinderen plaatsvonden. Maar die mensen hadden tenminste de capaciteit om terug te vechten, dus er was een gevoel van mogelijkheden en uiteindelijk de overwinning.
Deze mensen zijn als volkomen hulpeloze, blootgestelde slachtoffers van een militaire macht waar ze op geen enkele zinvolle manier weerstand aan kunnen bieden. Ik weet niet wat dat gevoel van hopeloosheid en dit constante bombardement en deze onzekerheid en hongersnood is, ik bedoel, ik kan alleen maar extrapoleren om te zeggen dat — tenzij er natuurlijk één reddende genade is, u en ik hebben het allebei gezien, de ongelooflijke veerkracht van de Palestijnen.
Hun geest, hun gemeenschapszin. Maar weet je, ik betrap mezelf erop dat ik dwaal als ik probeer je vraag te beantwoorden, alleen omdat ik er geen woorden voor kan vinden. Ik denk dat het onbeschrijfelijk is, deze, Chris, dit is onbeschrijfelijk.
En ik weet dat, ik denk dat jij het was die een van de oprichters van Hamas interviewde, die zag hoe zijn oom werd vermoord in een burgermassamoord in 1956 en je kunt zien wat er met die mensen is gebeurd. Wat zal er met deze kinderen gebeuren? En de wezen, als een Palestijns kind wees wordt, is het niet alsof ze hun vader en hun moeder verliezen.
Ze verliezen hun ooms en grootmoeders en grootvaders, hele families. Dit weekend werden 40 leden van één familie vermoord. Dus als dat kind wees wordt, betekent dat dat hun hele steunsysteem weg is. Dus weet je wat? Ik kan het je niet vertellen. Ik kan alleen extrapoleren van wat ik heb gezien en me iets onvoorstelbaars voorstellen.
Chris Hagen: Toen we het gesprek begonnen — dit was trouwens Dr. Abdel Aziz al-Rantisi, een van de medeoprichters van Hamas, die ik kende, die in 2004 werd vermoord, samen met zijn zoon, door de Israëliërs. En hij was in Khan Younis in 1956, hij was een 10-jarige jongen, en hij zag hoe de Israëliërs honderden mensen tegen de muur opstelden, inclusief zijn oom, en hen executeerden.
En dat zette hem aan tot een leven van gewapend militant verzet tegen de zionisten. Ik had vroeger ruzie met hem over zelfmoordaanslagen. Dat was toen er zelfmoordaanslagen plaatsvonden in Jeruzalem en andere plaatsen waar ik verslag van deed. Ik was erbij toen de verschrikkelijke aanslagen plaatsvonden en zag hoe de lichamen op de stoep werden gelegd.
En hij antwoordde me altijd met statistieken, wat mij een manier leek om het onderwerp moreel te ontwijken. En hij zei, nou, ze hebben meer van onze kinderen gedood dan wij, en als zij stoppen met het doden van onze kinderen, stoppen wij met het doden van hun kinderen.
Hij was erg slim, hij was een dokter, studeerde als beste van zijn klas af aan de Universiteit van Alexandrië. Ik bedoel, hij was extreem intelligent en welbespraakt. Ik wil je daar gewoon iets over vragen.
Ik bedoel, hij leek — en ik heb hem daar meer dan eens op aangesproken — niet in staat om de morele dimensies van zelfmoordaanslagen te begrijpen, wat ik frustrerend vond, en mijn argument tegen hem was dat hij de essentie, de morele superioriteit van de Palestijnse zaak opgaf door zich bezig te houden met het lukraak doden van burgers.
En u bracht 7 oktober ter sprake en verbond het met trauma. Maar kunt u iets vertellen over die gewelddadige reactie? We moeten erkennen dat er op 7 oktober wreedheden plaatsvonden die duidelijk werden begaan door gewapende Palestijnse facties.
Geen systematische verkrachting, geen onthoofding van de baby's. Dit was van alle hasbara, weet je, Israëlische propaganda, maar er waren echte wreedheden. Praat over of link voor mij, het trauma dat deze mensen hebben doorstaan en de wreedheden die plaatsvinden.
Gabor Maté: Ja, nou, er schieten me een paar dingen te binnen. Een daarvan is dat er een heel beroemde leider was van de Opstand in het getto van Warschau. Ik wou dat ik de naam even niet meer wist. Mark was zijn voornaam, maar hij was cardioloog.
Chris Hagen: Je hebt het over Marek Edelman.
Gabor Maté: Marek, ja dat klopt.
Chris Hagen: Gabor, zijn vrouw, was een van de oprichters van Médecins du Monde. Zij zat ook in het getto en woonde bij mij in mijn appartement in Salvador toen zij in Salvador werkte.
Gabor Maté: Is dat niet wat. En Marek Edelman was de tweede in bevel en werd de eerste in bevel van de Opstand in het getto van Warschau. En het spreekt voor zich dat niemand in Israël over hem praat, omdat hij een voorstander was van de Palestijnse vrijheid.
Maar hij zou het Palestijnse verzet bekritiseren voor hun bombardementen, de zelfmoordaanslagen en hun aanvallen op burgers. Zo kon hij een onderscheid maken tussen de rechtvaardigheid van hun zaak en de onmenselijkheid van sommige van hun methoden.
En de andere dokter die in me opkomt is een Palestijnse psychiater, ik geloof dat zijn achternaam [Eyad al-] Sarraj was, maar ik weet het niet zeker. Hij was een beroemde psychiater in Gaza die vertelde over deze kinderen die zagen hoe hun ouders niet in staat waren hen te beschermen, en hoe hun ouders vernederd werden door de Israëlische soldaten. De Israëlische legers - ik bedoel, ze vernederen ouders gewoon voor hun kinderen en de hulpeloosheid van hun ouders, zodat deze kinderen zich aangetrokken voelen tot een beweging die zegt dat ze terug zullen vechten.
Dus je kunt de aantrekkingskracht begrijpen op deze kinderen, wiens ouders machteloos zijn, om een kracht te steunen die tenminste zegt dat we hoe dan ook terug zullen vechten. Dus dat is, op menselijk niveau, het rechtvaardigt niets, maar het is volkomen begrijpelijk, ten eerste.
Nummer twee, ik denk dat de man die je noemde, iets in hun hart doet. Hun hart wordt afgesloten. Ik denk dat wat er gebeurt is dat een van de gevolgen van trauma is dat het je hart kan sluiten, en als je hart gesloten is, zie je de menselijkheid van de ander niet. En dit is nu op grote schaal gebeurd in Israël.
Ik bedoel, ja, het Palestijnse verzet is betrokken bij een aantal ongerechtvaardigde acties, waaronder een aantal van wat er gebeurde op 7 oktober. Let wel, zoals jij en ik weten, moet de echte geschiedenis van 7 oktober nog worden verteld en moeten alle details nog worden onthuld, maar hoe we er ook naar kijken, er zijn een aantal vreselijke dingen die door de Palestijnen zijn gedaan op XNUMX oktober, omdat ze vol haat zaten, omdat ze zo getraumatiseerd waren.
Maar als je kijkt The Washington Post gisteren was er een artikel over de video's die door Israëlische soldaten werden gedeeld, en je hebt er wat van gezien, de wreedheid, de wraakzucht, de haat, de onmenselijkheid. En dit zijn mensen die niet op dezelfde manier getraumatiseerd zijn als de Palestijnen, en ze zijn heel goed in staat om te vieren.
Weet je, het evenement in Amsterdam een paar weken geleden, wat de westerse pers niet meldde, is dat een van die voetbalvandalen van het Maccabi-voetbalteam, een voetbalteam, al eeuwenlang berucht om hun racisme, de avond voor het zogenaamde programma, scandeerden, weet je wat ze scandeerden in Amsterdam?
“Er zijn geen scholen in Palestina omdat we alle kinderen hebben vermoord.” En ze scandeerden dit met vreugde.
Ik wil hiermee niets goedpraten, maar als de Israëli's, die in vergelijking met de Palestijnen niets hebben geleden, het in feite zelf hebben veroorzaakt, als hun harten zo verbitterd en gesloten kunnen zijn, kunnen we dan begrijpen waarom sommige Palestijnen op dezelfde manier hebben gereageerd?
Ik ben er niet voor. Ik rechtvaardig het niet. Ik zeg dat de dokter met wie je sprak, die jouw logica over de onmenselijkheid van zelfmoordaanslagen niet kon begrijpen, zijn hart gesloten had, en dat is een traumareactie.
Chris Hagen: Ja. Wat zei Dostojevski? De hel is het onvermogen om lief te hebben. In de oorlog ontmoette ik mensen die door trauma's compleet gevoelloos waren geworden, maar ik ontdekte, na jaren in oorlogsgebieden te hebben doorgebracht en bij hen te zijn geweest, dat ze niet erg lang leefden.
Die complete emotionele afsluiting leidde ertoe dat ze daden uitvoerden die opzettelijk of onopzettelijk suïcidaal waren. Ze begonnen zich bezig te houden met allerlei activiteiten. En dat gold ook voor oorlogscorrespondenten die te lang in oorlogsgebieden verbleven.
Normaal gesproken dronken ze zichzelf dood, of niet. Maar nu, ik ga het je vragen omdat je er veel meer over weet dan ik, is het een route naar zelfvernietiging geworden, zo heb ik anekdotisch gezien.
Alstublieft Klantenservice CN's
Winter Fonds Rit!
Gabor Maté: Nou, als je kijkt, als je praat met Israëliërs, komen veel soldaten uit deze avonturen met een posttraumatische stressstoornis. En niet alleen vanwege wat er met hun kameraden is gebeurd, maar vanwege wat ze zelf hebben gedaan of gezien, en de resultaten zijn zelfdestructief.
En vanuit dat oogpunt vernietigt die maatschappij, door te doen wat ze nu doet, zichzelf ook. Maar dat is op de lange termijn. Weet je, op de korte termijn gaan ze veel meer lijden en veel meer verwoesting aanrichten bij een volledig gevangen bevolking.
Maar ja, het is zelfdestructief en nogmaals, zoals die correspondenten waar je het over hebt, het is waarschijnlijk, tot op zekere hoogte, een kwestie van die morele verwonding die ik noemde, waar ze dit spul bekijken, ze rapporteren erover maar ze zijn er totaal machteloos tegenover. En wat doet dat met een mens — om zoiets verschrikkelijks als dit allemaal te bekijken, en totaal inert of onbekwaam te zijn of niet in staat om er iets van te stoppen, weet je?
En ik denk dat de enige manier om hier doorheen te komen is om onszelf toe te staan onze wanhoop te voelen, om onszelf toe te staan om onze — zoals in het algemeen, we proberen weg te rennen van… wat jij beschrijft — mensen die zichzelf dooddrinken, waarom doen ze dat? Nou, wat zeg je over iemand die te veel gedronken heeft? Er is een oude uitdrukking, oh, hij voelt geen pijn. Dus dat alcoholisme een poging is om weg te rennen van pijn.
Alle verslavingen zijn een poging om weg te rennen van pijn, en de enige manier om hier doorheen te komen is om onszelf toe te staan de pijn te voelen, de wanhoop te voelen, de verontwaardiging te voelen, het gebroken hart te voelen, niet om ervoor weg te rennen. En we moeten accepteren dat dit is hoe het nu is.
En dat woord acceptatie kan verkeerd begrepen worden als dat we de situatie accepteren, dat we er niets aan doen. Dat bedoel ik niet, maar ik bedoel dat we moeten accepteren wat er is en de beperkingen van ons vermogen om het te veranderen.
Weet je, ik liep negen maanden geleden weg van een familiediner ter gelegenheid van Pesach, schreeuwend tegen iedereen. Dit is een feestdag die vrijheid en ontsnapping uit slavernij moet vieren. Ondertussen gebeurt dit in Gaza, weet je? Nou, dat was een traumatische reactie van mijn kant, want ik had moeite om gewoon bij — maar zo is het nu eenmaal.
Kunnen we onze eigen emoties, wanhoop, woede of dagelijkse hartzeer accepteren en er niet door overweldigd raken? En toch actief blijven in het licht ervan? En tegelijkertijd niet vervuld raken van bitterheid en haat? Want ik zeg je, ik heb het afgelopen jaar zoveel bitterheid en haat gevoeld, en ik heb dat redelijk onder controle gehouden.
Ik heb het over mijn interne ervaring. En de mensen, goede mensen die het niet snappen, die het niet willen snappen, die niet willen kijken naar wat er werkelijk gebeurt. Veel families zijn hierdoor uit elkaar gegaan. Dus, hoe kunnen we met deze horror omgaan en overleven als mens?
Weet je, de volheid van onze menselijkheid. Kunnen we tegelijkertijd liefdevol, meelevend en rationeel blijven? Dat is heel moeilijk, en dat is denk ik de reden waarom veel mensen zich er gewoon van distantiëren.
Chris Hagen: Ik wil vragen hoe mensen de wreedheden die ze hebben begaan, verzoenen met het feit dat ze in oorlog zijn geweest en rond wreedheden waar ik over moest rapporteren. Ikzelf werd afgesloten. Ik was klinisch, werd overdreven klinisch.
Ook al stond ik vaak boven lijken die verminkt en vermoord waren, ik had natuurlijk wel mijn notitieboekje bij de hand en ik telde de aantallen en beschreef de manieren waarop hun ogen waren uitgestoken, hun kelen waren doorgesneden of wat dan ook.
Niet op het moment zelf, ik voelde niets, maar soms, en dan weer, weken later, trof het me als een tsunami. Ik vroeg me af wat er met de Israëlische soldaten zou gebeuren als ze terugkwamen uit Gaza. En op basis van jouw ervaring neem ik aan dat ze in Gaza, net als ik, ook werden uitgeschakeld.
En toch, als ze zich niet bezighouden met dit zelfdestructieve gedrag, komt het terug. Er is een afrekening. Nogmaals, ik veronderstel niet dat ik weet dat je ook maar een fractie weet van wat je weet, maar ik vroeg me af of je dat punt zou kunnen aankaarten.
Gabor Maté: Nou, er zijn een paar Israëlische soldaten, en ik weet zeker dat je met ze hebt gesproken, die op een gegeven moment een epifanie hebben van wat ze hebben gedaan, of wat hun kameraden hebben gedaan, of wat ze hebben gezien. En dan hebben ze een moeilijke afrekening, en dan worden ze actief om te proberen te voorkomen dat het opnieuw gebeurt. Dat is een kleine minderheid van de Israëlische bevolking.
Hetzelfde gebeurde natuurlijk ook in Vietnam met een aantal Amerikaanse soldaten. Het verschil was dat er in de Amerikaanse maatschappij behoorlijk wat steun was van soldaten die spijt kregen en zich verzetten tegen wat hun legers deden, omdat er een significante anti-oorlogsbeweging was.
In Israël komen ze terug in een maatschappij die grotendeels negeert wat ze hebben gedaan. Zoals we weten uit allerlei Israëlische rapporten, krijgen ze niet te zien wat ze in Gaza doen. En de soldaten die terugkomen, komen terug als helden. En ze worden verheerlijkt en ze worden gesteund in hun onbewuste. En om af te rekenen met wat ze hebben gedaan of wat ze hebben gezien, moeten ze eigenlijk tegen hun hele maatschappij ingaan.
Soldaten die terugkwamen uit Vietnam, die bereid waren erover te praten, die er open over waren, de veteranen tegen de oorlog, werden door veel mensen omarmd. In Israël werden ze geconfronteerd met uitsluiting, de kleine minderheid. Het zal veel moeilijker voor hen zijn. Nu gaat het een vreselijke impact hebben op de Israëlische samenleving. Op de lange termijn zal het de traumatiserende aard van die cultuur verder verankeren.
Maar het gaat lang duren. Dat is het beste wat ik kan voorzien. En des te meer omdat Israël als een verslaafde is, waar de oom hen steunt door hen heroïne te geven, alle heroïne die ze willen.
En dat is Israël dat al die steun krijgt van de westerse wereld en van Canada en de VS, en weet je, al die koloniale en voormalige koloniale landen die het rechtvaardigen, die het op prijs stellen, die het ondersteunen. Dus er is geen context waarin ze tot inkeer kunnen komen.
Nu ken ik Israëliërs. Ik heb een Israëlische vrouw die in Europa woont, ik zal niet zeggen waar, een academicus, begeleid. Een paar dagen geleden, omdat ze vol schuldgevoel zit omdat ze een Israëliër is. Ze schaamt zich zo voor zichzelf omdat ze een Israëliër is.
Dus mijn werk met haar was om haar te helpen begrijpen dat ze zich nergens voor hoeft te schamen. Maar dat zijn er maar weinig. Ik ken er een paar. Er zijn er maar weinig die ik ken. In Canada ken ik Israëliërs die het Israëlische staatsburgerschap hebben opgegeven uit walging, uit pure walging over wat het betekent om tegenwoordig een Israëliër te zijn.
Maar dat is een kleine minderheid. Dus voor deze soldaten die terugkomen, denk ik dat er een hele maatschappij is die hun waanzin nog steeds steunt en hun wreedheid waardeert, dus het zal moeilijker voor hen zijn om ermee in het reine te komen. De afrekening zal komen, maar het is veel moeilijker voor hen.
Chris Hagen: Komt het? Ik bedoel, dus het boek van Robert Jay Lifton, De Nazi-doktoren, waarin hij artsen interviewt die bij de SS werkten, en ik kan me niet herinneren of het een term van Lifton is of misschien [onverstaanbaar], maar hij heeft het over morele fragmentatie, waarbij ze relatief triviale activiteiten ondernemen, weet je, ze zijn goed voor hun vrouw, of ze gaan naar de kerk of zoiets, en ze gebruiken deze triviale of marginale activiteiten - omdat ze natuurlijk bezig zijn met een project van het kwaad - om zichzelf te definiëren.
En dan zijn ze psychologisch in staat om het enorme kwaad dat ze hebben aangericht te negeren. Kan iemand zo overleven? Is dat een effectief copingmechanisme om verantwoordelijkheid te ontkennen?
Gabor Maté: Nou, zoals jij en ik weten, stierf Henry Kissinger op de leeftijd van — was hij 100? Hij stierf in bed, geprezen en vereerd door een groot deel van de maatschappij. Dus ja, het is mogelijk, en voor hoeveel miljoenen doden was dat onverantwoord? Mag ik even stoppen en iets voor mezelf halen? Ik wil je iets voorlezen.
Dit is Heinrich Himmler, het hoofd van de SS, verantwoordelijk voor de concentratiekampen. In een briefje aan zijn vrouw Margaret: "Ik ga naar Auschwitz. Kusjes, je Heine, er is een blikje kaviaar." Zijn vrouw schrijft hem: “Er staat een blikje kaviaar in de koelkast. Neem het.”
Ja, het is mogelijk dat mensen zo gefragmenteerd zijn dat ze daadwerkelijk met zichzelf kunnen leven. Sterker nog, die fragmentatie is nodig om met zichzelf te kunnen leven. Heb je de film gezien, De interessezone, over Auschwitz? (Oké, wiens Joodse regisseur zo zwaar bekritiseerd werd in Hollywood omdat hij het waagde de Palestijnen te noemen.)
Nou, het gaat over Rudolf Hess, de commandant van Auschwitz, wiens familiehuis net buiten de poorten lag, en hij had een hond waar hij aardig tegen was, en hij had kinderen waar hij om gaf. En dan ga je elke dag naar binnen en pleeg je deze moorden.
Maar weet je wat interessant is, hij werd na de oorlog gevangen genomen en naar Polen gestuurd om berecht te worden. En de Polen berechtten hem voor moord, en natuurlijk massamoord en oorlogsmisdaden en veroordeelden hem tot de dood.
En een paar weken voor hij stierf, schreef hij een brief aan zijn zoon, waarin hij zei: Wat je ook doet, laat je hart de gids zijn. Luister naar je hart. Laat je verstand niet alleen beslissen en accepteer niet wat autoriteit je vertelt. Stel alles ter discussie. Laat je menselijkheid stralen.
Ik parafraseer hem, maar weet je wat? Hij meende het. Hij had een echte transformatie, en hij zocht geen genade. Hij zou die niet krijgen. Hij kwam gewoon tot overeenstemming met zijn geweten. En hij zegt dat de reden dat ik dit kon doen, zegt hij, is omdat de Polen mij compassie toonden zoals niemand in mijn hele leven mij ooit compassie had getoond, ondanks wat ik had gedaan, toonden ze mij compassie, waardoor ik weer in contact kwam met mijn God. Dus hij is iemand die, een paar dagen voor hij stierf, zijn fragmentatie overwon.
En er waren een paar nazi's zoals die, een minderheid. Velen van hen kwamen nooit tot dat punt, en ze gingen hun dood tegemoet in de overtuiging dat ze slachtoffer waren van onrecht of opstandig. Ik zeg alleen dat heelheid mogelijk is, maar het is niet gegarandeerd. En ja, het is mogelijk voor mensen.
Nu, de afrekening — ik wou dat ik geloofde in toekomstige levens zoals sommige boeddhisten of hindoes doen, weet je? Dan kon ik mezelf tenminste vertellen dat deze gasten er de volgende keer voor zullen boeten. Maar dat doe ik niet, mijn gedachten gaan daar niet heen. Ik heb geen idee wat het bewustzijn van een Kissinger was.
Ik heb geen idee hoe het is om in zijn hoofd te zitten. Ik heb geen idee hoe het is om in het hoofd van zo'n moordenaar te zitten. Maar ik wil het ook niet weten, weet je?
Chris Hagen: Ik wil een onderscheid maken tussen Himmler en Kissinger, omdat zij de moord niet daadwerkelijk hebben uitgevoerd. In feite, de ene keer dat Himmler getuige was van de massamoord op Joden, [onverstaanbaar] geloof ik dat hij overgaf, hij was ziek.
En dan zijn de mensen die zij aansturen uiteindelijk verantwoordelijk, maar ik denk dat er waarschijnlijk een verschil is voor de mensen die hun bevelen uitvoeren en moorden plegen. Zij voelen de gevolgen, ook al zijn zij instrumenten van deze machtssystemen, maar degenen die hen aansturen voelen de gevolgen niet.
Gabor Maté: Nou, ik denk dat dat waarschijnlijk wel waar is, en als je kijkt naar wie de moorden daadwerkelijk pleegt, zijn dat meestal de laagste, minst opgeleide en meest onbewuste mensen. Als je bijvoorbeeld kijkt naar luitenant [William] Calley, wie was de enige persoon die daadwerkelijk werd gestraft voor My Lai, waar honderden mensen werden afgeslacht, vrouwen, kinderen, ouderen. Wie was hij?
En als je kijkt naar de mensen die Abu Ghraib hebben gepleegd, dan kijk je meestal naar mensen van een heel laag niveau, die slecht zijn opgeleid, die heel erg getraumatiseerd zijn, en zij zijn degenen die in deze posities zijn geduwd. En mijn gok is, niet mijn gok, mijn zeer onderbouwde mening hierover is dat de mensen die deze dingen direct hebben gepleegd, zelf al getraumatiseerd waren, zelfs voordat ze deze dingen deden.
Het is juist hun gebrek aan verbinding en fragmentatie dat ervoor zorgde dat ze zich op die manier konden gedragen.
Er was een interessante documentaire over Hongarije, onder het communistische regime, waarin een concentratiekamp was genaamd Recsk. Dat is de naam van de plek waar ze de vijanden van het systeem naartoe brachten om ze te martelen, soms te vermoorden, zeker te mishandelen en vaak te martelen.
En de bewakers die het communistische systeem dienden, waren in feite dezelfde die tijdens de oorlog tot de nazipartij Kruispijlen behoorden: mensen van lage rang, arme klasse, getraumatiseerd. Het economische systeem nam deze mensen over en maakte hen tot beschermers van de Volksrepubliek.
En de documentaire toonde de gevangenen en vervolgens de bewakers decennia later. Het is duidelijk dat deze film veel later is gemaakt. De emotionele gezondheid en het gedrag van de voormalige gevangenen was veel eenzamer en beheerster en geaarder, terwijl deze bewakers gewoon gebroken waren.
Aan hun gezichtsuitdrukkingen kun je zien hoe gekweld ze waren. Hoewel het de gevangenen waren die de martelingen ondergingen en de bewaker die ze uitvoerde, waren het de laatstgenoemden die op oudere leeftijd totaal gebroken waren.
Chris Hagen: Ik wil u iets vragen over het boek van Christopher Browning, Gewone mannen: Reservepolitiebataljon 101. Dit waren politieagenten van middelbare leeftijd. Ze waren geen lid van de nazipartij, gerekruteerd om massa-executies van Joden uit te voeren. Ze hadden de commandant, ik denk dat de kolonel van de eenheid, die zei dat degenen die deze massa-executies niet wilden uitvoeren, niet gestraft zouden worden.
Een handvol mensen weigerde, de meesten natuurlijk door zwaar drinken. Maar waren ze getraumatiseerd? Ik bedoel, of waren ze gewoon niet moreel bewust?
Gabor Maté: Nou, waarom zou iemand moreel ongevoelig worden? Ik bedoel, we worden op een bepaalde manier geboren, weet je? En menselijke moraliteit, als je kijkt naar de werkelijke studies, ontwikkelt zich niet omdat mensen je moraliteit leren, niet omdat mensen je indoctrineren in goede manieren van zijn, maar omdat ze je goed behandelen, omdat ze je zien, ze begrijpen je, ze houden van je, ze omarmen je.
Ze bevorderen de ontwikkeling van morele vermogens, wat een natuurlijk menselijk proces is, gegeven de juiste omstandigheden. Dus het gebrek aan moreel bewustzijn is eigenlijk een teken van trauma. Het betekent dat deze mensen heel vroeg, heel vroeg, gekwetst zijn, zodat ze zich hebben afgesloten, en dat ze zich hebben afgesloten van het gevoel dat waar we het hier eigenlijk over hebben een ontsnapping is uit kwetsbaarheid.
Nu, kwetsbaarheid van het Latijnse woord "vulnerare", wat verwonden betekent. Onze kwetsbaarheid is dus ons vermogen om verwond te worden, wat we hebben vanaf het moment van conceptie tot aan onze dood. Maar de geest kan slechts zoveel kwetsbaarheid aan, en alleen als er bescherming is, zodat we niet ontsnappen aan echte kwetsbaarheid, maar aan ons vermogen om onze kwetsbaarheid te voelen en te erkennen.
We ontsnappen eraan als de beginvoorwaarden zo pijnlijk en kwetsend zijn, zodat die vlucht voor kwetsbaarheid die resulteert in moreel gebrek aan bewustzijn zelf een traumarespons is. En als je kijkt naar de massamoordenaars, je weet wel, de massamoordenaars die in de gevangenis zitten, het maakt niet uit naar wie je kijkt, ze waren allemaal ernstig getraumatiseerd als kind, volgens al het onderzoek. Dus dat is waar we hier naar kijken.
Chris Hagen: Nou, als [Klaus] Theweleit zijn tweedelige set schrijft, Mannelijke fantasieënHij heeft het over de kilheid, de strengheid en het gebruik van lijfstraffen in de traditionele Duitse samenleving. Ik denk dat dit uw punt ondersteunt, namelijk dat het een soort broedplaats is voor mensen die, door een trauma uit hun jeugd, wreedheden zullen begaan.
Gabor Maté: Oh, en als je kijkt naar de werkelijke levens van de nazileiders, dan waren het allemaal erg getraumatiseerde kinderen. Van Himmler tot Hitler tot Göring, weet je wel? En hun harten waren volledig afgesloten. Het was volledig afgesloten. Dus gebrek aan moreel besef is op zichzelf een traumareactie.
Ik heb soms ervaren dat mijn hart koud is. Ik weet hoe dat voelt. Ik vind het niet leuk en het is een traumareactie, en het kost wat werk, bewustzijn en steun om eruit te komen. Ik denk dat de meeste mensen, als ze eerlijk zijn tegen zichzelf, een Holocaust-overlevende hebben, Edith Eger.
Ze is nu in de 90, een geweldige vrouw. Ze zat waarschijnlijk in dezelfde trein als mijn grootouders, op weg naar Auschwitz. Haar familie stierf daar. Mijn grootouders ook. Ze woonden in dezelfde stad in Zuid-Slowakije.
Ze overleefde en schreef een boek met de titel The Choice, en ze zegt in dat boek dat we allemaal een nazi in ons hebben, dus dat vermogen om je af te sluiten en koudhartig te zijn, dat zit zeker in mij, waarschijnlijk in jou, ik ken je niet persoonlijk. Het zit in ons allemaal. De vraag is, welke omstandigheden helpen ons dat hart te laten smelten? En welke omstandigheden bevrijden het nog meer.
Chris Hagen: Nou, Primo Levi maakt, denk ik, hetzelfde punt.
Gabor Maté: Absoluut, en daarom is Primo Levi zo'n geweldige schrijver over de Holocaust, omdat hij geen moralist is. Hij beschrijft gewoon hoe het was. En trouwens, hij was ook een voorstander van de Palestijnse vrijheid. Primo Levi was dat, waarvoor hij, nogmaals, nooit is vergeven.
Chris Hagen: Hij schrijft over Chaim Rumkowski in het getto van Lódz, leidde het getto, de Joodse figuur, en sprak over hoe we allemaal Chaim Rumkowski in ons hebben. Maar natuurlijk is het die kennis wanneer je het kwaad externaliseert, zoals veel zionisten doen tegenover Palestijnen, dat je, in naam van het zuiveren van het kwaad, meer kwaad pleegt.
Maar het is wanneer we het kwaad in onszelf herkennen dat het belangrijkste element is om onszelf te behoeden voor het begaan van kwaad, omdat we weten dat het er is. Ik wil het even hebben over — dit is een heel zwaar jaar geweest voor ons allemaal die geven om het menselijk bestaan en de rechtsstaat en de benarde situatie van de onderdrukten.
Wat zou je, om af te sluiten, mensen willen vertellen dat het allerbelangrijkste is om onze eigen geestelijke gezondheid en ons eigen evenwicht te behouden, zonder dat we onszelf het zwijgen opleggen?
Gabor Maté: Nou, het eerste is om anderen te vinden. Wees er niet alleen mee, want het is bijna onmogelijk om te lijden en dit allemaal te zien zonder het te delen met mensen die je begrijpen en je kunnen steunen. Dus ik denk dat we hierover in een community moeten zijn, welke community je ook kunt vinden, nummer één.
Nummer twee, laat je er niet door overweldigen. Laat het je leven niet overnemen. Niet in de zin van niet actief zijn, maar zorg goed voor jezelf, want — om twee redenen. Eén is, als je niet voor jezelf zorgt, wat dat ook mag betekenen, en ik kan erover praten, maar als je niet voor jezelf zorgt, brand je op.
Mensen praten over compassiemoeheid. Mensen praten over burn-out. Dat is niet voor onszelf zorgen, dus we branden op. En dan ben je voor niemand goed. De tweede reden is dat als je niet voor je eigen mentale gezondheid zorgt, de kwaliteit en impact van je activiteit achteruitgaat.
Dus ik heb in de loop der jaren vaak over dit onderwerp gesproken, zeker als ik vanuit een plek van woede of bitterheid kom, is mijn spreken niet zo effectief. Dus je moet vanuit een plek van geaardheid komen en enig begrip voor zelfs de mensen, vooral voor de mensen die aan de andere kant staan, weet je, wat begrip niet betekent dat je het goedkeurt of steunt of het ermee eens bent of het tolereert, maar het betekent wel dat je begrijpt waar ze vandaan komen.
Als je met mensen wilt praten en enige hoop hebt om door te dringen, moet je op een manier praten die hen niet meteen bedreigt. En ik bedoel niet dat je je woorden wilt censureren of je waarheid wilt onderdrukken, ik heb het over de toon en hoe je met ze praat. Dus zowel om praktische redenen als om redenen van zelfzorg, moet je voor jezelf zorgen. Ten derde hebben jij en ik nogal wat geluk. Ze kunnen ons niet ontslaan.
Chris Hagen: Ze hebben me gewoon gedemonetiseerd, dat is prima.
Gabor Maté: Maar weet je, als ik nog steeds een praktische was, als het nog steeds een praktische, niet-praktische, praktiserende arts was, wat ik niet ben. Ik ben gepensioneerd, ik weet dat ze achter me aan zouden komen. Omdat ze dat doen. Maar gebruik het in de mate van iemands capaciteiten en platform, blijf niet inactief, want de inactiviteit zelf is demoraliserend. Dus sluit je aan bij anderen.
Zorg goed voor je emotionele gezondheid, bijvoorbeeld door therapie te volgen, yoga te doen, te mediteren, in de natuur te wandelen, goed voor je lichaam te zorgen, je eetgewoonten te veranderen, een dagboek bij te houden, naar muziek te luisteren, of door iets anders te doen wat je ziel inspireert of voedt.
Doe het en wees dan zo actief als je kunt zijn binnen de beperkingen van je of de relatieve beperkingen of relatieve mogelijkheden van je situatie, en neem het niet persoonlijk op. Er was een rabbijn die 100 jaar voor Jezus leefde. Hij zei, hij heeft het over de wereld, de taak van wat ze in het Hebreeuws noemen, Tikkun Olam, weet je wel, de wereld genezen.
En hij zei, de taak is niet aan jou om af te maken, noch ben je vrij om er niet aan deel te nemen, maar het is niet aan jou om af te maken. Weet je wat? Mensen hebben geprobeerd om lijden en wreedheid te stoppen, genezing te bevorderen, vrede te bevorderen. Ik bedoel, je bent een theoloog, je kent al deze grote avatars van spirituele waarheid. Weet je, ik heb het vaak over de spectaculaire mislukkingen in de geschiedenis.
Neem de Boeddha. Hoe gaat het met universele liefde? Weet je, Jezus, hoe gaat het met het vergeven van je broeders en je vijanden en het toekeren van de andere wang? Hoe gaat dat? Weet je, Lao Tzu, of de Hebreeuwse profeten en hun geroep om gerechtigheid. Hoe gaat dat?
Je zou kunnen zeggen dat ze falen. Hebben ze wel of niet een enorme bijdrage geleverd aan een menselijk project dat een langetermijnproject is, op onze eigen kleine manieren, we kunnen allemaal hetzelfde doen. Het is niet aan ons om het af te maken, dus we kunnen het niet persoonlijk opvatten.
Chris Hagen: Geweldig. Dank u wel. Dat was Dr. Gabor Maté. Ik wil Diego [Ramos], Thomas [Hedges] Sofia [Menemenlis] en Max [Jones] bedanken die de show produceerden. U kunt mij vinden op ChrisHedges.Substack.com.
Chris Hedges is een journalist die de Pulitzerprijs heeft gewonnen en vijftien jaar lang buitenlandcorrespondent was voor The New York Times, waar hij hoofd van het Midden-Oostenbureau en hoofd van het Balkanbureau voor de krant was. Hij werkte eerder in het buitenland voor The Dallas Morning News, The Christian Science Monitor en NPR. Hij is de presentator van de show ‘The Chris Hedges Report’.
Dit artikel is van Het Chris Hedges-rapport
OPMERKING VOOR DE LEZERS: Er is nu geen mogelijkheid meer om zonder uw hulp een wekelijkse column voor ScheerPost te schrijven en mijn wekelijkse televisieprogramma te produceren. De muren komen met een schrikbarende snelheid dichterbij de onafhankelijke journalistiek, waarbij de elites, inclusief de elites van de Democratische Partij, schreeuwen om steeds meer censuur. Als je kunt, meld je dan aan via chishedges.substack.com zodat ik mijn column op maandag op ScheerPost kan blijven plaatsen en mijn wekelijkse televisieprogramma 'The Chris Hedges Report' kan produceren.
De standpunten die in dit interview naar voren worden gebracht, kunnen al dan niet een weerspiegeling zijn van die van Consortium Nieuws.
Alstublieft Klantenservice CN's
Winter Fonds Rit!
Doe veilig een fiscaal aftrekbare donatie met een creditcard of controleer door op de rode knop te klikken:
Voor Chris - De vreselijke gevangenis in El Salvador - heb je geanalyseerd hoe dat gebeurde na de oorlog met Salvadoranen, die je hebt gezien, met gevechten aan beide kanten - de guerrillastrijders en het leger gesteund door de VS Dus deze jonge mannen waren waarschijnlijk getuige van of wisten van veel moordpartijen die plaatsvonden. En na de oorlog begonnen deze jonge mannen burgers te vermoorden in het hele land. En nu zitten ze in deze vreselijke, onmenselijke situatie in deze megagevangenis, die velen of de meesten misschien nooit meer zullen verlaten. Wat zijn enkele van je overpeinzingen?
Overigens woonden mijn man en ik twee jaar in Nicaragua, op de grens met Honduras, dus we hebben de oorlog daar meegemaakt, waar er een duidelijke goede en slechte kant van de oorlog was: de Contra's versus de Sandinisten. De situatie voor de Nicaraguaanse jeugd is tegenwoordig overwegend positief: er zijn heel weinig moorden in vergelijking met El Salvador.
Ruim 1,000,000 Amerikanen zijn alleen al in de laatste vier jaar van het presidentschap van Wall Street overleden aan COVID. Velen van hen met grijs haar. Wij met grijs haar hoeven niet veel te praten om het trauma van genocide uit te leggen. We leven allemaal in een land waar de elite openlijk heeft gezegd dat "het medicijn niet erger kan zijn dan de ziekte", daarom moeten we sterven aan de ziekte om de rijkdom van de elite te beschermen. Wij met grijs haar zijn ons terdege bewust van het trauma van genocide, zelfs de stille genocides die niemand anders opmerkt. Wanneer de elites van jouw land openlijk zeggen dat jouw leven moet worden opgeofferd voor hun voordeel, dan weet je heel goed wat het trauma van genocide is. Vooral wanneer niemand er ook maar iets om geeft.
De elites van Amerika zijn pro-dood. Dat is een constante positie voor hen, over de hele linie. Het medicijn kan immers niet erger zijn dan de kwaal, en de elites hechten geen enkele waarde aan onze levens.