De oorsprong van Kerstmis

De hedendaagse cultuuroorlogen rond de feestdagen zetten een eeuwenoude strijd voort, zoals Nat Parry hierin onderzoekt aanpassing uit zijn boek, Hoe Christusmas werd Kerstmis: De heidense en christelijke oorsprong van de geliefde feestdag.

By Nat Parry
Medium

BDoor hun toorn te richten op wat zij zien als ‘sluipend secularisme’, en verontwaardigde beweringen te doen over liberalen en multiculturalisten die een ‘oorlog tegen Kerstmis’ voeren, geven Amerikaanse cultuurstrijders – ook al is het onbewust – impliciet toe aan het onvermogen van het christendom om zich volledig te ontwikkelen. zichzelf positioneren als de dominante en allesoverheersende kracht in de samenleving.

In ons hedendaagse discours wordt dit grotendeels afgeschilderd als een debat over religiositeit versus secularisme, maar de geschiedenis ervan gaat terug tot het proces van de kerstening in Europa en de onderdrukking van heidense religies in de late oudheid en de middeleeuwen.

Sinds de aanvaarding van het christendom als de officiële religie van Rome in 322 GT heeft de Kerk systematisch geprobeerd heidense goden, geloofsovertuigingen en gewoonten te onderdrukken, of deze in haar catechismus op te nemen en aan te passen, terwijl ze tegelijkertijd probeerde hun heidense oorsprong te vergoelijken.

In 336 verklaarde de Roomse Kerk de verjaardag van Jezus op 25 december, en 14 jaar later, in 350, werd de datum uitgeroepen tot een kerstfeest. Er is een voortdurende discussie met sommige christelijke historici over de vraag waarom 25 december werd gekozen als de geboortedatum van Jezus blijven aandringen dat deze om puur kerkelijke redenen werd gekozen, maar feit is dat de datum niet in de evangeliën of andere historische verslagen kan worden gevonden, en aanwijzingen uit de Bijbel ondermijnen feitelijk de bewering dat Jezus eind december werd geboren.

In het kerstverhaal in de evangeliën van Lucas en Matteüs maken Jozef en de hoogzwangere Maria de verraderlijke reis van Nazareth naar Bethlehem om zich in te schrijven voor een volkstelling, maar als dit waar is, zou dit hoogstwaarschijnlijk niet in december zijn gebeurd. omdat de Romeinse autoriteiten in de winter geen tellingen hielden. Dit kwam doordat de temperaturen in deze tijd van het jaar vaak onder het vriespunt daalden en de wegen in slechte staat waren.

Geleerden hebben ook wees erop dat, aangezien het in Judea koud en regenachtig is, de herders waarschijnlijk een schuilplaats voor hun dieren zouden hebben gezocht in plaats van 's nachts de wacht te houden over hun kudden', zoals geschreven in het Evangelie van Lucas.

Als archeoloog en bijbelgeleerde Jim Fleming heeft opgemerktMisschien mochten herderskuddes niet eens op de velden worden toegelaten nadat ze in oktober of november waren geploegd om de winterregens in de uitgedroogde grond te laten doordringen. Herders werden aangemoedigd om hun schapen vóór de herfst te laten grazen, de stoppels van de gezaaide gewassen te eten en de velden te bemesten, wat suggereert dat – als het verhaal in het Evangelie van Lucas enige leidraad is – Jezus waarschijnlijk in de zomer of vroege herfst werd geboren.

Met deze aanwijzingen in de Evangeliën moet men zich afvragen: waarom zou de vroege Kerk de geboortedatum op 25 december vaststellen? Hoewel sommige christelijke geleerden suggereren dat de datum werd gekozen op basis van een redenering die de lente-equinox identificeerde als de datum van de schepping van de wereld en 25 maart samenviel met zowel de dag waarop het licht werd geschapen als de dag van Jezus’ conceptie (waarbij zijn geboorte volgde op negen maanden later) vereist deze theorie de opschorting van het kritisch denken.

Het negeert niet alleen de aanwijzingen die in de Evangeliën worden gegeven, maar negeert ook het feit dat 25 december toevallig samenviel met de populaire Romeinse feestdagen Dies Natalis Solis Invicti, Saturnalia en Kalends, waarvan veel van onze kersttradities zijn afgeleid.

Dagen van respijt

In de sterk gelaagde samenleving van het oude Rome vergaten de slaven en plebejers hun problemen door te genieten van de vele dagen van uitstel die de heersende klasse bood. Er wordt geschat dat er meer dan 100 dagen per jaar gereserveerd werden voor feestdagen en religieuze festivals, wat hielp om de menigte verzacht te houden en te voorkomen dat er problemen uitbraken.

De meest populaire van deze feestdagen was Saturnalia, waarvan wordt gezegd dat deze is afgeleid van oudere landbouwgerelateerde rituelen tijdens de midwinter. Oorspronkelijk was het een viering van de overvloed van de oogst, terwijl de duisternis van de winter werd getemperd met feestvreugde en spelletjes, maar Saturnalia werd vanaf 17 december gemarkeerd met verschillende dagen van feest. Tijdens de periode van festiviteiten konden criminelen niet worden veroordeeld, noch begonnen er oorlogen, en de Romeinse sociale normen werden op hun kop gezet, met veel dronkenschap en algemene oneerbiedigheid tentoongespreid.

Het was een tijd waarin ‘vrijheid wordt gegeven aan het algemene feestvieren’, waarin ‘de hele menigte zich heeft laten gaan in pleziertjes’ en ‘dronken is en moet overgeven’. volgens Seneca de Jongere, een Romeinse filosoof, in zijn Morele brieven aan Lucilius geschreven in het midden van de eerste eeuw.

Een feest, dat vaak twee of drie dagen duurde, stond centraal in de viering, met een verscheidenheid aan praktijken voor statusomkering die een tijdelijke afwijking van de sociale normen markeerden: meesters dineerden met hun slaven, slaven dineerden eerst nadat de meesters hen maaltijden hadden geserveerd, de kinderen van het huis zouden de slaven vermaken, en soms werden de geslachtsrollen verwisseld.

Onder vrienden werd een schijn-‘koning’ gekozen, bekend als de ‘Lord of Misrule’, om de leiding te nemen in grappen, kattenkwaad en vrolijkheid. Zoals Lucian van Samosata schreef in de tweede eeuw:

“[D]e ernst is uitgesloten; geen zaken toegestaan. Drinken en dronken zijn, lawaai en spelletjes en dobbelstenen, het aanstellen van koningen en het feesten van slaven, naakt zingen, trillende handen klappen, af en toe een gekurkte gezicht in ijskoud water duiken – dat zijn de functies.”

Tijdens de viering hadden de slaven vrijheden die hen anders de rest van het jaar ontzegd zouden worden, inclusief de vrijheid om vrijuit te spreken en hun meesters ongestraft te berispen. Bevrijd van het decorum en de eerbied voor hun sociale meerderen die ze anders te allen tijde zouden moeten tonen, genoten slaven van hun tijd met het spelen van spelletjes, gokken, eten en drinken.

Naast feesten was dit ook een tijd voor het aanbidden van Saturnus, de god van het zaaien van zaden en de rijkdom. Saturnus zou mogelijk een versie zijn van zowel de Griekse god Kronos als de Punische godheid Baal. Men dacht dat Saturnus regeerde toen de wereld een Gouden Eeuw van welvaart genoot en dat hij de mensen belangrijke landbouwvaardigheden had bijgebracht.

Maak alsjeblieft Jouw belasting-Aftrekbaar DONATIE Heden

Saturnus was de echtgenoot van Ops, de Romeinse godin van het zaaien en oogsten, en de vader van Jupiter, de god van de lucht en de donder. De regering van Saturnus werd beschouwd als een periode van gelijkheid en universeel geluk zonder verdriet, een tijd waarin slavernij noch privébezit bestond, totdat hij door Jupiter werd verraden en afgezet. Maar tijdens het Saturnalia-festival was Saturnus opnieuw koning.

Saturnalia viel rond dezelfde tijd samen met andere vieringen: de viering van de zonnewende, Dies Natalis Solis Invicti, Opalia en Kalends, die het begin van het nieuwe jaar markeerden. De feestdagen, die de een na de ander plaatsvonden, liepen over het algemeen in elkaar over en het kan moeilijk zijn geweest om te zeggen wanneer de ene eindigde en de andere begon.

Dies Natalis Solis Invicti, wat ‘de geboortedag van de onoverwonnen zon’ betekent, vierde zowel de zonnegod als de winterzonnewende – waarin de zon niet meer naar het zuiden beweegt, toen men dacht dat hij ‘dood’, en vervolgens ‘weer tot leven terugkeerde’ toen hij weer tot leven kwam. begint zijn reis naar het noorden opnieuw.

Zon van gerechtigheid

De leiders van de vroege kerk waren in beslag genomen door deze heidense tradities en waren bezorgd over de manier waarop heidense feestdagen een obstakel konden vormen voor de opbouw van het christelijk geloof. Tertullianus, een productieve christelijke auteur die het idee naar voren bracht dat Jezus op 25 december werd geboren, klaagde in 230 – een eeuw vóór de eerste officiële kerstviering – dat de trouw van de heidenen aan hun tradities in schril contrast stond met het gebrek aan soortgelijke toewijding die werd gedemonstreerd door de christelijke gelovigen.

“Door ons, voor wie de sabbat vreemd is,” Hij schreef,

“en de nieuwe manen en festivals die voorheen geliefd waren bij God, de Saturnalia en Nieuwjaars- en Midwinterfestivals en Matronalia worden bezocht, cadeautjes komen en gaan, nieuwjaarscadeaus, spelletjes voegen zich bij hun lawaai, banketten voegen zich bij hun lawaai! O, betere trouw van de naties aan hun eigen sekte, die voor zichzelf geen aanspraak maakt op de plechtigheid van de christenen! Niet de dag des Heren, niet Pinksteren, zelfs als ze die hadden gekend, zouden ze met ons hebben gedeeld; want zij zouden bang zijn dat zij christenen zouden lijken.”

Deze zorgen, openlijk geuit door vroege kerkleiders over de populariteit van heidense feesten, geven aan dat er een sterk motief was om heidense feesten te vervangen door christelijke.

Een preek van de vroege kerkvader Johannes Chrysostomus, getiteld: ‘Over de zonnewende en de nachtevening van de conceptie en geboorte van Onze Heer Jezus Christus en Johannes de Doper’, gaf ook een hint van de bedreiging voor de christelijke doctrines die uitging van de Romeinse feestdag Dies. Natalis Solis Invicti.

“Ze noemen dit ook wel de verjaardag van de onoverwinnelijke (Invictus),” maakte Chrysostomos zich zorgen. 'Maar wie is dan zo onoverwinnelijk als onze heer, die de dood die hij leed heeft verslagen? En als ze zeggen dat dit de geboortedag van de zon is, dan is Hijzelf de Zon der Gerechtigheid.”

Zoals deze verslagen duidelijk maken, bestaat er geen twijfel over dat de vroege kerkleiders die 25 december als de geboortedag van Christus bestempelden zich volledig bewust waren van de betekenis van deze dag in de cultus van Sol Invictus, en zich in het algemeen zorgen maakten over de populariteit van Romeinse heidense gebruiken zoals Saturnalia. Zoals Steven Hijmans, hoogleraar Romeinse kunst en archeologie, heeft gevraagd, “de vraag is of ze ervoor kozen vanwege of ondanks die heidense betekenis.”

Maar wat het ook duidelijk maakt is dat de zon niet alleen een belangrijke rol speelde in heidense geloofsovertuigingen, maar ook in het christelijk geloof. Er zijn minstens 80 verwijzingen naar de zon in de Bijbel, zowel in het Oude Testament als in het Nieuwe, en Jezus zelf werd geïdentificeerd als de Zon der Gerechtigheid.

Daarom, zoals de 20e-eeuwse theoloog Frank Homer Curtiss heeft uitgelegd, “aangezien Jezus de spirituele Lichtbrenger is of de manifestatie van de Spirituele Zon voor de mensheid, zou de dag van zijn geboorte heel terecht gevierd moeten worden op de zonnedatum van de geboorte van de Zon, zoals het geval was met alle voorgaande Lichtbrengers.”

De zon, de maan, de planeten en de sterren werden door de Ouden met grote zorg bestudeerd, omdat ze verondersteld werden de groei van gewassen te beïnvloeden en de menselijke aangelegenheden te besturen. De zon werd vereerd als zowel een kosmisch lichaam als als een god, wat zou kunnen verklaren waarom zowel het heidendom als het christendom belang hechtten aan hemelse gebeurtenissen zoals de equinox en de zonnewende, wat enige context bood voor zowel de heidense zonnewendevieringen als de berekeningen van vroege kerkleiders. over de verjaardag van Jezus.

In die zin stonden de geloofsovertuigingen van polytheïsten en christenen eigenlijk niet zo lijnrecht tegenover elkaar, en daarom zou de aard van het vervangen van het heidendom door het christendom beter kunnen worden begrepen als een natuurlijke evolutie dan als een vijandige overname.

De symbolische betekenis van de zon en haar werkelijke belang als schenker van leven is de reden waarom zij door zoveel verschillende religies wordt gevierd, en uiteindelijk waarom vroege christelijke schrijvers een prominente plaats toekenden aan de lente-equinox als de tijd van Jezus’ goddelijke conceptie en aan de winterzonnewende als de tijd van de zon. tijd van zijn geboorte.

Vooral in pre-industriële (en pre-elektrische) samenlevingen namen velen tijdens de donkerste tijd van het jaar vrolijk deel aan de viering van de oudtestamentische profetie over de komst van de Zon der Gerechtigheid, zoals in gedachten gebracht in het populaire Engelse kerstlied “Hoor! De Herautengelen zingen.”

Herinnerend aan de profetie van Maleachi, met de vermaning dat “voor jullie die mijn naam vrezen, de Zon der Gerechtigheid zal opgaan met genezing onder haar vleugels”, “Hoor!” bevat de regels: “Heil de Zon der Gerechtigheid! Licht en leven voor alles wat Hij brengt.”

Kerstmis in een heidense wereld

Hoewel Saturnalia het meest wordt genoemd als de belangrijkste voorloper van de kerstviering, was deze Romeinse feestdag slechts een van de midwintervieringen waarmee Kerstmis zou moeten concurreren toen de kerstening van Europa in het eerste millennium vorm begon te krijgen.

Kerstmis ontwikkelde zich, net als het christendom zelf, binnen een heidense wereld, en als de kortste dag en de langste nacht van het jaar heeft de zonnewende lange tijd de wedergeboorte van de zon uit de baarmoeder van de duisternis gesymboliseerd. Het is erkend in verschillende oude culturen zoals Hökunótt, Lucina, Lenacea, Zurram, Dongzhì Festival, Inti Raymi, Soyal, Shab-e Yalda en Yule.

In het oude Griekenland werd de zeegod Poseidon gevierd rond de tijd van de winterzonnewende, terwijl in de traditie van Modranicht, Oud-Engels voor ‘Nacht van de Moeders’, Angelsaksische heidenen dit vierden op wat nu kerstavond is door offers te brengen. aan de goden.

Modranicht werd ook waargenomen in Zuid-Denemarken, zoals de geleerde Eerwaarde Bede opgenomen, en merkte op dat op 25 december “wanneer we de geboorte van de Heer vieren … ze het heidense woord Modranecht noemden, dat is ‘moedernacht’, vanwege (we vermoeden) de ceremonies die ze die nacht uitvoerden.”

Een belangrijk Slavisch feest tijdens de winterzonnewende, dat later in verband werd gebracht met Kerstmis, heette Božic, wat simpelweg ‘kleine god’ betekent. Het festival vierde de geboorte van een nieuwe god van de zon (een kleine god) ter vervanging van de oude en verzwakte zonnegod tijdens de langste nacht van het jaar.

Het was in deze context van al lang bestaande gebruiken, rituelen en feestdagen dat Kerstmis zich ontwikkelde, waarbij verschillende geloofssystemen werden geabsorbeerd die in belangrijke opzichten in schril contrast stonden met de christelijke leringen.

Terwijl christenen bijvoorbeeld geloofden dat God vraatzucht en lust beschouwt als zonden die iemand ervan kunnen weerhouden verlossing te bereiken, geloofden de Scandinavische heidenen dat hun goden, bekend als Æsir, verrukt waren van onstuimige feesten waarbij de alcohol rijkelijk vloeide. Zoals uitgelegd in De Vikinggoden'Gelukkige bijeenkomsten bij het banket, waar de wapperende medehoorn vrijelijk rondging, en waar woorden van wijsheid en humor in overvloed aanwezig waren, of krijgsspelletjes met scherpe zwaarden en speren, waren de vreugde van de Aesir.'

De post-heidense evolutie van Yule

De kerken besloten dat de kerststal een voorbereidende periode verdiende zoals de vastentijd met Pasen, en dus begonnen ze aan het einde van de vierde eeuw met de advent, eerst in Noord-Italië en daarna in Rome. De adventstijd was voorgesteld door kerkleiders op het concilie van Saragossa, Spanje, in 380, toen zij een vastenperiode van 21 dagen definieerden, beginnend op 17 december, wat uiteraard ook de eerste dag van het Saturnalia-festival was.

Het was ook in het jaar 380 dat keizer Theodosius I een decreet ondertekende dat de praktijk van heidense rituelen strafte. Toen de westerse kerken 25 december boven 6 januari verheven (de datum die werd waargenomen als de doop van Jezus), lanceerden zij de traditie van de Middernachtmis, de eerste van drie afzonderlijke kerstmissen, die traditioneel begint om middernacht, wanneer kerstavond plaatsmaakt voor eerste kerstdag.

Maar terwijl de bekering in Zuid-Europa in volle gang was, bleven mensen verder naar het noorden de oude goden herkennen. Hoewel het christendom zich in de vijfde eeuw naar Groot-Brittannië had verspreid, zou het nog eens vijf- of zeshonderd jaar duren voordat het naar de Slavische landen zou komen en zes- of zevenhonderd jaar voordat de religie zich in de Scandinavische landen zou vestigen. De buren van Scandinavië in het zuiden – de Friezen en de Saksen – bekeerden zich in de jaren 700 en 800, terwijl Polen en het Kievse Rijk officieel christelijk werden in respectievelijk 966 en 988.

Denemarken adopteerde officieel het christendom aan het einde van de 900e eeuw, Noorwegen aan het begin van de 11e eeuw, en Zweden adopteerde het christendom zeer geleidelijk, en bekeerde zich uiteindelijk aan het einde van de 12e eeuw. De missionarissen die het christendom naar de heidense stammen brachten, introduceerden ook de viering van Kerstmis.

Het kwam eind jaren 400 via Saint Patrick naar Ierland, begin 600 via Sint-Augustinus van Canterbury naar Engeland en halverwege de 700e eeuw via Sint-Bonifatius naar Duitsland. De Scandinaviërs ontvingen het in de jaren 860 via Saint Ansgar.

Maar zelfs toen de bekering plaatsvond, was er veel overlap tussen de oude en nieuwe religies, terwijl Kerstmis zich ontwikkelde als een van de belangrijkste feestdagen op de christelijke kalender.

In Denemarken werd de heidense zonnewendeviering rond het jaar 1000 een christelijk kerstfeest, bijna 700 jaar nadat het in Rome werd ingevoerd. Zoals beschreven in het boek De hoogtijdagen van het gezin in vroeger dagen, beval de Deense Kerk dat de geboorte van Jezus op 25 december gevierd moest worden en probeerde de oude naam Yule te veranderen in Christ Mass. De Denen verwierpen de naamswijziging en bleven bij Yule, wat tot op de dag van vandaag nog steeds de naam is die wordt gebruikt .

Gedurende de middeleeuwen bleef de viering heidense en katholieke gebruiken combineren, waarbij kerstavond over het algemeen werd gevierd als een rustige wake die eindigde met de katholieke middernachtmis. Maar de daaropvolgende dagen werden grotendeels besteed aan drinkpartijen, wilde spelletjes, dansen en gevechten. ‘Kerstmis drinken’, of drikke jul in het Deens, was de uitdrukking uit de Vikingtijd om Kerstmis te vieren en werd algemeen gebruikt tot aan de 16e eeuw.

De door heidenen beïnvloede festiviteiten waren zo wild dat de Kerk wetten moest uitvaardigen die rauwe vieringen tijdens de Kerstdagen verboden. Nadat Denemarken in het begin van de 12e eeuw de zetel werd van een onafhankelijke provincie van Scandinavië, vaardigde de Kerk een van haar eerste verordeningen uit, namelijk het afdwingen van absolute vrede en stilte van 25 december tot 6 januari.

Wetten die in de middeleeuwen in heel Scandinavië werden aangenomen, riepen een ‘Kerstvrede’ uit die begon in de dagen voorafgaand aan Kerstmis en die wekenlang na de feestdag voortduurde.

Hoewel de naam ‘Kerstmis’ in Denemarken werd verworpen, werd deze in het begin van de 11e eeuw in Groot-Brittannië overgenomen. Cristesmaese, zoals het in het Oud-Engels werd genoemd, evolueerde toen het christendom zichzelf vestigde als de politieke en sociale orde van Europa, waarbij het heidense praktijken absorbeerde en onderdrukte terwijl het christelijk geloof zich over het continent verspreidde.

Maar het christendom, als een buitenlandse religie die tot doel had aloude goden te vervangen die vereerd en geliefd werden, werd niet universeel omarmd. Heidense goden en hun aanbidding waren een integraal onderdeel van de tradities en gebruiken van het volk, met wortels in lokale talen en geheiligd door de oudheid.

De adoptie van het christendom was daarom een ​​zeer langzaam proces, met veel overlap tussen de oude en de nieuwe overtuigingen. Deze oude overtuigingen werden beïnvloed door de nieuwe – en ook door elkaar – net zoals ze de ontwikkeling van het christendom beïnvloedden.

Er was een constante stroom van informatie en opvattingen over de wereld, en het is waarschijnlijk dat Romeinse en Griekse goden het Noorse pantheon zijn binnengedrongen, samen met enkele gebruiken met betrekking tot de viering van de winterzonnewende. Zoals de Duitse middeleeuwse kroniekschrijver Adam van Bremen zijn bezoek aan de tempel van Uppsala in Midden-Zweden beschreef, vertoonden de door de Vikingen aanbeden goden opvallende gelijkenis met meer bekende Romeinse goden. Vooral Odin werd afgebeeld ‘zoals ons volk Mars afbeeldt’, merkt Adam op, terwijl Thor leek op de Romeinse god Jupiter.

Als goden van de landbouw, de welvaart, het leven en de vruchtbaarheid hadden de Noorse Freyr en de Romeinse Bacchus (de zoon van Jupiter en kleinzoon van Saturnus) ook veel gemeen.

Met deze traditionele vermenging van religies in gedachten leerden christelijke missionarissen een verscheidenheid aan strategieën te gebruiken om heidenen ervan te overtuigen het nieuwe geloof aan te nemen. Er werden creatieve vormen van overreding ontwikkeld, waaronder de publicatie van een episch gedicht genaamd de heliand in de eerste helft van de negende eeuw.

Dit betekent 'verlosser' in het Oud-Saksisch, de heliand werd geschreven om de Saksische ambivalentie ten opzichte van het christendom te overwinnen. Het past het verhaal van Jezus aan zodat het past bij het wereldbeeld van de heidenen, waardoor het Nieuwe Testament herkenbaar wordt door herkenbare parallellen te bieden met de Duitse mythologie en de Germaanse cultuur, waarbij Jezus meer wordt afgeschilderd als een wijze leider dan als een goddelijke leraar.

Zijn twaalf apostelen worden voorgesteld als loyale vazallen die vechten om hun heer tegen zijn vijanden te verdedigen, de discipelen hebben duidelijk Germaanse deugden en worden door Jezus beloond met armbanden, en het feest van Herodes wordt herschikt als een drinkpartij.

In een hervertelling van het kerstverhaal, de heliand beschrijft de boodschap van “De engel van de Machtige God” aan de herders (die worden afgebeeld als wakers over paarden in plaats van schapen):

Toen sprak hij en zei dat er een wijze koning zou komen,
magnifiek en machtig, naar dit middelste rijk;
hij zou van de beste afkomst zijn; hij zei dat hij de Zoon van God zou zijn,
hij zei dat hij deze wereld zou regeren,
aarde en lucht, altijd en voor altijd.
Hij zei dat op dezelfde dag waarop de moeder beviel van de Gezegende
in dit middengebied, in het Oosten,
hij zei dat er een schitterend licht in de lucht zou schijnen, een licht zoals we nog nooit eerder hebben gezien tussen hemel en aarde, noch ergens anders,
nooit zo'n baby en nooit zo'n baken.

Rond dezelfde tijd dat de heliand werd geschreven, de Stuttgart Psalter werd gepubliceerd. Het Stuttgart Psalter, dat het Boek der Psalmen in picturale vorm afbeeldde, bood een breed scala aan monsters, eenhoorns, dieren en allegorische figuren. Net als de heliandhielp deze verzameling illustraties bij het ontstaan ​​van een beeld van Jezus als een almachtige krijger, die beesten zoals draken en leeuwen doodde.

Met deze creatieve aanpassingen van de Bijbel maakten de Saksen kennis met het christendom op een manier waarmee ze zich konden identificeren, en deze meer heidensvriendelijke versies van de Bijbel verspreidden zich al snel naar aangrenzende regio's.

Terwijl pausen en missionarissen probeerden heidense tradities te onderdrukken en nieuwe volkeren in het geloof op te nemen, werd het hernoemen van festivals en het geven van een laagje christelijke respectabiliteit als effectiever – en haalbaarder – beschouwd dan totale uitroeiing.

Elementen van heidense praktijken werden door sommige culturen geheiligd in een proces dat ‘verhevenheid’ wordt genoemd syncretisme, of het combineren van verschillende overtuigingen. Bekend onder zijn Latijnse naam Interpretatio christianawas het een strategie die door de vroege pausen werd bepleit om heidense kennis in het christendom te integreren. Zoals Augustinus van Hippo (354–430 CE) verklaarde: “Dood de heidenen niet – bekeer ze gewoon; kap hun heilige bomen niet, wijd ze toe aan Jezus Christus.”

Dit is wat er gebeurde in Noorwegen, toen koning Haakon I, heerser van Noorwegen van 934 tot 961, de oude vieringen van Yule liet samenvallen met christelijke vieringen. Een gedoopte christen, Haakon een decreet uitgevaardigd dat de kerstvieringen op dezelfde tijd moesten plaatsvinden als de christenen de geboorte van Christus vierden, “en in die tijd moest iedereen bier drinken voor de viering met een maatje graan, of anders boetes betalen, en de feestdag vieren. zolang het bier duurde.” Met andere woorden, iedereen moest bier drinken ter ere van kindje Jezus, anders kregen ze een boete.

Een van Haakons opvolgers, Olafur Tryggvason, die Noorwegen regeerde van 995 tot 1000, zette deze praktijken voort door heidense offers, bekend als vlek en drinken hielden verband met de offers, en overtuigden in plaats daarvan het gewone volk ervan om met Kerstmis, Pasen, Sint-Jansavond en Sint-Michaël feestelijk te gaan drinken.

Magie en wanbeleid

Terwijl ze concurreerden met geloofssystemen die mensenoffers gebruikten om machtige en wispelturige goden tevreden te stellen, waren de kerkleiders ook bezig met het aantonen dat christelijke rituelen minstens zo effectief waren als heidense praktijken, en dat het christendom zijn volgelingen triomfantelijk naar glorie zou leiden in deze wereld en de volgende. .

Om dit te doen, bedachten religieuze leiders nieuwe en uitgebreide manieren om de kerststal te vieren en zo de majesteit van Jezus te demonstreren. In de negende eeuw begonnen kerken extra dialogen en liederen toe te voegen aan de kerstdiensten om de geboorte van Christus te vieren, in een praktijk die ‘troping’ werd genoemd, waarbij de helft van het kerkkoor een vraag zong en de andere helft antwoordde.

Na verloop van tijd leidde deze praktijk tot dramatisering en uiteindelijk tot de opvoering van kerstspelen waarin de magiërs en koning Herodes prominent aanwezig waren. Een toneelstuk dat populair werd in kerkdiensten was dat wel De profeten, waarin een priester een dialoog voerde met verschillende profeten zoals Jeremia, Daniël en Mozes en koorjongens bijrollen speelden als een ezel of duivel.

Andere populaire middeleeuwse kersttoneelstukken gingen over onderwerpen als de schepping, de herfst en de eindtijd, en in alle toneelstukken kwamen duivels voor, inclusief Lucifer zelf. In een 13e-eeuws Beiers kerstspel was er een scène waarin demonen koning Herodes naar de hel slepen, en in een andere scène bespot Lucifer de herders bij de kerststal en beweert dat de goede tijdingen van de engelen leugens zijn.

De middeleeuwse kerk deed veel moeite om het plechtige karakter van de kerststal te benadrukken en de noodzaak om deze rustig te vieren, maar kon uiteindelijk niets veranderen aan het feit dat de viering plaatsvond in een historische en culturele context die evenveel te maken had met het leven in een De agrarische samenleving werd gedomineerd door seizoensrealiteit, net als religieuze overtuigingen.

De gewassen van de boeren waren tegen die tijd geoogst en het meeste werk was gedaan, en het toeval wilde dat dit het moment was waarop de jaarlijkse voorraad bier en wijn klaar was om te drinken, dus het werd algemeen beschouwd als een goed moment om te genieten.

In principe was december een maand om stoom af te blazen, en ongeacht wat God of goden mensen aanbaden, het was onvermijdelijk een tijd van vrolijkheid die gemakkelijk kon ontaarden in baldadigheid en wanorde.

Soms vermengden de tradities van religiositeit en wanbestuur zich met vrome gebruiken die besmet waren met rauwe wanorde. De bezadigde middernachtmisdiensten werden bijvoorbeeld vaak verstoord door dronken feestvierders die leken te denken dat de gebeurtenissen op de late avond slechts een nieuwe gelegenheid voor chaos waren.

In het Rijnland van Duitsland moest de middernachtmis in de 18e eeuw worden opgeschort omdat mensen de mis eerder als een onderdeel van hun kerstfeest beschouwden dan als heilige functies. Zoals beschreven in Kerstgebruiken en -traditiesleek de gemeente bij een typische middernachtmis op ‘een menigte wilde dronken matrozen in een herberg’ waar ‘de enige nuchtere man de predikant was’.

Toen het christendom het platteland bereikte, accepteerden boeren graag de doop en verwelkomden ze nieuwe feestdagen zoals Kerstmis, maar ze bleven nog steeds oude rituelen uitvoeren en deelnemen aan oude heidense culten. Dit was zelfs het geval nadat de oude goden en mythen waarop ze waren gebaseerd volledig waren vergeten. Voor de boeren was het christendom geen vervanging van hun mythologie, maar eerder een aanvulling daarop.

“Het christendom heeft misschien hoop geboden op verlossing en op een gelukzalig hiernamaals in de volgende wereld, maar voor het voortbestaan ​​in deze wereld, voor de jaarlijkse oogst en bescherming van vee, heeft het oude religieuze systeem met zijn vruchtbaarheidsrituelen, zijn beschermende goden en zijn huishouding geesten werden als noodzakelijk beschouwd”, schrijft geleerde Liliana Damaschin.

“Dit was een probleem dat de christelijke kerk nooit echt heeft opgelost; op zijn best zou het een christelijke heilige of martelaar kunnen aanbieden om de heidense godheid van een bepaalde sekte te vervangen, maar de sekte zelf bloeide, net als de mythologische kijk op de wereld waarmee natuurverschijnselen werden verklaard.

Dit is de reden waarom veel gebruiken uit voorchristelijke tijden alomtegenwoordig zijn geworden – met name het gebruik van groenblijvende planten zoals hulst, maretak en bomen, evenals de legende van de Kerstman, die feitelijk een samensmelting is van kerkelijke en heidense mythen, opnieuw bedacht door schrijvers. kunstenaars en marketeers om de hedendaagse realiteit en waarden te weerspiegelen.

Met waardering voor de manier waarop deze magische eigenschappen van Kerstmis teruggaan tot de oudheid, toen het geloof in het bovennatuurlijke wijdverbreid was, begint het logisch te worden hoe ‘Kerstmagie’ zo’n blijvend thema blijft in de populaire cultuur, en de nadruk van de moderne tijd ondermijnt. strijders van de dagcultuur dat de ware “reden voor het seizoen” de geboorte van Jezus is.

Een onderzoek naar de hedendaagse populaire cultuur weerlegt ook de bewering dat Kerstmis een fundamenteel christelijke traditie is die zijn oorsprong vindt bij de geboorte van Jezus in of rond het jaar nul en van daaruit organisch is gegroeid. Op een populaire crowdsourced website genaamd Rankerheeft slechts één kerstfilm in een lijst van meer dan honderd een directe relatie met de geboorte van Jezus. The Nativity Story, een epische bijbelse dramafilm uit 2006, gebaseerd op de evangeliën, komt binnen op nummer 43 op de lijst van Ranker.

Veel populairder zijn luchtige gerechten zoals die uit 1989 Christmas Vacation met in de hoofdrol Chevy Chase, 2003 Elf met Will Ferrell in de hoofdrol, en de jaren negentig Alleen thuis met Macaulay Culkin in de hoofdrol. Ook romans zoals die uit 1954 doen het goed White Christmas En 2003's Love Actually, evenals verschrikkingen zoals die van 1984 Gremlins En 2015's Krampus, die allebei de donkere kant van Kerstmis verkennen.

Veel van de meest geliefde kerstfilms gaan over thema's die teruggrijpen op de wortels van de vakantie als een periode van wanbestuur en sociale omkering. Een flic uit 1983 genaamd Trading Places, onderzoekt dit thema bijvoorbeeld met een verhaal over een dakloze man genaamd Billy Ray Valentine (gespeeld door Eddie Murphy) en een Wall Street-effectenmakelaar genaamd Louis Winthorpe III (gespeeld door Dan Aykroyd) die van rol wisselen, waarbij de dakloze man geniet van alle luxe van rijk zijn en van de effectenmakelaar die de vernederingen van armoede verdraagt.

Alleen thuis voegt een draai aan dit thema door het verhaal te vertellen van een jong kind dat tijdens de kerstvakantie per ongeluk de leiding over een huishouden krijgt, in een terugkeer naar de traditie in het oude Rome om het laagste lid van het huishouden te laten dienen als Heer van Misrule tijdens de Saturnalia-dagen.

Een andere film die Kerstmis viert als een kans op wanbestuur is de R-rating Kantoor kerstfeest met Jennifer Anniston in de hoofdrol, waarin de traditie van ordinaire feesten als een bekend onderdeel van de feestdagen wordt onderzocht.

Op kerstfeestjes op kantoor is er vaak sprake van een versoepeling van de bedrijfshiërarchie, met een gevoel van gelijkheid en kameraadschap dat de rest van het jaar misschien afwezig is in de kantooromgeving, wat weer een terugkeer is naar Saturnalia, toen slaven hun mening mochten uiten en bestraf hun meesters.

Kerstcritici

Hoewel door velen beschouwd als een belangrijk onderdeel van de eindejaarsfestiviteiten, zijn met alcohol gesmeerde kantoorfeestjes ook een gevaarlijke kans geweest voor werknemers om onverstandige seksuele toenaderingen te maken richting hun collega's, wat in deze tijd van het jaar tot meer ontrouw heeft geleid en vaak tot een golf van echtscheidingen in januari. In de jaren vijftig beweerden critici van de steeds populairder wordende kantoorpartijen in de Verenigde Staten dat ze de heiligheid van de kerstviering schonden, de morele waarden van het gezinsleven in gevaar brachten en ongepast gedrag tussen de seksen aanmoedigden.

Hoewel deze critici uit het midden van de 20e eeuw misschien dachten dat ze reageerden op een nieuwe en onwelkome ontwikkeling in de moderne kerstviering, volgden ze in werkelijkheid een lange reeks tegenstanders van Kerstmis die de wulpse en heiligschenniselijke kant ervan betreurden. Lang geleden in de vijfde eeuw, bisschop Asterius van Amasea hield een preek in het uiten van de manier waarop het rauwe Kerst-/Saturnalia-festival “de stad tot een plek maakte die eerder gemeden dan bezocht moest worden.”

Deze realiteit bleef door de eeuwen heen een bron van wrijving tussen de meer vrome religieuze elementen en degenen die de feestdagen zien als een wintercarnaval, een kans om hun hoofd los te laten en zich tegoed te doen aan eten en drinken. Niets van deze losbandigheid is uiteraard bijzonder christelijk van aard, waarbij vermaningen in de Bijbel waarschuwen tegen gulzigheid en onfatsoenlijkheid.

Spreuken 23:20 adviseert bijvoorbeeld:

“Sluit je niet aan bij degenen die te veel wijn drinken of zich tegoed doen aan vlees, want dronkaards en veelvraten worden arm, en slaperigheid kleedt hen in lompen.”

Een andere nuttige waarschuwing uit de Bijbel is Efeziërs 5:18: „Word niet dronken van wijn, want dat leidt tot losbandigheid. Wees in plaats daarvan vervuld met de Geest.”

Toen deze leringen tijdens de kerstvieringen over het algemeen uit het raam werden gegooid, besloot een 16e-eeuwse Anglicaanse bisschop betreurde dat “[m]en Christus meer oneert in de twaalf dagen van Kerstmis, dan in alle twaalf maanden daarnaast.”

Paganisme-zuiverende puriteinen

De puriteinen, die aan het einde van de 16e eeuw als religieuze beweging ontstonden in een poging de Kerk van Engeland te ‘zuiveren’ door de overblijfselen van het rooms-katholieke ‘pausdom’, dat na het einde van de Engelse Reformatie op hun plaats was gebleven, te elimineren, lanceerden een campagne om de overblijfselen van het heidendom, inclusief Kerstmis, te zuiveren die de vroege Kerk in haar liturgie had opgenomen, ervan overtuigd dat deze compromissen met heidenen het christelijk geloof hadden verzwakt en krachten van de Duivel in staat hadden gesteld invloed uit te oefenen op christenen.

In 1644 publiceerde het door puriteinen geleide Engelse parlement een ‘Verordening voor de betere observatie van het feest van de geboorte van Christus’, waarin werd benadrukt dat de kerstviering, zoals algemeen gevierd, ‘in strijd was met het leven dat Christus zelf hier op aarde leidde. en tot het geestelijk leven van Christus in onze ziel.”

Daarom het Parlement gedeclareerd “dat deze dag in het bijzonder gehouden moet worden met de meer plechtige vernedering, omdat deze kan oproepen tot herinnering aan onze zonden en de zonden van onze voorvaderen, die zich tegen dit feest hebben gekeerd en de herinnering aan Christus hebben voorgewend, in een extreme vergetelheid van Hem, door vrijheid geven aan vleselijke en sensuele geneugten.”

Aan de overkant van de vijver zouden de Amerikaanse puriteinen dit voorbeeld volgen met een verbod op Kerstmis dat in 1659 in de Massachusetts Bay Colony werd ingevoerd. Volgens een openbare mededeling die dat jaar werd geplaatst, “het uitwisselen van geschenken en groeten, het aankleden van mooie kleding, het feesten en soortgelijke satanische dingen” Praktijken zijn hierbij VERBODEN.”

De argumenten van de puriteinen voor het verbieden van de kerstviering bevatten specifieke verwijzingen naar de heidense wortels van de feestdag. Zoals de puriteinse dominee Verhoog Mather uit Boston opgemerkt in 1687,

“de vroege christenen die op 25 december voor het eerst de geboorte van Christus vierden, deden dat niet omdat ze dachten dat Christus in die maand geboren was, maar omdat de Saturnalia van de heidenen destijds in Rome werden gehouden, en ze bereid waren om die heidense feestdagen te laten veranderen naar christelijke.”

Van heidens tot seculier

De pogingen van de puriteinen om Kerstmis in de 17e eeuw te onderdrukken waren niet alleen een erkenning van de heidense oorsprong ervan, maar ook van het onvermogen van de Kerk om haar hedonistische neigingen in toom te houden. Veel van de ‘seculiere’ aspecten van Kerstmis die evangelicals en cultuurstrijders nu bekritiseren, zijn in feite overblijfselen van deze heidense tradities, zij het ontdaan van hun oorspronkelijke betekenis.

De kerkelijke elementen van Kerstmis daarentegen zijn opgelegd aan deze oudere vieringen. Hoewel de christelijke bijdragen in de loop van de tijd de schijn hebben gekregen van eeuwenoude religieuze tradities, bijvoorbeeld het zingen bij kribbeopstellingen of het bijwonen van de middernachtmis, was er ooit een tijd dat dit nieuwe toevoegingen waren aan de eindejaarswinter. zonnewendevieringen die overal in Europa plaatsvonden.

Daarom, als mensen klagen over het verwijderen van een scène in de kribbe van het openbare terrein, of als Tim Allen moppert over het feit dat ‘Merry Christmas’ ‘problematisch’ is, verdedigen ze niet echt de ware ‘reden voor het seizoen’ – wat ze doen is betrokken zijn bij een zeer langdurige strijd om de oorspronkelijke reden voor het seizoen (de viering van de terugkeer van de zon) te vervangen door een religieus element dat geen basis heeft in de historische realiteit, namelijk de geboorte van Jezus Christus, wat vrijwel zeker niet het geval was vindt plaats op 25 december.

Hoewel het conflict over de betekenis van Kerstmis zich tegenwoordig meer lijkt te concentreren op een strijd tussen christelijke en seculiere krachten, die zich grotendeels heeft afgespeeld als een gepolariseerde culturele strijd over ‘religieuze vrijheid’ en ‘sluipend secularisme’, wat de jaarlijkse kerstcontroverses in werkelijkheid zijn Dit is een voortzetting van een eeuwenoude strijd om heidense goden, geloofsovertuigingen en gebruiken te onderdrukken.

Het in stand houden van dit soort mythen en onwaarheden kan tastbare gevolgen hebben voor de samenleving, waarbij de onwetendheid over de geschiedenis gemakkelijk door machtige belangen kan worden uitgebuit om scheidslijnen voor politieke doeleinden te benadrukken.

Het herschrijven van de kerstgeschiedenis om in een bepaald verhaal te passen, is vergelijkbaar met de manier waarop geschiedenisboeken Christoffel Columbus de eer geven als de eerste ontdekkingsreiziger die ooit op de ‘Nieuwe Wereld’ stuitte, waarbij hij voorbijging aan het feit dat deze al was bewoond door volkeren die was duizenden jaren eerder te voet vanuit Azië gemigreerd, waarbij hij volledig voorbijging aan het feit dat de reis van Columbus niet eens de tweede was die Amerika ‘vond’.

Door het bewijs weg te laten dat Viking-, Ierse en Afrikaanse ontdekkingsreizigers het in feite honderden jaren vóór Columbus vertrokken hadden gevonden, geven de leerboeken studenten een ronduit foutief verslag van de ontdekking van de Nieuwe Wereld.

Op dezelfde manier krijgen kinderen een onnauwkeurig beeld van de geschiedenis als hen wordt verteld dat ‘de eerste Kerstmis’ plaatsvond toen drie wijze mannen vanuit het oosten reisden om geschenken te brengen voor een pasgeboren baby genaamd Jezus.

Ervan uitgaande dat dit bijbelse verhaal zich heeft afgespeeld zoals de evangeliën beweren, was het waarschijnlijk niet eind december en kan het daarom niet als de eerste Kerstmis worden beschouwd – vooral gezien het feit dat de Kerk deze feestdag pas drie en een halve eeuw geleden uitriep. later.

De beslissing of je ‘Vrolijk Kerstfeest’ of ‘Fijne Feestdagen’ zegt, is een essentieel onderdeel van dit eeuwenoude proces van kerstening van het midwinterfeest. Helaas vervult noch ‘Fijne Feestdagen’, noch ‘Merry Christmas’ tegenwoordig de traditionele functie van wat taalkundigen ‘fatische spraak’ noemen.

Dit zijn uitdrukkingen die bedoeld zijn om goede sociale relaties tot stand te brengen en te onderhouden, begroetingen zoals 'hallo' en 'leuk je te zien', die de goede wil van de spreker aangeven en mensen op hun gemak stellen zonder noodzakelijkerwijs enige informatie door te geven. Daarentegen is de keuze tussen het gebruik van “Merry Christmas” en “Happy Holidays” beladen met moeilijkheden en kan iemands keuze gezien worden als een signaal van politieke ideologie in plaats van vriendelijkheid.

Dit dilemma – zoals geïllustreerd in de politiek geladen zin van Tim Allen in de serie The Santa Clauses – heeft tijdens de feestdagen tot veel onrust geleid, wat jammer is omdat Kerstmis al stressvol genoeg kan zijn.

Het doet ook afbreuk aan het gevoel van eenheid en feest dat de kern van de feestdag zou moeten zijn, vooral gezien het feit dat negen van de tien Amerikanen vieren het en het maakt de meesten niet zoveel uit of ze worden begroet met ‘Happy Holidays’ of ‘Merry Christmas’.

Het vieren van Kerstmis mag niet zo gepolitiseerd zijn en de woordkeuze bij het begroeten van anderen mag niet worden gezien als een indicatie van ideologische loyaliteit. Dus misschien is het het beste om gewoon beide te zeggen als een manier om de veronderstelling te ondermijnen dat deze gekunstelde controverse om te beginnen zelfs gebaseerd op de realiteit – want dat is het niet.

Nat Parry is de auteur van het onlangs verschenen boek Hoe Kerstmis Kerstmis werd: de heidense en christelijke oorsprong van de geliefde feestdag, waarvan dit artikel is aangepast.

Dit artikel is van Nat Parry op medium.   

De geuite meningen zijn uitsluitend die van de auteur en kunnen al dan niet die van Consortium Nieuws.

Alstublieft  SCHENK naar CN'S Winter Fonds Drive