Alleen vrijheid kan de dorst lessen

Een deel van het werk gaat van achter naar voren, schrijft Vijay Prashad. Terugkeren naar de bronnen van de traditie bevordert de huidige strijd.

By Vijay Prashad
Tricontinental: Instituut voor Sociaal Onderzoek

IIn 2011 reisde de Zweedse romanschrijver Henning Mankell naar India leveren de Safdar Hashmi Memorial Lezing in New Delhi. Mankell vertelde een incident uit Mozambique, waar hij een deel van eelk jaar.

In de jaren tachtig, nadat Mozambique in 1980 onafhankelijk werd van Portugal, steunden het Zuid-Afrikaanse apartheidsregime en het kolonisten-koloniale leger van Rhodesië een anticommunistische factie tegen de regering van het Mozambique Liberation Front (FRELIMO). Het doel van de oorlog was het vernietigen van de bases van de Zuid-Afrikaanse en Zimbabwaanse nationale bevrijdingstroepen die toestemming hadden gekregen om te opereren door de Mozambikaanse FRELIMO-regering.

De oorlog die Mozambique werd opgelegd was wreed en de verwoestingen waren enorm. Mankell bezocht een grensgebied, waar de binnenvallende troepen en hun anticommunistische bondgenoten dorpen hadden platgebrand. Hij liep op een pad richting een dorp. Hij zag een jonge man op hem afkomen, een magere man in haveloze kleren.

Toen hij dichterbij kwam, zag Mankell zijn voeten. ‘In zijn diepe ellende,’ vertelde Mankell aan zijn publiek in Delhi, ‘had hij schoenen aan zijn voeten geschilderd. Om zijn waardigheid te verdedigen toen alles verloren was, had hij in zekere zin de kleuren van de aarde gevonden, van kruiden, en had hij schoenen aan zijn voeten geschilderd.

Voor Mankell was de daad van deze man een vorm van verzet tegen het vervagende licht van de hoop; hoewel deze man heel goed op weg kon zijn naar een bijeenkomst van zijn FRELIMO-afdeling, waar ze de huidige situatie van hun strijd zouden bespreken en plannen zouden maken om hun land te verdedigen.

In 1981, toen Zuid-Afrika Mozambique aanviel, omhelsde president Samora Machel van FRELIMO Oliver Tambo van het Afrikaans Nationaal Congres (ANC) van Zuid-Afrika tijdens een openbare bijeenkomst op het Onafhankelijkheidsplein in Maputo. zei,,Wij willen geen oorlog. Wij zijn vredestichters omdat we socialisten zijn. De ene kant wil vrede en de andere kant oorlog. Wat doen we? Wij laten Zuid-Afrika kiezen. Wij zijn niet bang voor oorlog.” Dit waren misschien de woorden die klonken in de oren van de man die Mankell had gezien.

Tijdens de nationale bevrijdingsstrijd had Machel gezegd dat het revolutionaire proces niet alleen ging over de overwinning op de Portugezen – of de Zuid-Afrikaanse apartheidsstaat of de Rhodesische kolonisten-koloniale staat – maar dat het ging over de ‘creatie van een nieuwe mens, met een nieuwe mentaliteit.” Het was die strijd tegen het kolonialisme die een samenleving voortbracht waarin mensen trots waren, ook al beschikten ze nog niet over de noodzakelijke goederen, zoals schoenen.

De strijd om waardigheid

De strijd voor waardigheid is essentieel en vormde een kernonderdeel van de ideologie van nationale bevrijding. Dit was het uitgangspunt van het werk van twee denkers – Frantz Fanon en Paulo Freire – wier geschriften voortkwamen uit de nationale bevrijdings- en socialistische tradities, die op hun beurt die strijd beïnvloedden.

Het is geen verrassing dat ons Tricontinental: Institute for Social Research-kantoor in Johannesburg (Zuid-Afrika) twee dossiers heeft geproduceerd over deze twee belangrijke figuren: Frantz Fanon: De helderheid van metaal in maart 2020, en nu Paulo Freire en volksstrijd in Zuid-Afrika in november 2020.

Een deel van ons werk in het Instituut is dat wel om terug te gaan om vooruit te gaan; om terug te keren naar de bronnen van onze traditie, ze zorgvuldig te bestuderen op hun belangrijke lessen, en er vervolgens uit te putten om onze strijd in het heden vooruit te helpen. Zowel Fanon als Freire – de laatste beïnvloed door die van eerstgenoemde De ellendige van de aarde (1961) terwijl hij zijn klassieker schreef Pedagogiek van de onderdrukten (1968) – benadrukte het belang van collectieve studie en strijd als hefboom om een ​​kritisch bewustzijn onder de massa te ontwikkelen.

Hun algemene oriëntatie op de integrale relatie tussen collectieve studie en strijd vormt de basis voor onze eigen benadering in het Instituut, zoals we hebben uiteengezet in ons dossier De nieuwe intellectueel in februari 2019.

van Freire Pedagogiek van de onderdrukten werd geschreven terwijl de Braziliaanse intellectueel in ballingschap was in Chili, waar hij was gevlucht nadat hij zeventig dagen in een Braziliaanse gevangenis had doorgebracht tijdens de eerste dagen van de door de VS gesteunde militaire staatsgreep van 70. Voor het boek putte Freire niet alleen uit zijn eigen ervaring uit de strijd in Brazilië, maar ook uit wat hij had gelezen over de Algerijnse bevrijdingsbeweging (via Fanon) en uit zijn betrokkenheid bij de nationale bevrijdingsbewegingen in door Portugal gekoloniseerde delen van Afrika.

De onderdrukten, zo schreef Freire, wilden geen kennis omwille van de kennis; ze uitten een reeks verlangens voor de wereld, waaronder het creëren van een wereld waarin ze waardig konden leven, ook met schoenen. Freire citeert het krachtige van Che Guevara sentiment dat “een echte revolutionair zich laat leiden door sterke gevoelens van liefde”, wat de basis vormt van Freires benadering.

‘De revolutie heeft het leven lief en schept het leven’, schreef Freire, ‘en om leven te scheppen kan het nodig zijn om te voorkomen dat sommige mensen het leven beperken.’ Dit was geen ‘liefde’ in abstracte zin, maar liefde op een heel concrete manier.

In Brazilië, zo schreef Freire, waren er ‘levende lijken’ of ‘schaduwen van menselijke wezens’ die te maken kregen met een ‘onzichtbare oorlog’ van honger en ziekte, analfabetisme en vernedering; hun bevrijding van de structurele overheersing van het kapitalisme zou de nederlaag vereisen van de werkelijke mensen die profiteerden van het systeem dat de onderdrukten beroofde van hun basisbehoeften.

De opkomst van de onderdrukten – met andere woorden: de revolutie – zou het leven van de overgrote meerderheid verbeteren, maar zou noodzakelijkerwijs een negatieve impact hebben op het leven van de kapitalisten. Er was geen idealisme in Freire – alleen de diep praktische waardering van studie en strijd in de werkelijke wereld waarin we leven.

Misschien is het Freire's stevige greep op de feitelijke processen van het sociale leven die generaties Zuid-Afrikaanse vrijheidsstrijders heeft beïnvloed. Ons nieuwste dossier, Paulo Freire en volksstrijd in Zuid-Afrika, documenteert de invloed van Freire's ideeën binnen de Black Consciousness Movement, de kerk, de arbeidersbeweging en in het hart van de bevrijdingsstrijd.

In een interview voor dit dossier vertelde Aubrey Mokoape, die in 1968 samen met Steve Biko, Barney Pityana en anderen de South African Students Organization oprichtte, aan Tricontinental: Institute for Social Research hoe Freire's idee van ‘conscientisering’ de socialistische agenda van de zwarte bevolking bevorderde. Bewustzijnsbeweging:

“De enige manier om deze regering omver te werpen is door de massa van ons volk te laten begrijpen wat we willen doen en door eigenaar te worden van het proces, met andere woorden, door zich bewust te worden van hun positie in de samenleving, met andere woorden … de puntjes op de i te zetten, te begrijpen dat als je hebt geen geld om te betalen… voor het schoolgeld van je kind, de kosten voor de medische opleiding, je hebt geen adequate huisvesting, je hebt slecht vervoer, hoe die dingen allemaal één continuüm vormen; dat al die dingen daadwerkelijk met elkaar verbonden zijn. Ze zijn ingebed in het systeem, waardoor je positie in de samenleving niet geïsoleerd is, maar systemisch.”

Leven met waardigheid en liefde zou betekenen dat we een systeem transformeren dat niet in staat is de problemen die het creëert op te lossen. Onderwijs – of ‘conscientisering’ – gaat precies over het onderling verbonden proces van studie en strijd bij het vormen van een bewustzijn en een geweten dat meer vraagt ​​dan gematigde hervormingen. Het ging niet om het krijgen van schoenen, maar om vechten voor een systeem waarin een gebrek aan schoenen niet eens denkbaar is.

De Zuid-Afrikaanse dichter Mongane Wally Serote onderging een 'conscientisering' in de Black Consciousness Movement tijdens zijn schooljaren in Soweto, voordat hij lid werd van het African National Congress. In 1969 werd Serote gearresteerd en bracht hij negen maanden in eenzame opsluiting door. Uiteindelijk ging hij in ballingschap: eerst naar Botswana, waar hij zich aansloot bij de uMkhonto weSizwe, de militaire vleugel van het ANC, en vervolgens samen met Thami Mnyele en anderen het Medu Arts Ensemble vormde. Later zou Serote naar Londen gaan om te werken op de afdeling Kunst en Cultuur van het ANC. In 1990 keerde hij terug naar Zuid-Afrika.

In 1977 vormden Serote en anderen de Pelandaba Cultural Effort in Gaborone (Botswana) en publiceerden Pelculef. In het eerste nummer van het tijdschrift, gepubliceerd in oktober 1977, publiceerde Serote zijn gedicht geen vreemden meer. Het ritme van het gedicht is de hartslag van de strijd waaraan Serote en zijn kameraden hun leven hadden gewijd. Hier is een kort fragment, waarin de indruk van Freire's 'conscientisering' is afgedrukt:

wij waren het, wij zijn het
de kinderen van Soweto
langa, kagiso, alexandra, gugulethu en nyanga
us
een volk met een lange geschiedenis van verzet
us
wie zal de machtigen uitdagen
want het is vrijheid, alleen vrijheid die onze dorst kan lessen –
we hebben van de terreur geleerd dat wij het zijn die de geschiedenis zullen grijpen
onze vrijheid.
...
denk aan de verpletterende wanhoop om je zo waardeloos te voelen als puin
denk aan de schaduwen van de dood waar we naar verlangden
hier zijn we nu
...
wij zullen het zijn
staal strak om vrijheid te halen
En -
we zullen vrijheid vertellen
we zijn nu geen vreemden meer.

Wij moeten het zijn. Wij wachten op niemand anders. Dat kunnen alleen wij zijn. Wij gaan onze eigen schoenen maken. Wij zullen het zijn. Wij zullen waardig wandelen. Wij zullen zegevieren.

Vijay Prashad, een Indiase historicus, journalist en commentator, is de uitvoerend directeur van Tricontinental: Instituut voor Sociaal Onderzoek en de hoofdredacteur van Linkse Woordboeken.

Dit artikel is van Tricontinental: Instituut voor Sociaal Onderzoek.

De geuite meningen zijn uitsluitend die van de auteur en kunnen al dan niet die van Consortium Nieuws.

 

Alstublieft Bijdragen naar Consortiumnieuws' Winterfondsactie