ATOOMBOMBARDINGEN IN 75: Truman's 'menselijke opoffering' om Moskou te onderwerpen

In deze inleiding op de memoires van een slachtoffer van de bomaanslag op Nagasaki laat historicus Peter Kuznick zien waarom de bommen werden afgeworpen en hoe de woede van sommige slachtoffers de Japanse anti-nucleaire beweging voortstuwde.

By Peter Kuznick

Sumiteru Taniguchi was een van de ‘gelukkigen’. Hij leidde een lang en productief leven. Hij trouwde en kreeg twee gezonde kinderen, die hem vier kleinkinderen en twee achterkleinkinderen schonken. Hij had een lange carrière bij de Japanse post- en telegraafdiensten. Als leider van de Japanse anti-nucleaire beweging sprak hij duizenden toehoorders en honderdduizenden mensen toe. Hij reisde naar minstens 23 landen. De organisaties waarin hij een prominente rol speelde, werden meerdere malen genomineerd voor de Nobelprijs voor de Vrede.

Veel van de ruim 250,000 inwoners die op 9 augustus 1945 in Nagasaki woonden, hadden niet zoveel geluk. Tienduizenden mensen kwamen op slag dood door de atoombom met plutoniumkern die de VS die dag lieten vallen vanaf de B29 Bockscar, aangevoerd door majoor Charles Sweeney.

De bom, bijgenaamd ‘Fat Man’, ontplofte met een kracht die overeenkomt met 21 kiloton TNT en vernietigde een gebied dat vijf vierkante kilometer besloeg, waarbij ramen elf kilometer verderop kapot gingen. Tegen het einde van het jaar waren er ongeveer 74,000 doden gevallen. In 140,000 bedroeg het dodental 1950. Onder de slachtoffers bevonden zich duizenden Koreaanse slavenarbeiders, die in Japanse mijnen, velden en fabrieken werkten. Sindsdien hebben verwondingen en ziektes die verband houden met atoombommen duizenden extra slachtoffers geëist en enorm lijden veroorzaakt bij veel van de overlevenden.

Het toneel van dood en vernietiging tartte elke beschrijving. Overal lagen lijken, waarvan er vele door de ontploffing waren verkoold. Susan Southard, in haar baanbrekende boek Nagasaki: leven na een nucleaire oorlog, beschrijft het tafereel dat de Amerikaanse bezettingstroepen tegenkwamen toen ze op 23 september 1945 landden: “De Urakami-vallei was uit het bestaan ​​verdwenen, lijken verbrandden op brandstapels, schedels en botten werden op de grond opgestapeld en mensen liepen door de ruïnes met belegerde en lege uitdrukkingen.”

Onder de troepen bevond zich Keith Lynch, een zeeman uit Nebraska. Lynch schreef aan zijn ouders dat hij zojuist ‘een aanblik had gezien waarvan ik hoop dat mijn kinderen, als ik zoveel geluk heb, nooit zullen hoeven te zien, te horen of er ooit aan te denken. Het was afschuwelijk en als je erover nadenkt: ongelofelijk….Zoiets als ik gisteren zag, kan niet in woorden worden beschreven. Je moet het zien en ik hoop dat niemand zoiets ooit nog hoeft te zien.”

Het dodental was zelfs nog hoger en de verwoesting groter in Hiroshima, dat de VS drie dagen eerder hadden vernietigd met een atoombom met uraniumkern. Daar waren in 200,000 ongeveer 1950 doden gevallen. De bom op Nagasaki was krachtiger dan de bom die Hiroshima met de grond gelijk maakte, maar de schade werd beperkt door het feit dat de bom zijn doel miste en dat de bergen rondom Nagasaki, dat in een vallei ligt, de ontploffing. In de Urakami-vallei, waar de bom landde, kwam echter bijna 70 procent van de bevolking om.

Aanhoudende vragen

Vragen over de atoombomaanslagen zijn blijven bestaan ​​sinds die noodlottige dagen in augustus 1945. De bekende journalist Edward R. Murrow vroeg president Truman in een televisie-interview in 1958: 'Toen de bom viel, was de oorlog toch al bijna afgelopen. Was dit het gevolg van een misrekening van het Japanse potentieel? Was onze inlichtingendienst op dit gebied gebrekkig?” Truman ontkende terecht dat hij een misrekening had gemaakt of dat de inlichtingen gebrekkig waren. Hij wist precies wat hij deed. Maandenlang had de geallieerde inlichtingendienst nauwkeurig verslag gedaan van de groeiende wens van Japan om te stoppen en van het feit dat er alternatieven waren voor het gebruik van atoombommen om de oorlog te beëindigen. Op 6 juli 1945 bracht de Combined Intelligence Committee van de Combined Chiefs of Staff, ter voorbereiding op de Conferentie van Potsdam, een uiterst geheime ‘schatting van de vijandelijke situatie’ uit. In het gedeelte over de “Mogelijkheid van overgave” staat duidelijk:

“De Japanse heersende groepen zijn zich bewust van de wanhopige militaire situatie en verlangen steeds meer naar een vredescompromis, maar vinden een onvoorwaardelijke overgave nog steeds onaanvaardbaar. Een aanzienlijk deel van de Japanse bevolking beschouwt nu een absolute militaire nederlaag als waarschijnlijk. De deelname van de Sovjet-Unie aan de oorlog zou de Japanners uiteindelijk overtuigen van de onvermijdelijkheid van een volledige nederlaag.”

Truman erkende de groeiende wanhoop van de Japanse leiders, wier burgers steeds meer gedemoraliseerd raakten. De VS hadden meer dan 100 Japanse steden gebombardeerd en grotendeels verwoest, waardoor miljoenen dakloos waren geworden. Nu de voedselvoorziening slinkt en het transportsysteem in duigen ligt, dreigt hongersnood. De energievoorraden waren zo laag dat nieuwe Japanse piloten nauwelijks de trainingsvluchten konden ondernemen die nodig waren om zich op de strijd voor te bereiden. Amerikaanse troepen hadden de Japanse luchtmacht en marine gedecimeerd. En zoals het rapport van 6 juli aangaf, zochten de Japanse leiders naar een uitweg en de Amerikaanse leiders wisten dat.

Truman beschreef het onderschepte telegram van 18 juli tussen functionarissen in Tokio en Moskou als ‘het telegram van de Japanse keizer waarin om vrede werd gevraagd’. Op basis van andere onlangs onderschepte telegrammen waren zijn naaste adviseurs het daarmee eens. Ze wisten dat het geven van de Japanse verzekering dat ze de keizer konden behouden waarschijnlijk tot overgave zou leiden. Minister van Oorlog Henry Stimson drong er bij Truman en minister van Buitenlandse Zaken James Byrnes op aan de eis tot onvoorwaardelijke overgave te laten vallen en de Japanners te informeren dat de keizer kon blijven. De meeste van Trumans beste militaire en civiele adviseurs sloten zich bij dat streven aan bij Stimson. Generaal Douglas MacArthur, opperbevelhebber van de Zuidwestelijke Stille Oceaan, verklaarde later, enigszins te optimistisch, dat de Japanners zich graag in mei zouden hebben overgegeven als de Amerikaanse leiders de overleveringsvoorwaarden hadden gewijzigd.

Maar dat was niet de enige manier om tot overgave te komen zonder gebruik te maken van de atoombommen. De Amerikaanse leiders hadden ook kunnen wachten tot de Sovjets Japan de oorlog zouden verklaren en de invasie van de door Japan bezette gebieden en misschien ook Japan zelf zouden beginnen. Truman was ervan overtuigd dat dit de oplossing zou zijn. Toen hij in Potsdam de bevestiging van Stalin kreeg dat de Sovjets binnenkwamen, schreef hij op 17 juli in zijn dagboek: "Hij zal op 15 augustus deelnemen aan de Japanse oorlog. Fini Japs als dat zover is." De volgende dag schreef hij opgetogen aan zijn vrouw: 'We zullen de oorlog nu een jaar eerder beëindigen en denken aan de kinderen die niet zullen worden gedood!'

Het pad naar ultieme vernietiging openen

Maar de misdaad van Truman gaat verder dan het afslachten van onschuldige burgers. Wat de acties van Truman totaal onverdedigbaar maakte, was het feit dat Truman wist dat hij een proces begon dat een einde zou kunnen maken aan al het leven op de planeet, en dat heeft hij minstens drie keer gezegd. Terwijl hij in Potsdam was, het beroemdst, reageerde hij op een diepgaande briefing over de ongelooflijke kracht van de Alamogordo-bomproef door te huiveren: “Het zou de brandvernietiging kunnen zijn die werd geprofeteerd in het tijdperk van de Eufraatvallei, na Noach en zijn fantastische Ark.”

Veel wetenschappers wisten dat hij niet overdreef. Natuurkundige Edward Teller dringt al jaren aan op de onmiddellijke ontwikkeling van waterstofbommen. Landgenoot Leo Szilard waarschuwde dat de vernietigende kracht van dergelijke bommen vrijwel onbeperkt in omvang zou kunnen zijn. Wetenschappelijk directeur van Los Alamos, J. Robert Oppenheimer, had eerder topregerings- en militaire leiders gewaarschuwd dat de VS binnen drie jaar waarschijnlijk wapens zouden hebben die tussen de 700 en 7,000 keer zo krachtig zouden zijn als de relatief primitieve bom die Hiroshima met de grond gelijk zou maken.

In minder dan tien jaar hebben wetenschappers inderdaad voor het Congres getuigd over de haalbaarheid van de ontwikkeling van een thermonucleair explosief met de kracht van 700,000 Hiroshima-bommen. Waanzin was aan de orde van de dag. Zoals Lewis Mumford schreef, hadden ‘gekken’, die kalm en rationeel de vernietiging planden, de hefbomen van de macht gegrepen. Zoals Sumiteru Taniguchi begreep, hebben ze het sindsdien niet meer opgegeven.

De vraag die veel historici plaagt is niet of de bommen gebruikt moesten worden om een ​​invasie te voorkomen die pas over drie maanden zou beginnen tegen een vijand die duidelijk verslagen was. Dat deden ze duidelijk niet. Zeven van de acht Amerikaanse vijfsterrenofficieren uit 1945 zeggen hetzelfde.

Admiraal William D. Leahy, de persoonlijke stafchef van Truman, zei dat de VS door het gebruik van de atoombommen “een ethische standaard hebben aangenomen die gebruikelijk was voor de barbaren uit de donkere middeleeuwen.” Zelfs het National Museum of the US Navy in Washington, DC erkent dat de enorme dood en vernietiging veroorzaakt door atoombombardementen “weinig impact hadden op het Japanse leger. De Sovjet-invasie van Mantsjoerije heeft hen echter van gedachten doen veranderen.” De vraag is niet of de atoombommen militair of moreel gerechtvaardigd waren; dat was duidelijk niet het geval. De vraag is waarom Truman ervoor koos ze te gebruiken terwijl hij wist dat het einde van de oorlog op handen was en dat herhaaldelijk zei, en wist dat ze de mensheid op een glijdend pad naar vernietiging brachten.

Zoals historici steeds meer zijn gaan beseffen, was Truman sinds 13 april 1945 – zijn eerste volledige dag in functie – geobsedeerd door de Sovjet-Unie. Zijn naaste adviseurs, van wie de meesten weinig of geen invloed op Roosevelt hadden, moedigden hem aan krachtig op te treden om de Sovjet-acties in Europa aan te vechten. Trumans confrontatie met minister van Buitenlandse Zaken Vyacheslav Molotov op 23 april, waarin hij de Sovjets er ten onrechte van beschuldigde hun beloften aan Jalta te hebben gebroken, markeerde hoe dramatisch de oorlogsalliantie tussen de VS en de USSR in de elf dagen sinds de dood van Roosevelt was verslechterd.

Het echte doel

James Byrnes, die begin juli Truman's minister van Buitenlandse Zaken werd maar sinds zijn eerste werkdag zijn meest vertrouwde adviseur was, en generaal Leslie Groves, de drijvende kracht achter het Manhattan Project, beweerden beiden dat de Sovjet-Unie opdoemde als de echte doelwit achter het bomproject. Byrnes vertelde eind mei aan drie bezoekende wetenschappers dat de bom nodig was om de Sovjetwinsten in Oost-Europa ongedaan te maken.

Groves was geschokt door de natuurkundige Joseph Rotblat, de toekomstige Nobelprijswinnaar die een paar maanden later met het project stopte, toen hij in maart 1944 zei: ‘Je beseft natuurlijk dat het voornaamste doel van dit project is om de Russen te onderwerpen.’ Groves verklaarde bij een andere gelegenheid: “Er was vanaf ongeveer twee weken vanaf het moment dat ik de leiding over het Project overnam, nooit enige illusie van mijn kant geweest dat Rusland onze vijand was, en het Project werd op die basis uitgevoerd.”

Sumiteru Taniguchi was het met deze beoordeling eens. In zijn aangrijpende memoires schrijft hij: ‘Sommige onderzoeken wijzen erop dat de VS de uranium- en plutonium-type bommen wilden testen om te pronken met hun militaire kracht en voordeel te halen uit de diplomatie na de Tweede Wereldoorlog. Ik ben het eens met dit perspectief.” Hij begreep het volledig en zegt direct dat “kernwapens vernietigingswapens zijn.” Toen hij in augustus 2017 stierf, 72 jaar na de atoombomaanslagen, was zijn woede niet afgenomen. Degenen die nauw samenwerken met Hibakusha (door atoombommen getroffen personen) hebben hen vaak horen zeggen dat zij de Amerikaanse leiders niet veroordelen; zij veroordelen oorlog.

In de ontroerende film van Akira Kurosawa uit 1991 Rapsodie in augustusWanneer de 80-jarige grootmoeder Kane, wier man was omgekomen bij de bomaanslag op Nagasaki, hoort dat haar vier kleinkinderen zich zorgen maken over haar lijden door Amerikaanse handen, legt ze uit: 'Het was lang geleden dat ik me verbitterd voelde over Amerika. Het is 45 jaar geleden dat opa overleed. Nu houd ik niet van Amerika, noch heb ik er een hekel aan. Het kwam door de oorlog. De oorlog was de schuldige.” Dit sentiment was vooral wijdverbreid in Nagasaki, waar de reactie op de bombardementen opzettelijk werd gedepolitiseerd door een vorm van christelijke apologetiek.

Sommigen vergaven de VS

Bezoekers van Nagasaki ontdekken al snel dat de bom zijn beoogde doel in de binnenstad, vlakbij het Mitsubishi-hoofdkwartier voor scheepsbouw en munitieproductie, op drie kilometer afstand miste. In plaats daarvan ontplofte de explosie boven de Urakami-kathedraal, de grootste van Oost-Azië, in het centrum van de grootste katholieke gemeenschap in Japan. De katholieke gemeenschap van Nagasaki dateert uit de 16e eeuw^th eeuw, maar na een korte bloei werden de leden ervan vervolgd en ondergronds gedreven. De gemeenschap kwam pas weer tevoorschijn toen de Meiji-regering in 1873 het verbod op het christendom ophief. Er waren ongeveer 14,000 katholieken in Urakami ten tijde van de atoombom. Degene die het meeste heeft bijgedragen aan het vormgeven van het naoorlogse verhaal van de stad was de katholieke arts Takashi Nagai.

Nagai bekeerde zich in 1934 tot het katholicisme na een jaar als chirurg van het Japanse keizerlijke leger in Mantsjoerije te hebben gewerkt. Tijdens zijn tweede militaire tournee van 1937 tot 1940 diende hij in Nanjing op het moment dat Japanse troepen het brutale bloedbad aanrichtten, algemeen bekend als de ‘Verkrachting van Nanjing’. Bij zijn terugkeer naar Japan werd Nagai onderscheiden met de Orde van de Rijzende Zon vanwege zijn ‘moed’. Terug in Japan was hij decaan van de afdeling Radiologie van de Nagasaki Medical University, waar in juni 1945 bij hem leukemie werd vastgesteld. Twee maanden later kreeg hij opnieuw een zware klap toen zijn vrouw omkwam bij de atoombom, waardoor hij zijn geld moest opbrengen. twee jonge kinderen.

Nagai werkte onvermoeibaar en heldhaftig om de slachtoffers van de bombardementen te helpen in een tijd waarin er een wanhopig tekort was aan artsen en medische voorzieningen. Maar zoals Yuki Miyamoto heeft uitgelegd, was het zijn Bijbelse interpretatie van de bomaanslag die zijn meest duurzame en controversiële erfenis bleek te zijn. Dit werd het best weergegeven in een lezing die hij gaf tijdens een mis op 23 november 1945, waarin hij verklaarde:

“Het was de voorzienigheid van God die de bom naar die bestemming bracht…Was Nagasaki, de enige heilige plaats in heel Japan, niet gekozen als slachtoffer, een puur lam, om geslacht te worden en verbrand op het offeraltaar om de zonden te verzoenen gepleegd door de mensheid in de Tweede Wereldoorlog? Pas toen Nagasaki verbrand werd, aanvaardde God het offer. Het horen van de roep van de menselijke familie. Hij inspireerde de keizer om het heilige decreet uit te vaardigen waarmee een einde werd gemaakt aan de oorlog.”

Nagai riep de katholieken van Nagasaki op om “dank te zeggen dat Nagasaki was uitgekozen voor het offer.”

De charismatische Nagai woonde met zijn twee jonge kinderen in een kleine hut van 43 vierkante meter. Zijn gezondheid ging snel achteruit en schreef vijftien boeken vóór zijn dood in 1951. Zijn klassieke werk, De klokken van Nagasaki, werd in 1949 met de zegen van de bezettingsautoriteiten gepubliceerd en omgezet in een populaire film. De publicatie was ruim twee jaar uitgesteld vanwege de strenge censuur die de Amerikaanse autoriteiten hadden uitgeoefend op de discussies over de atoombommen. GHQ, het algemene hoofdkwartier van de geallieerde mogendheden, stond erop dat hij de titel zou veranderen van zijn oorspronkelijke keuze Het doek gaat op over het atoomtijdperk. Met zijn nieuwe titel werd het boek al snel een bestseller en droeg het bij aan de popularisering van het idee dat het bombardement “Gods Voorzienigheid” was en dat de katholieken in Nagasaki opzettelijk waren uitgekozen voor dit “verlossende offer”.

In andere geschriften verlegde Nagai de schuld voor de atoombomaanslag van de Amerikanen naar de Japanners zelf: “Het is niet de atoombom die dit enorme gat in het Urakami-bekken heeft geslagen. We hebben het zelf uitgegraven op het ritme van militaire marsen... We veranderden de prachtige stad Nagasaki in een hoop as... Wij, de mensen die druk bezig waren met het maken van oorlogsschepen en torpedo's.'

Zoals Tomoe Otsuki in haar proefschrift en artikelen heeft aangetoond, was Nagai's boodschap van “vergeving” en “verzoening” er een die de Amerikaanse bezettingsautoriteiten maar al te graag uitdroegen. Generaal Douglas MacArthur, de opperbevelhebber van de geallieerde mogendheden, had geprobeerd de invloed van het Shintoïsme in Japan te vervangen door het christendom. Het shintoïsme, zo geloofde hij, stimuleerde het militarisme, terwijl het christendom de democratie ondersteunde. ‘Democratie en christendom hebben veel gemeen’, beweerde hij, ‘aangezien de praktijk van het eerste onmogelijk is zonder trouwe dienst te verlenen aan de fundamentele concepten die aan het laatste ten grondslag liggen.’

Onder het bevel van MacArthurs werkten GHQ-functionarissen hard om de katholieken van Nagasaki bij te staan ​​tijdens de naoorlogse wederopbouw van de stad, waardoor de weg werd vrijgemaakt voor de nieuwe identiteit van de stad - een identiteit die de gouverneur van Nagasaki, Sojiro Sugiyama, twee jaar na het bombardement met plezier omarmde toen hij verklaarde: 'Nagasaki is een... het land van het christelijke martelaarschap.” Als gevolg daarvan sloeg het gezegde aan: “Ikari no Hiroshima, inori no Nagasaki” – “Hiroshima woedt, Nagasaki bidt.”

Anderen konden niet vergeven

Taniguchi maakte deel uit van een ander Nagasaki. Hij woedde in plaats van te bidden. Toen ik hem ontmoette in 1998, het jaar waarin mijn Amerikaanse universiteitsstudenten en ik Nagasaki voor het eerst toevoegden aan onze studiereis in Hiroshima en Kyoto, vroeg ik hem wat hij van Harry Truman vond. Hij nam geen blad voor de mond bij het uiten van zijn diepe minachting voor Truman. Hij gaf geen enkele blijk van bereidheid om degenen die verantwoordelijk waren voor de atoombomaanslag, die hij wreed en onrechtvaardig, zelfs barbaars vond, te vergeven. Hij zag niets positiefs als resultaat van het lijden dat hij en anderen hadden ondergaan en betreurde het nucleaire zwaard van Damocles dat sinds augustus 1945 boven de hele mensheid hangt. Er is niets genuanceerd, ambivalent of genuanceerd aan zijn gevoelens over dit onderwerp. Zoals hij in zijn memoires schrijft: ‘Er zijn mensen die de atoombom hebben gemaakt, mensen die opdracht hebben gegeven tot de productie ervan, mensen die opdracht hebben gegeven tot het gebruik ervan, en mensen die zich verheugden over het gebruik ervan. Ik beschouw deze mensen niet als mensen.”

Taniguchi sprak tussen 1998 en zijn dood bijna elk jaar in augustus met mijn studenten. Zijn getuigenis was krachtig. Het was ook onvergetelijk. Dat zijn presentatie aan mijn studenten zich grotendeels richtte op de periode 1945-1949 is volkomen begrijpelijk. Hij raakte vreselijk verbrand tijdens het bombardement op Nagasaki. Hij was een 16-jarige postbode die post op zijn fiets bezorgde toen de bom ontplofte. Burns bedekte zijn hele rug. Hij bleef een jaar en negen maanden bedlegerig, liggend op zijn buik. De pijn was zo intens en meedogenloos dat hij verpleegsters en artsen smeekte hem te vermoorden.

“Liggend op mijn buik met mijn borstwonden in het bed gedrukt – de pijn was ondraaglijk,” herinnerde hij zich. De doorligwonden die zijn borst, rug, zijkanten, kaak en knieën bedekten, waren zo diep dat delen van zijn hart en ribben zichtbaar waren. Hij kon zijn nek en rechterarm niet bewegen. Er stroomde pus uit zijn met maden besmette wonden. Hoewel niemand verwachtte dat hij zou blijven leven, deed hij dat toch en op 20 maart 1949, drie jaar en zeven maanden na het bombardement, werd hij uiteindelijk uit het ziekenhuis ontslagen.

Marine Sergeant Joe O'Donnell arriveerde kort na het bombardement in Nagasaki met de opdracht een fotografisch verslag te maken van de nasleep van het bombardement. Hij arriveerde op 15 september in het tijdelijke noodhospitaal in Shinkozen, waar Taniguchi naartoe was overgebracht. Daar ontmoette hij de vreselijk verbrande tiener. O'Donnell fotografeerde het verbrande lichaam van Taniguchi. Hij herinnerde zich: 'Ik wuifde de vliegen weg met een zakdoek en borstelde vervolgens voorzichtig de maden eruit, waarbij ik ervoor zorgde dat ik de huid van de jongen niet met mijn hand aanraakte. De geur maakte me misselijk en mijn hart deed pijn vanwege zijn lijden, vooral omdat hij nog zo jong was. Ik besloot toen dat ik geen andere foto’s van verbrande slachtoffers zou maken, tenzij ik daartoe opdracht kreeg.”

O'Donnell verborg 300 afbeeldingen voor de Amerikaanse bezettingsautoriteiten en bracht ze terug naar de Verenigde Staten, waar hij ze bijna een halve eeuw in een koffer bewaarde voordat hij de moed verzamelde om ernaar te kijken. Zelfs toen vond hij ze zo verontrustend dat hij zich aansloot bij de activisten die strijden voor de afschaffing van kernwapens.

Ondertussen probeerde Taniguchi, ondanks dat hij voortdurend pijn had, een normaal leven te hervatten. Op 1 april 1949 ging hij weer aan het werk. Zijn rug, die nog niet volledig genezen was, zat onder de littekens. Zijn benen en billen waren bedekt met keloïden. Hij had beperkte bewegingsvrijheid in zijn linkerarm. De linkerkant van zijn borst was diep ingesneden door de doorligwonden. Zoals hij in deze memoires schrijft, voelde hij ‘haat jegens de oorlog en de atoombom’ en ‘diepe woede’ jegens overheidsinstanties en volwassenen in het algemeen vanwege de leugens in oorlogstijd waarmee hij en anderen waren gevoed.

Vernedering

Dit is dus geen verhaal over christelijke vergeving. Taniguchi wist wie en wat hij de schuld moest geven en zei dat openlijk. Een van de doelwitten van zijn woede was de Atomic Bomb Casualty Commission (ABCC), die de Amerikaanse bezettingsautoriteiten in 1947 in Hiroshima en in 1948 in Nagasaki hadden opgericht, niet om de slachtoffers van de atoombommen te behandelen, maar om ze te bestuderen. Aanvankelijk nieuwsgierig naar het onderzoek, bood hij zich vrijwillig aan om bestudeerd te worden. Maar nadat hij onderzocht was, kreeg hij te horen: “Er was geen afwijking.” Geen afwijking? Ongelovig en woedend over deze ‘werkelijk genadeloze menselijke experimenten’, zette hij nooit meer een voet bij de ABCC. Net als zoveel andere Hibakusha was hij verontwaardigd over de vernederende behandeling die hij kreeg.

Toen hij weer bij het Telegraafkantoor aan het werk was, kreeg hij te maken met discriminatie van zowel het management als zijn collega's. De beter opgeleide en beter betaalde kantoormedewerkers keken neer op de bezorgers. Bij één gelegenheid, toen Taniguchi en andere telegraafbezorgers een band vormden om muziek te spelen bij de uitzending voor een collega die was opgeroepen, maakten de kantoormedewerkers de spot met hun slechte prestaties.

“Ze behandelden ons als idioten, en ik was zo boos,” herinnerde Taniguchi zich, en voegde eraan toe: “We namen ze mee naar een heiligdom achter ons kantoor en sloegen ze in elkaar.” Taniguchi was duidelijk niet iemand die de andere wang toekeerde of zich als een ‘offerlam’ gedroeg. Hij sloot zich aan bij de arbeidersbeweging om te vechten voor gelijke lonen en legde uit: “Ik kon de discriminatie die ik tegen gelijke mensen zag, niet verdragen.” Zijn collega’s, zo meldde hij, ‘zeiden vaak dat ik een sterk rechtvaardigheidsgevoel had of dat ik lef had.’ In het geval van Taniguchi was het geen of/of. Hij had beide.

Maar Taniguchi was nog niet betrokken geraakt bij de jonge anti-nucleaire beweging van Japan. De waterstofbomtests van Castle Bravo in maart 1954 zouden daar verandering in brengen. De ophef over de nucleaire besmetting van de bemanningsleden aan boord van het vissersvaartuig Lucky Dragon nr. 5 overtuigde Taniguchi ervan dat de tijd rijp was om zich te organiseren voor de afschaffing van atoom- en waterstofbommen. Op 1 oktober 1955 richtte hij, zijn vriend Senji Yamaguchi en 14 andere overlevenden van de atoombom, die ook een operatie hadden ondergaan aan de Universiteit van Nagasaki, de Nagasaki A-Bomb Youth Association op.

Het organiseren van

Vanaf het begin werkte de vereniging nauw samen met de Nagasaki A-Bomb Maidens Association. De twee organisaties fuseerden in mei 1956 en vormden de Nagasaki A-Bomb Youth and Maidens Association met Yamaguchi als president en Taniguchi als vice-president. De volgende maand, in juni 1956, werd de Nagasaki Council of A-Bomb Survivors (Nagasaki Hisaikyo) gevormd, waarvan Taniguchi jarenlang voorzitter zou zijn voordat hij in 2017 aftrad.

Hisaikyo sloot zich vaak aan bij Gensuikyo, de Japanse Raad tegen A- en H-bommen, die in september 1955 was gevormd uit de fusie van de Wereldconferentie tegen A- en H-bommen, de Nationale Raad voor de Signature Campaign Against A- en H-bommen, en de Organisatiecomité voor de Wereldconferentie. Japan gonsde van de anti-nucleaire activiteiten en Taniguchi liep voorop bij de organisatie-inspanningen.

Hoewel hij actief was in de anti-nucleaire beweging, had Taniguchi nog niet publiekelijk gesproken over zijn eigen strijd als slachtoffer van het bombardement. In augustus 1956 woonde hij de Wereldconferentie tegen A- en H-bommen in Nagasaki bij. Op 9 augustus sprak Chieko Watanabe namens de Youth and Maidens Association de bijeenkomst van 3,000 mensen toe. Als 16-jarige was Watanabe als student gemobiliseerd en werkte hij bij de Mitsubishi Electric Manufacturing Company toen de bom ontplofte. Een stalen balk viel, waardoor haar ruggengraat brak en ze verlamd raakte.

Tien jaar lang bleef ze afgezonderd in haar huis totdat vier A-bommeisjes haar bezochten. Op de Wereldconferentie droeg haar moeder haar naar het podium, waar ze in tranen smeekte: ‘Kijk me alsjeblieft aan in deze ellendige toestand. Wij moeten de laatste slachtoffers van atoombommen zijn. Beste vrienden van over de hele wereld, werk alstublieft samen en schaft alle A- en H-bommen af.” Iedereen, inclusief Taniguchi, was diep ontroerd. De hele zaal, schrijft hij, ‘ontplofte van applaus.’ Dit was bijzonder ontroerend, herinnerde hij zich, omdat ‘uit angst voor discriminatie en vooroordelen de hibakusha hadden lange tijd hun mond gehouden.”

Taniguchi's kans deed zich de volgende dag voor bij een kleinere werkplaats. Het was een levensveranderende ervaring. Hij schrijft met eenvoudige elegantie: ‘Er begonnen woorden over mijn lippen te stromen alsof er een dam in mij was gebroken – wat er ‘die dag’ was gebeurd, de drie jaar en zeven maanden van de ziekenhuisopname, de pijn in mijn rug en de geaccumuleerd lijden en wrok. Het was de allereerste keer dat ik voor een groot aantal mensen sprak, en ik wist niet zeker of mijn lezing overbracht wat ik wilde, maar ik kreeg een groot applaus van het publiek.”

Die dag was niet alleen een mijlpaal voor Taniguchi, het was een mijlpaal voor heel Hibakusha, van wie er 800 de conferentie bijwoonden. De aanwezigen richtten de Japanse Confederatie van A- en H-Bomb Survivors Organizations (Nihon Hidankyo) op, die de strijd voor medische zorg in Hibakusha en andere rechten en voordelen zou gaan leiden. Taniguchi zou later medevoorzitter van Hidankyo worden.

Taniguchi's memoires opereren op minstens twee verschillende, maar nauw met elkaar verweven niveaus. Aan de ene kant is het het verhaal van zijn betrokkenheid bij en leiderschap over de anti-nucleaire beweging. In dat opzicht biedt het onthullend nieuw inzicht in de geschiedenis van de antinucleaire beweging in Japan. Door de jaren heen heeft Taniguchi samengewerkt met vrijwel alle toonaangevende Hibakusha- en antinucleaire organisaties. Hij zag de ruzies en vetes en speelde de rol van vredestichter, in het besef dat de gemeenschappelijke belangen en doelstellingen de verschillen ruimschoots overtroffen en dat er in eenheid kracht schuilde. En de beweging, zo meende hij, had niet de eer gekregen die zij verdient.

Hoewel de beweging er niet in is geslaagd kernwapens te elimineren zoals zij heeft geprobeerd, hebben de Hibakusha, door hun prominente en zeer zichtbare deelname, kernwapens helpen stigmatiseren en de wereld ervan overtuigen dat dergelijke wapens nooit meer mogen worden gebruikt.

Uitdagingen

Aan de andere kant is het het verhaal van de buitengewone uitdagingen waarmee Taniguchi sociaal en psychologisch te maken kreeg bij het omgaan met de persoonlijke tragedie die zijn leven bijna verwoestte. Een van de uitdagingen waarmee hij en zoveel andere Hibakusha te maken kregen, was het omgaan met de vaak misvormende fysieke littekens die de bombardementen hadden veroorzaakt. In de memoires beschrijft Taniguchi het aanhoudende gevoel van schaamte dat hij voelde toen mensen naar de littekens op zijn gezicht staarden. Hij vertelt over zijn onzekerheid rond vrouwen, die werd versterkt doordat hij door vijf of zes verschillende potentiële partners werd afgewezen voor het huwelijk. Hij vertelt over zijn huwelijk met Eiko tien dagen nadat hij haar had ontmoet en de angst die hij voelde tijdens hun huwelijksreis, uit angst dat ze hem zou verlaten nadat hij zijn vreselijk gehavende lichaam had gezien. Ze bleven meer dan 60 jaar gelukkig getrouwd voordat Eiko in 2016 op 86-jarige leeftijd overleed.

Taniguchi's schaamtegevoel omdat hij in het openbaar werd gezien, werd enigszins verzacht door plastische chirurgie. Maar de gedachte om zijn shirt in het openbaar uit te trekken, zelfs op het strand, bleef hem kwetsen. In de zomer van 1956 gingen mannelijke en vrouwelijke leden van de Youth and Maidens Association per boot naar een afgelegen strand, waar ze voor het eerst in het openbaar hun kleren konden uittrekken zonder dat mensen minachtend naar hen keken. Taniguchi herinnert zich: “As hibakusha met zichtbare littekens waren we bang om onze lichamen in badpak te laten zien, uit angst dat mensen ons koel en met walging zouden aankijken.” Maar aangezien het allemaal Hibakusha waren, was de remming verdwenen. ‘We waren zo opgewonden’, schrijft hij, ‘als kleine kinderen.’

De gedachte om zijn lichaam bloot te leggen aan niet-Hibakusha was echter nog steeds onvoorstelbaar voor hem. Uiteindelijk, op een dag, spoorde een collega hem aan om zijn shirt met lange mouwen op het strand uit te trekken en hij besloot dat hij klaar was om de sprong te wagen. Terwijl hij topless naar het strand rende, 'wist hij dat mensen verbaasd naar me staarden, maar dat kon me niets schelen. Ik huilde in mijn hart: 'Kijk naar mij en denk na over waarom ik zo ben geworden. Draai je gezicht niet af. ''

Maar Taniguchi's leven veranderde dramatisch in 1970 toen de... Asahi Shimbun publiceerde een foto gemaakt door een Amerikaanse soldaat op 31 januari 1946 van Taniguchi's rauwe, rode, met littekens bedekte rug terwijl hij een grimas trok van de pijn. De foto was afkomstig van 16 mm-kleurenfilmbeelden die waren gevonden in het Amerikaanse Nationaal Archief. Een week later werden de schokkende beelden uitgezonden op de Japanse televisie. Tot dat moment was Taniguchi actief geweest in de anti-nucleaire beweging, maar was hij geen prominente nationale leider geweest. Toen een Britse tv-ploeg hem echter kwam interviewen, trok hij zijn shirt uit en toonde zijn met littekens bedekte lichaam. Daarna zou zijn leven nooit meer hetzelfde zijn. Hij werd naar een leidende positie gekatapulteerd en was een constante vraag als spreker. Het beeld van zijn rug werd een van de meest universeel erkende herinneringen aan de verschrikkingen van een nucleaire oorlog en zijn hartstochtelijke betrokkenheid bij zowel de strijd voor de rechten van Hibakusha als de beweging voor de afschaffing van kernwapens hebben hem, zoals hijzelf en andere Hibakusha zeggen, ‘teruggebracht naar weer leven” en gaf zijn leven een bijzondere betekenis.

Toen Taniguchi mijn leerlingen toesprak, zoals hij bij andere groepen deed, hield hij de grote kleurenfoto van zijn rauwe rode rug omhoog. De foto zelf is meer dan de meeste studenten kunnen verdragen. En toen trok hij zijn shirt uit, waardoor een hart zichtbaar werd dat door zijn ribben klopte en een rug bedekt met littekens. Het natuurlijke instinct van de studenten was om zich af te wenden, maar uit respect probeerden ze hun tranen te bedwingen en hun blik niet af te wenden. Ze keken naar Taniguchi's misvorming precies zoals hij dat wilde en gingen dieper in op de gruwel van een nucleaire oorlogvoering die Taniguchi had geprobeerd het over te brengen.

In zijn memoires deelt Taniguchi zijn buitengewone leven met ons. Ondanks dat hij tientallen operaties heeft ondergaan, buitengewone dagelijkse maatregelen heeft genomen om in leven te blijven en eindeloos lijden heeft doorstaan, is Taniguchi's verhaal op inspirerende wijze levensbevestigend. Het is de opmerkelijke kroniek van een man die zijn persoonlijke tragedie achter zich heeft gelaten door zich te wijden aan de strijd om ervoor te zorgen dat het leven op deze planeet zal doorgaan en dat anderen nooit meer zullen hoeven lijden zoals hij.

Taniguchi eindigt met een eenvoudig pleidooi, maar het is het pleidooi dat hem al meer dan zeventig jaar motiveert: “Laat Nagasaki de laatste atoomgebombardeerde locatie zijn; laten wij de laatste slachtoffers zijn. Laat de stem voor de eliminatie van kernwapens zich over de hele wereld verspreiden.” In een tijd waarin de dreiging van een kernoorlog de grootste is sinds de Cubaanse rakettencrisis bijna zestig jaar geleden, heeft dit eenvoudige pleidooi een aangrijpende betekenis die gehoord moet worden. Mensen en kernwapens kunnen echt niet langer naast elkaar bestaan.

Dit artikel vormt de inleiding tot de Engelstalige vertaling van De atoombom op mijn rug: een levensverhaal van overleving en activisme door Taniguchi Sumiteru, te zijn uitgebracht op 9 augustus door Rootstock Publishing. Het werd gepubliceerd op Consortium Nieuws met toestemming van de auteur.

Peter Kuznick is Prhoogleraar Geschiedenis en directeur van het Nuclear Studies Institute aan de American University, en is co-auteur (samen met Akira Kimura) van De atomaire bomaanslagen van Hiroshima en Nagasaki heroverwegen: Japanse en Amerikaanse perspectieven, en co-auteur (met Oliver Stone) van De New York Times best verkopende The Untold History of the United States (boeken en documentairefilmseries).

Alstublieft Bijdragen naar Consortium
Nieuws op zijn 25th Anniversary