Howard Thurman reisde naar India en keerde terug naar de VS met de bedoeling geweldloosheid te brengen in de strijd van Afro-Amerikanen, schrijft Walter E. Fluker.
By Walter E. Fluker, Boston University
Het Gesprek
Dnieuwe documentaire van regisseur Martin Doblmeier, "Backs Against the Wall: The Howard Thurman Story," is gepland voor release op de openbare televisie in februari. Thurman speelde een belangrijke rol in de burgerrechtenstrijd als een belangrijke mentor voor veel leiders van de beweging, waaronder Martin Luther King Jr, onder anderen.
Ik ben een geleerde van Howard Thurman en Martin Luther King Jr. voor meer dan 30 jaar en ik dien als de redacteur van de papieren van Thurman. Thurman's invloed op King Jr. was van cruciaal belang bij het vormgeven van de burgerrechtenstrijd als een geweldloze beweging. Thurman was diep beïnvloed door hoe Gandhi geweldloosheid gebruikte in India's strijd voor onafhankelijkheid van de Britse overheersing.
Bezoek aan India
Founded in 1899, Howard Washington Thurman werd opgevoed door zijn voormalige tot slaaf gemaakte grootmoeder. Hij groeide op om een verordende Baptistenprediker en een leidende religieuze figuur van het 20-eeuws Amerika te zijn.
In 1936 leidde Thurman a delegatie van vier leden naar India, Birma (Myanmar) en Ceylon (Sri Lanka), bekend als de 'bedevaart van vriendschap'. Tijdens dit bezoek ontmoette hij Mahatma Gandhi, die op dat moment een geweldloze strijd leidde van onafhankelijkheid van de Britse overheersing .
De delegatie was gesponsord door de Student Christian Movement in India, die de politieke banden tussen de onderdrukking van zwarten in de Verenigde Staten en de vrijheidsstrijd van de bevolking van India wilde onderzoeken.
De algemeen secretaris van de Indiase studenten christelijke beweging, A. Ralla Ram, had gepleit voor het uitnodigen van een “neger”-delegatie. Hij zei dat "aangezien het christendom in India de religie van de onderdrukker is, het een unieke waarde zou hebben vertegenwoordigers van een andere onderdrukte groep te laten spreken over de geldigheid en bijdrage van het christendom."
Tussen oktober 1935 en april 1936 gaf Thurman minstens 135 lezingen in meer dan 50 steden, voor een verscheidenheid aan toehoorders en belangrijke Indiase leiders, waaronder de Bengaalse dichter en Nobelprijswinnaar, Rabindranath Tagore, die ook een sleutelrol speelde in de onafhankelijkheidsbeweging van India.
Gedurende de reis, de kwestie van segregatie binnen de christelijke kerk en haar onvermogen om iets aan te pakken kleur bewustzijn, een sociaal en politiek systeem gebaseerd op discriminatie van zwarten en andere niet-blanke mensen, werd naar voren gebracht door veel van de mensen die hij ontmoette.
Thurman en Gandhi
De delegatie ontmoette Gandhi tegen het einde van hun reis in Bardoli, een klein stadje in de westelijke staat Gujarat in India.
Gandhi, een bewonderaar van Booker T. Washington, de prominente Afro-Amerikaanse opvoeder, was geen onbekende in de strijd van Afro-Amerikanen. Hij was binnen geweest correspondentie met prominente zwarte leiders vóór de ontmoeting met de delegatie.
Al in mei hadden 1, 1929 en Gandhi geschreven een "Boodschap aan de Amerikaanse neger" gericht aan WEB DuBois om te publiceren in "De crisis. ' ‘The Crisis’, opgericht in 1910 door DuBois, was de officiële publicatie van de Nationale Vereniging voor de Bevordering van Gekleurde Mensen.
Gandhi's boodschap vermeldde,
"Laat de 12 miljoen negers zich niet schamen voor het feit dat zij kleinkinderen zijn van slaven. Er is geen schande om slaven te zijn. Er is oneer in het zijn van slaveneigenaren. Maar laten we niet denken aan eer of oneer in verband met het verleden. Laten we ons realiseren dat de toekomst ligt bij degenen die eerlijk, puur en liefdevol zijn. '
Geweldloosheid begrijpen
In a gesprek duurt ongeveer drie uur, gepubliceerd De papieren van Howard Washington Thurman, Gandhi verloofde zijn gasten met vragen over raciale segregatie, lynchen, Afro-Amerikaanse geschiedenis en religie. Gandhi was verbaasd waarom Afro-Amerikanen de religie van hun meesters, het christendom.
Hij redeneerde dat in elk geval in religies zoals de islam, allen als gelijk werden beschouwd. Gandhi verklaarde: "Op het moment dat een slaaf de islam accepteert, verkrijgt hij gelijkheid met zijn meester, en er zijn verschillende voorbeelden hiervan in de geschiedenis." Maar hij dacht niet dat dat waar was voor het christendom. Thurman vroeg wat het grootste obstakel was voor het christendom in India. Gandhi antwoordde dat het christendom, zoals het wordt beoefend en geïdentificeerd met de westerse cultuur en kolonialisme, de grootste vijand van Jezus Christus in India was.
De delegatie gebruikte de beperkte tijd die overblijft om Gandhi te ondervragen over zaken van “Ahimsa” of geweldloosheid, en zijn kijk op de strijd van Afro-Amerikanen in de Verenigde Staten.
Think Mahadev Desai, De persoonlijke secretaris van Gandhi, Thurman was gefascineerd door de discussie over de verlossende kracht van ahimsa in een leven dat zich inzet voor de praktijk van geweldloos verzet.
Gandhi legde uit dat hoewel ahimsa technisch gedefinieerd is als "niet-letsel" of "geweldloosheid", het geen negatieve kracht is, maar eerder een kracht "positiever dan elektriciteit en krachtiger dan zelfs ether".
In de meest praktische termen is het liefde die "zelfwerkend" is, maar zelfs meer - en wanneer belichaamd door één persoon, draagt het een kracht die krachtiger is dan haat en geweld en de wereld kan transformeren.
Tegen het einde van de bijeenkomst riep Gandhi uit: "Het kan via de negers zijn dat de onvervalste boodschap van geweldloosheid aan de wereld wordt overgeleverd."
Zoek naar een Amerikaanse Gandhi
Gandhi's opvattingen zouden inderdaad een diepe indruk maken op Thurmans eigen interpretatie van geweldloosheid. Ze zouden later van invloed zijn op de ontwikkeling van de filosofie van Martin Luther King Jr. van geweldloos verzet. Het zou verder gaan om het denken van een generatie van burgerrechtenactivisten vorm te geven.
In zijn boek, "Jezus en de onterfden," Thurman spreekt de negatieve krachten van angst, bedrog en haat aan als vormen van geweld die de onderdrukten in bedwang houden en in de val lokken. Maar hij raadt ook aan dat het betrokken individu door liefde en de bereidheid om de tegenstander geweldloos in te schakelen, de mogelijkheid van gemeenschap schept.
Zoals hij uitlegt, is de daad van liefde als verlossend lijden niet afhankelijk van het antwoord van de ander. Liefde is eerder ongevraagd en geeft zichzelf. Het overstijgt verdienste en nadeel. Het houdt gewoon van.
Een groeiend aantal Afro-Amerikaanse leiders volgde Gandhi's campagnes van "Satyagraha, "Of wat hij noemde als niet-bestand tegen het kwaad tegen het Britse kolonialisme. Zwarte kranten en tijdschriften hebben de noodzaak ervan aangekondigd een 'Amerikaanse Gandhi'.
Bij zijn terugkeer dachten sommige Afro-Amerikaanse leiders dat Howard Thurman die rol zou vervullen. In 1942, bijvoorbeeld Peter Dana van de Pittsburgh Courier, schreef dat Thurman "een van de weinige zwarte mannen in het land was rond wie een grote, bewuste beweging van negers kon worden gebouwd, niet anders dan de grote Indiase onafhankelijkheidsbeweging."
Koning, liefde en geweldloosheid
Thurman koos echter een minder direct pad als een tolk van geweldloosheid en een bron voor activisten die in de frontlinie van de strijd zaten. Zoals hij schreef,
"Het was mijn overtuiging en vastberadenheid dat de kerk een bron voor activisten zou zijn - een missie die fundamenteel wordt waargenomen. Voor mij was het belangrijk dat de persoon die in de schaduw van de strijd voor maatschappelijke verandering verkeerde, in staat zou zijn om vernieuwing en nieuwe moed in de geestelijke bronnen van de kerk te vinden. Er moet een plek zijn, een moment waarop iemand kan verklaren, kies ik. '
Dr. Martin Luther King Jr., sprekend op de Southern Christian Leadership Conference in Atlanta.
(AP Photo)
Inderdaad hebben leiders zoals Martin Luther King ervoor gekozen om het evangelie van vrede, gerechtigheid en liefde uit te leven dat Thurman zo welsprekend heeft verkondigd in het schrijven en het gesproken woord, ook al kwam het met een veeleisende prijs.
In zijn laatste brief aan Martin Luther King, gedateerd 13 mei 1966, uitte Thurman zijn spijt over de tijd die was verstreken sinds hij en King voor het laatst spraken. Hij eindigde de korte noot met een nogal voorgevoel citaat van de Amerikaanse natuuronderzoeker en essayist Loren Eisley,
‘Zij die een schat koesteren, moeten ‘s nachts alleen gaan, en als ze het vinden, moeten ze een beetje van hun bloed achterlaten.’
King, net als Gandhi 70 jaar geleden, viel op April 4, 1968, op de kogel van een huurmoordenaar.
Walter E Fluker, is hoogleraar ethisch leiderschap bij De Universiteit van Boston.
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
“Jij moet de verandering zijn die je in de wereld wilt zien.” Mahatma Gandhi
Dat er vandaag de dag in Amerika geen zichtbare vredesbeweging bestaat, zegt veel over het morele verval dat onder ons is ingetreden. De verachte en belachelijk gemaakte ‘hippies’ hadden tenslotte iets waars en moois aan hen dat nu vergeten is door onze verbijsterde en gehersenspoelde bevolking, van wie de meesten geen idee hebben wie Gandhi was, of de relevantie van zijn ideeën en praktijken voor onze wanhopige situatie van vandaag. .
Daar zijn jij en ik, Mike. Ik durf te wedden dat er anderen zijn die inactief zijn, als een zaadje in bevroren grond. Als de zon weer mag schijnen, zullen we uit de modder en as tevoorschijn komen en vergaan. Het leven is eeuwig, het rijk tijdelijk.
De ondertitel uit Ghandi's autobiografie: “Mijn experimenten met de waarheid.”
En mijn favoriete citaat daaruit: “Als je een vriend van God wilt zijn, moet je alleen zijn, of vriendschap sluiten met de hele wereld.” Ik volg nog steeds optie B.
Trots om veracht en belachelijk gemaakt te worden door degenen die verachtelijk en belachelijk zijn.
VREDE
Om vriendschap te sluiten met de hele wereld, moet je eerst ophouden degenen die datgene waar jij voor staat te verachten als 'verachtelijk en belachelijk' te beschouwen. Beetje cognitieve dissonantie?…
De fatale fout van geweldloosheid, het feit dat alle populaire voorstanders van geweldloosheid worden vermoord.
Dit wordt meestal gevolgd door hun heiliging, terwijl elk ander aspect van hun boodschap, afgezien van hun toewijding aan geweldloosheid, uit het publieke bewustzijn wordt verwijderd.
Om mijn punt te illustreren ontving het verhelderende artikel van vorige week over Malcom X deze opmerking:
“Het is gemakkelijk om te praten over wat anderen wel of niet hebben gedaan….Dr. King, Malculm X en andere zwarte leiders gaven hun leven voor wat zij geloofden…wil jij hetzelfde doen?”
Ik had de indruk dat de woorden van deze kerels veel meer intrinsiek waren aan hun nalatenschap dan het feit dat ze werden vermoord, maar blijkbaar zal deze commentator je pas respecteren nadat je bent vermoord, en zelfs dan is je boodschap slechts 'praat'. Te oordelen naar In de volkstaal van de commentatoren zou ik extrapoleren dat dit een redelijk gemiddeld standpunt is.
En voor iedereen die denkt dat het erop wijzen dat X geweld aanmoedigde in strijd is met wat ik zeg, vertel me alsjeblieft de datum van Malcom X Day, want die staat niet in mijn agenda.
Als u een meedogenloze dictator zou zijn, zou het dan niet logisch zijn om enig verzet tegen uw heerschappij te dwingen geweldloos te handelen, zodat zij geen enkel risico vormen en eenvoudigweg kunnen worden vermoord zonder enige terugslag van hun niet-gewelddadige volgelingen?
Ik denk dat iedereen die King citeert en Parker citeert, dit als volgt moet doen:
‘Laten we ons realiseren dat de boog van het morele universum lang is, maar zich naar gerechtigheid buigt.’ Zei King vlak voordat ze hem in zijn gezicht schoten.'
Slapende zaden die wachten op figuurlijke zonnen die hen vertellen wanneer ze moeten opkomen, zijn niet de dragers van universele gerechtigheid.
Er bestaat geen universele gerechtigheid. Wij zijn God, wij creëren de moraal en wij kiezen of we gerechtigheid afdwingen of bloemrijke metaforen maken om onze passiviteit te rechtvaardigen.
De fatale fout van geweld is dat je datgene wordt wat je veracht. Het is een gifpil. “Vasthouden aan woede is als het drinken van vergif en verwachten dat de ander sterft.” Boeddha.
Ik geloof dat er een lot is dat erger is dan de dood.
Nou, hoe doe je dat, meneer Luke!
Ik maakte een onderscheid tussen het accepteren van het paradoxale en het voluit omgaan met ‘cognitieve dissonantie’. Ik ben niet bang om af en toe een oxymoron weg te gooien, gewoon voor de lol.
Geweld dus. Ik ben opgegroeid als een volledig blanke, krachtige, goed opgeleide klootzak. Ik heb geweld gebruikt en heb de gevolgen ervan bij mezelf gezien. Allemaal intern, allemaal ik, allemaal persoonlijk. Ik begon te vechten in de zesde klas. Ik diende op een snelle aanvalsboot van de Pacifische vloot. Vul hier je slechte CV in.
Maar door genade (dat is een quasi-religieuze code, want ik heb geen idee hoe), werd ik geconfronteerd met mijn eigen ‘veertig dagen in de woestijn’. Toen ik eindelijk de tijd vond om de balans op te maken, waren het de woede en het geweld die mij getekend hadden, gedreven door ideologie en terechte woede. Dus ik koos voor de minder bereisde weg.
Geweldloosheid is dus geen campagne, het is mijn keuze uit vrije wil. Toen ik het eenmaal had gehaald, ontdekte ik talloze onvoorziene voordelen. Daarom heb ik me verdiept in de ondertitel van Gandhi. Het was zijn persoonlijke keuze, hij had de gelegenheid en de taal om het uit te leggen. Experimenten met waarheid, ZIJN, persoonlijk.
Of het nu gaat om kruisiging, verbranding op de brandstapel, of 'schiet ze in het gezicht', de leiders van geweldloosheid vinden WEL soortgelijke doeleinden. Maar goh, Luke, hoe stel je je einde voor? Met een knal of met een gejammer? Echte ahimsa is een krijgershouding, Vallhalla schatje.
Ik denk dat het een soort beperkt denken is, om geweldloosheid gelijk te stellen aan passiviteit. Voor mij is het hetzelfde als degenen die 'de andere wang toekeren' als zwak beschouwen. Ik beschouw de Bush-doctrine (“raak ze voordat ze ons raken”) als de ergste kinderlijke onzekerheid, een beangstigende keuze van de hulpelozen. Angst bepaalt de keuzes van veel mensen. Hoe kan kleine ouwe mij helpen om dat op te lossen?
Ik denk dat het eerst zou zijn: leef onbevreesd. Daar ben ik mee bezig. Ik ben ouder en misschien wijzer (zeker zwakker) dan ik was, maar sinds ik de wereld heb verlaten, word ik bevestigd door de geest. Maar de heer weet dat ik niet zou proberen u ervan te overtuigen uw wapens neer te leggen; richt ze alleen niet op mij. En confrontatie hoeft niet altijd een overwinnaar te opleveren; de waarheid is de overwinnaar. Alle partijen kunnen verlicht worden.
Okeydoke. Bedenk dat een geest als een bed is: als het opgemaakt is, wordt het niet gebruikt.
“Wij zijn God, wij creëren de moraal en wij kiezen of we gerechtigheid afdwingen of bloemrijke metaforen maken om onze passiviteit te rechtvaardigen.” ALS dat het geval is, ben ik liefdevol, barmhartig, onuitsprekelijk en tijdloos. Ik ben niet meer van het slaande soort.
En bedankt voor de scheldpartij!
De man had nogal wat ‘problemen’ ( https://www.youtube.com/watch?v=4-yMiBGBOe0 ), maar naast de quasi-fascistische moeraswezens die het land besturen dat op het punt staat China in te halen als het meest bevolkte land, komt hij nog steeds over zoals Orwell opmerkte in zijn overlijdensbericht: “eenvoudigweg beschouwd als een politicus, en vergeleken met de andere leidende politieke figuren van onze tijd, wat een schone geur heeft hij weten achter te laten!”
http://www.orwell.ru/library/reviews/gandhi/english/e_gandhi
Herinneringen aan Gandhi door een tijdgenoot die toevallig tot een lagere kaste behoorde:
https://www.youtube.com/watch?v=_FNSQcEx02A
Houd er rekening mee dat meer dan 800 miljoen Indiërs (de overgrote meerderheid hindoes en moslims uit de lagere kaste) moeten rondkomen van minder dan twee dollar per dag, dankzij Gandhi's hindoeïstische chauvinisme uit de hogere kaste.
Het is triest hoe gemakkelijk Europeanen en Noord-Amerikanen kunnen worden misleid door hoogstaande retoriek. Sommige Koerdische groepen, in het bijzonder. De YPG speelt een soortgelijk spel en op basis van gekwelde commentaren op YouTube enz. hebben ze er niet veel moeite mee om grote aantallen zelfbenoemde linksisten te misleiden:
https://www.voanews.com/a/writings-of-obscure-american-leftist-drive-kurdish-forces-to-syria/3678233.html
May bedankt Walter E. Fluker. Ik heb een persoonlijk verhaal dat lezers wellicht zullen waarderen. Een aantal jaren geleden werd ik uitgenodigd om de bibliotheek van een plaatselijke geschiedenisprofessor te bekijken voordat deze werd ontmanteld. Hij was overleden en verschillende mensen konden de organisatie ervan bekijken en waarderen. Toen ik binnenkwam, waren er twee kleine portretjes naast elkaar te zien, het waren van Leo Tolstoj en Mohandas Gandhi, en ik dacht meteen: "Ha, ik weet wat het verband is." Ik deel hieronder een link omdat die brieven erg inspirerend zijn.
Halverwege de jaren zestig was er, als reactie op de aanhoudende oorlog in Vietnam, in dit land een levensvatbare anti-oorlogsactiviteit gaande waarvan veel mensen zich nu niet bewust zijn. Het waren de vredesinspanningen, en niet alleen rassenkwesties, die ervoor zorgden dat de leiders van die beweging werden vermoord.
https://en.m.wikisource.org/wiki/Correspondence_between_Tolstoy_and_Gandhi
Wauw. Bedankt voor de link Bob. Afgelopen winter ben ik er eindelijk toe gekomen om “Anna Karenina” te lezen, misschien is het tijd voor “War & Peace”.
Oorlog en vrede hebben mijn leven veranderd Skip. Het kostte me twee weken redelijk constant lezen, maar het is een geweldig boek.
Het echtpaar dat eigenaar was van het huis en de bibliotheek die ik hierboven noemde, las het tijdens hun huwelijk heen en weer aan elkaar… Dat vind ik geweldig.
Bob Van Noy,
Bedankt dat u deze zeer positieve en nuttige informatie onder de aandacht heeft gebracht van de vele lezers van Consortium News over de hele wereld. De gigantische historische Gandhi-Tolstoj-brieven, met de grote en hoge wijsheid die ze bevatten, zouden verplichte lectuur moeten worden op middelbare scholen. De wereld zou snel een betere plek worden als zo’n gemakkelijke, verplichte leesvoorwaarde voor de middelbare school zou worden ingevoerd.
Gandhi deelde de volgende passage met Tolstoj:
“Het doel van de Zondeloze bestaat erin te handelen zonder anderen verdriet te bezorgen, ook al zou hij grote macht kunnen verwerven door hun gevoelens te negeren. Het doel van de Zondeloze ligt in het niet doen van kwaad aan degenen die hem kwaad hebben aangedaan. Als een man lijden veroorzaakt, zelfs bij degenen die hem haten, zonder enige reden, zal hij uiteindelijk verdriet hebben dat niet overwonnen kan worden. De bestraffing van boosdoeners bestaat erin hen zich voor zichzelf te laten schamen door hen een grote vriendelijkheid te betuigen. Wat voor nut heeft superieure kennis bij iemand, als hij niet probeert de behoeften van zijn naaste evenzeer te verlichten als die van hemzelf? Als iemand 's ochtends een ander kwaad wil aandoen, zal het kwaad 's avonds naar hem terugkeren.' (De hindoe-koraal)
Gandhi schreef het volgende na het overlijden van zijn vriend Tolstoj:
DE LAATTE BEWEEGDE TOLSTOJ DE GROTE
De grote Tolstoj heeft dit lichamelijke gestel op de rijpe leeftijd van 82 jaar verlaten. Het is juister om te zeggen dat “hij dit lichamelijke gestel heeft verlaten” dan dat “hij is gestorven”. Er kan geen dood zijn voor de ziel van Tolstoj. Zijn naam zal altijd onsterfelijk blijven. Alleen zijn lichaam, dat uit stof bestond, is tot stof teruggekeerd.
Tolstoj is bij de hele wereld bekend, maar niet als soldaat, hoewel hij ooit bekend stond als een ervaren soldaat; niet als een groot schrijver, hoewel hij inderdaad een grote reputatie als schrijver geniet; noch als edelman, hoewel hij enorme rijkdom bezat. Het was als een goed man dat de wereld hem kende. In India zouden we hem omschrijven als een maharishi of fakir. Hij deed afstand van zijn rijkdom en gaf een leven van comfort op om dat van een eenvoudige boer te omarmen.
Het was de grote deugd van Tolstoj dat hij zelf in praktijk bracht wat hij predikte. Daarom hielden duizenden mannen zich loyaal vast aan zijn woorden en zijn leer.
Wij geloven dat de leer van Tolstoj in de loop van de tijd steeds meer waardering zal krijgen. De basis ervan was religie. Als christen geloofde hij dat het christendom de beste religie was. Hij hekelde echter geen enkele andere religie. Hij zei daarentegen dat waarheid ongetwijfeld in alle religies aanwezig was. Tegelijkertijd wees hij er ook op dat egoïstische priesters, brahmanen en mullahs de leer van het christendom en andere religies hadden verdraaid en de mensen hadden misleid.
Wat Tolstoj met bijzondere overtuiging geloofde, was dat in wezen alle religies zielskracht superieur achtten aan brute kracht en leerden dat het kwaad met goed moet worden vergolden, en niet met kwaad. Het kwaad is de ontkenning van religie. Goddeloosheid kan niet worden genezen door ongodsdienstigheid, maar alleen door religie. Er is in de religie geen ruimte voor iets anders dan mededogen. Een religieus mens zal zelfs zijn vijand geen kwaad wensen. Als mensen daarom altijd het pad van religie willen volgen, moeten ze niets dan goeds doen.
In zijn laatste dagen schreef deze grote man mij een brief om kopieën van Indian Opinion te erkennen waarin ik dezelfde ideeën uitte. De brief is in het Russisch. We geven er in dit nummer een Gujarati-vertaling van, gebaseerd op een Engelse vertaling. De vertaling is het lezen waard. Wat hij heeft … [Satyagraha: “Aanhoudende waarheid”, zielskracht of waarheidskracht – algemeen bekend als geweldloos verzet of burgerlijk verzet.] … wat hij daar over satyagraha heeft gezegd, verdient het om door iedereen te worden overdacht. Volgens hem zal de Transvaalse strijd zijn stempel drukken op de wereld. Hij zegt dat iedereen er veel van kan leren. Hij moedigt de satyagrahi's aan en verzekert hen van gerechtigheid van God, zo niet van de heersers. Deze laatsten, die gecharmeerd zijn van hun kracht, zullen zeker niet blij zijn met satyagraha.
Desondanks moeten satyagrahis geduld hebben en blijven vechten.
Tolstoj citeert verder het voorbeeld van Rusland en stelt dat ook daar soldaten hun beroep elke dag de rug toekeren. Hij is ervan overtuigd dat, hoewel deze beweging in het heden geen tastbare resultaten heeft opgeleverd, deze uiteindelijk zal uitdijen en Rusland vrij zal zijn.
Het is voor ons geen kleine bemoediging dat we in onze taak de zegeningen hebben van een groot man als Tolstoj. We publiceren zijn foto in het nummer van vandaag.
MK Gandhi
Indiase opinie, 26 november 1910
(Je zou hieraan kunnen toevoegen dat Tulsi Gabbard, lid van het Congres van Hawaï, op 2 februari 2019 haar kandidatuur voor het presidentschap van de Verenigde Staten heeft aangekondigd, en dat mevrouw Gabbard naar alle waarschijnlijkheid bekend is met de Gandhi-Tolstoj-brieven.)
*Vrede.
Bedankt Jerry. Het is altijd leuk om jouw reacties te lezen. Wat Tulsi betreft, ik denk dat zij de enige echte vredeskandidaat is die voor 2020 is gevonden. Dat gezegd hebbende, de lange messen zijn al op haar gericht. “Kremlin-stroman, enz.” Ik denk dat haar enige kans is om zo veel mogelijk lawaai te maken en een overstap naar de Groene Partij aan te kondigen. Haar platform komt overeen met dat van hen, en ik denk dat ze meer ‘sterrenkracht’ heeft dan Jill Stein. We moeten haar gewoon naar de tv-debatten halen, zodat het publiek kan zien dat we een echte keuze hebben voor een betere toekomst. Het is onmogelijk dat ze de goedkeuring van de Dems krijgt.
Mijn dank aan Jerry Alatalo. Je vervolg was precies waar ik op hoopte. Ik begon mijn persoonlijke opleiding door Ralph Waldo Emerson te ontdekken. Er is een link met Emerson, Tolstoj, Gandhi en Martin Luther King. Ik denk dat we door deze overeenkomsten te onderzoeken een weg naar vreedzaam samenleven kunnen vinden.
Nog een interessant linkje: http://www.strike-the-root.com/51/herman/herman6.html
Mooi artikel. Gandhi is een van mijn helden, net als MLK.