Georgetown's gebaar over het kwaad van de slavernij

Exclusief: Na tientallen jaren van vertragingen en ontkenningen bekende de door de jezuïeten geleide Georgetown University eindelijk een bijna twee eeuw geleden misbruik van Afro-Amerikaanse slaven, schrijft ex-CIA-analist Ray McGovern.

Door Ray McGovern

Beter laat dan nooit, heeft de door de jezuïeten geleide Georgetown University gedaan erkend dat de school “in staat is geweest zich te verbergen voor de waarheid” dat ze letterlijk gebouwd is op het instituut slavernij, aldus voorzitter John DiGioia.

Maar toen een kleine groep van ons decennia geleden de jezuïeten in Maryland vroeg om openlijk de misdaden van hun voorgangers te bekennen, werden we afgewezen (blijkbaar uit bezorgdheid over financiële aansprakelijkheid). We zagen de cruciale rol van de slavernij (en de verkoop van Afro-Amerikaanse slaven om Georgetown te helpen in zijn financiële behoeften te voorzien) als een morele kwestie. We zagen ook een schandaal in de weigering van de jezuïeten om moreel leiderschap te tonen voordat ze dit jaar uiteindelijk daartoe werden gedwongen door een publieke schande.

Ik behandelde het achtergrondverhaal van deze treurige affaire afgelopen voorjaar toen het ‘nieuws’ over de gevoelloze behandeling van hun slaven door de jezuïeten van Georgetown University ‘doorbrak’ in de reguliere media, met een rapport uit de New York Times over de verkoop in 1838 van 272 slaven in de diepte. Zuiden.

Donderdag kondigde DiGioia aan dat Georgetown een aantal corrigerende (hoewel duidelijk late) stappen zal implementeren, waaronder de oprichting van een instituut om de slavernij te bestuderen, de inwijding van een openbaar gedenkteken ter ere van de slaven wier offers Georgetown ten goede kwamen, en het toekennen van nakomelingen van de 272 slaven. slaven krijgen de voorkeur als ze naar de universiteit in Washington, DC willen gaan

Hieronder is het artikel dat ik afgelopen april schreef:

De anti-oorlogsprofeet ds. Daniel Berrigan, SJ, was met zijn ‘voorgevoel’ iets op het spoor – in zijn autobiografie uit 1987: Om in vrede te wonen – dat “de val van een grote onderneming”, de jezuïetenuniversiteit, zou eindigen “tussen die structuren waarvan het morele verval en de politieke dienstbaarheid een grotere val van de cultuur zelf signaleren.”

Berrigan, zelf een jezuïet, klaagde over ‘hooggeplaatste’ geestelijken en hun goedkeuring voor de oorlog, ‘uitgesproken… met subliem vertrouwen, van bovenaf, vanuit hooggeplaatste vriendschappen en connecties met het Witte Huis. Aldus gecompromitteerd worden de christelijke traditie van geweldloosheid, evenals de seculiere opschepperij over het belangeloze streven naar de waarheid, gereduceerd tot bombast, naar voren gehaald voor formele gelegenheden, door niemand geloofd, door niemand in praktijk gebracht.”

Maar dat ‘morele verval’ onder de jezuïeteninstellingen voor hoger onderwijs kan diepere wortels hebben gehad dan zelfs Berrigan begreep. Een van die diepe wortels is het trekken van nationale aandacht, een besluit uit 1838 van de jezuïetenleiders van de jezuïetenprovincie Maryland en Georgetown College om de financiële gezondheid van de school te verbeteren door 272 Afro-Amerikaanse mannen, vrouwen en kinderen als slaven naar het diepe zuiden te verkopen.

Zoals Rachel L. Swarns, schrijver van de New York Times beschreven ter plekke: “De menselijke lading werd op schepen geladen op een drukke kade in de hoofdstad van het land, bestemd voor de plantages in het diepe zuiden. Sommige slaven smeekten om rozenkransen terwijl ze werden opgepakt en baden om bevrijding. Maar op deze dag, in de herfst van 1838, werd niemand gespaard: niet de twee maanden oude baby en haar moeder, niet de veldknechten, niet de schoenmaker en niet Cornelius Hawkins, die ongeveer 2 jaar oud was toen hij aan boord gedwongen.”

Toer Thomas Mulledy, SJ, de provinciaal (hoofd) van de jezuïeten in Maryland, verkocht de 272 tot slaaf gemaakte Afro-Amerikanen aan Henry Johnson, de voormalige gouverneur van Louisiana, en landeigenaar Jesse Batey uit Louisiana voor $ 115,000, het equivalent van $ 3.3 miljoen in de huidige dollars , aldus het Times-account.

Uit documenten blijkt dat 90,000 dollar is gegaan ter ondersteuning van de ‘vorming’ van jezuïeten (de voorbereiding van kandidaten op spiritueel, academisch en praktisch vlak voor de bedieningen die zij aan de Kerk en de wereld zullen moeten bieden); $ 17,000 aan Georgetown College; en $ 8,000 aan een pensioenfonds voor de aartsbisschop van Baltimore.

Er is nu een campagne onder Georgetown-professoren, studenten, alumni en genealogen om te ontdekken wat er met die 272 mensen is gebeurd en of Georgetown iets kan doen om hun nakomelingen te compenseren.

Een eerdere waarschuwing

Maar er zit ook een treurig achtergrondverhaal achter dit veelzeggende stukje jezuïetengeschiedenis, waarbij ik persoonlijk betrokken raakte nadat ik twintig jaar geleden voor het eerst van dit schandaal hoorde van Edward F. Beckett, een jonge jezuïet die de moed had zich uit te spreken en zijn superieur aan het geweten. Beckett publiceerde zijn onderzoek in ‘Listening to Our History: Inculturation and Jesuit Slaveholding’ in het tijdschrift Studies in de spiritualiteit van jezuïeten (28/5, november 1996).

Beckett en ik werden vrienden toen we bij de Fr. Horace McKenna Center waar ik vrijwilligerswerk deed in de nachtopvang voor dakloze mannen in de kelder van de St. Aloysiuskerk in de schaduw van het Amerikaanse Capitool. De jezuïeten waren er snel bij om ds. Horace McKenna, SJ, te juichen als “Apostel van de Armen” nadat hij stierf, maar – terwijl hij nog leefde – niet zozeer. Fr. McKenna stond bekend als een beetje vervelend; hij schreef ooit zelfs een brief aan het Vaticaan waarin hij klaagde – gebruikmakend van een sportanalogie – dat zijn superieuren ‘niet genoeg pasjes naar de armen gooiden’.

Tijdens de Grote Depressie was pater Fr. McKenna zette een voedseldistributiesysteem op en andere hulp aan worstelende boeren, en pleitte krachtig voor raciale integratie in kerken en scholen. Hij uitte een ‘hartstochtelijk ongeduld’ ten aanzien van de ‘go-slow’-aanpak, waar sommige van zijn mede-jezuïeten en priesters de voorkeur aan gaven.

Nadat ik Beckett leerde kennen terwijl we nachten werkten met de mannen in het opvangcentrum van de St. Aloysiuskerk, gaf hij me een kopie van zijn boekje met de geschiedenis van hoe – in de negentiende eeuw – de jezuïeten in Maryland ethische oproepen van andere religieuze leiders afwezen. drongen aan op de afschaffing van de slavernij. In plaats daarvan waren de jezuïeten meer geïnteresseerd in hoeveel geld ze konden krijgen voor het verkopen van slaven.

Het was, zie je, een economische kwestie, aangezien de jezuïeten de opbrengsten van de slavenarbeid op hun plantages in het zuiden van Maryland niet langer nodig hadden, omdat ze toestemming van Rome hadden gekregen om hun al lang bestaande traditie van gratis onderwijs om te keren en lesgeld te gaan vragen aan de rijke zonen van plantage-eigenaren om Georgetown te bezoeken.

Omdat ze de slaven niet langer nodig hadden om de velden te bewerken, besloten de jezuïeten ze aan het diepe zuiden te verkopen om een ​​mooie winst te maken en het geld te investeren in de ‘morele opvoeding’ van jonge jezuïeten, terwijl ze ook een pensioen verstrekten aan de aartsbisschop van Baltimore.

Een kans om zich te bekeren

Nadat ik twintig jaar geleden over deze geschiedenis hoorde, sloot ik mij aan bij een kleine groep activisten om de provinciale eerwaarde James R. Stormes, SJ van Maryland, in feite te vragen een unieke kans te grijpen om te bekennen en berouw te tonen.

We dachten dat ons initiatief bijzonder goed getimed was sinds president Bill Clinton de benoeming had aangekondigd van een zevenkoppige adviesraad voor zijn initiatief over ras om “een nationale dialoog over controversiële kwesties rond ras te bevorderen; om ons begrip van de geschiedenis van rassenverhoudingen en de gemeenschappelijke toekomstige mensen van alle rassen te vergroten; om leiderschap op alle niveaus te rekruteren om raciale verschillen te helpen overbruggen, en om acties voor te stellen om kritieke gebieden aan te pakken zoals onderwijs, economische kansen, huisvesting, gezondheidszorg, misdaad en de rechtsbedeling.”

John Hope Franklin, een vooraanstaand historicus en pedagoog, wiens geschriften onder meer de baanbrekende studie uit 1946 omvatten Van slavernij naar vrijheid, werd benoemd tot voorzitter, en Judith A. Winston werd benoemd tot uitvoerend directeur van dit ‘One America Initiative’, met een senior staf van nationale leiders op het gebied van de burgerrechten als senior staf.

Toen het initiatief van de grond kwam, ontmoette onze kleine, diverse groep mevrouw Winston, zelf afgestudeerd aan de Georgetown University Law School, die duidelijk opgetogen was over wat we voorstelden. We vertelden haar dat het ons niet ging om beschuldigen, maar eerder om erkennen, verontschuldigen en verzoenen, en zeiden dat we de toenmalige president van Georgetown, ds. Leo O'Donovan, SJ en Maryland Provincial Stormes, als volgt benaderden:

“We hebben een visioen van de meest prominente alumnus van Georgetown die dit voorjaar (1998) voor de camera's van Georgetown University opstaat en in alle oprechtheid kan zeggen dat hij nog nooit zo trots is geweest op zijn alma mater en de jezuïeten die deze leiden. Hij zou een stukje van het verhaal over de oorsprong van Georgetown kunnen vertellen en dan, samen met pater. Stormes en Fr. O'Donovan, kondigt de oprichting aan van een stichting om de opleiding van de nakomelingen van de jezuïetenslaven te bevorderen. President Clinton zou dit dan precies het soort actie kunnen aanhalen waarvan hij had gehoopt dat het zou voortkomen uit zijn Initiative on Race, en hij zou anderen kunnen oproepen het moedige voorbeeld van de jezuïeten uit Maryland te volgen. Wij denken dat dit een welkome impuls zou kunnen zijn voor het President’s Initiative.”

Maar ons optimisme was misplaatst. Hoewel velen van ons van jezuïetenhanden hadden geleerd hoe we rechtvaardig moesten handelen en onrechtvaardigheid moesten compenseren, werd ons verteld dat we geen ‘status’ hadden, zoals wat de jezuïeten ‘externen’ noemen, of buitenstaanders die niet het recht hebben hen vast te houden. verantwoordelijk. We kunnen nog steeds niet precies achterhalen waarom de jezuïetenleiders zo beledigd waren door ons initiatief en ze wilden het ons niet vertellen. Ons werd een audiëntie met Stormes ontzegd – en zonder die van Stormes geen obstat, er was geen hoop op steun van O'Donovan.

De laatste nagel aan de doodskist voor ons eigen initiatief (en dat van Bill Clinton) kwam begin 1998, toen zijn ontmoetingen met Monica Lewinsky en zijn leugens daarover hem elke aanspraak op moreel leiderschap ontnamen. Het hele Initiatief stierf een onbelangrijke dood.

Toevallig zat ik een paar jaar geleden naast Judith Winston in een vliegtuig. Ze zag mijn naam, herkende mij en herinnerde zich onze noodlottige gezamenlijke inspanning. We konden geen van beiden veel meer doen dan simpelweg ons hoofd schudden.

Jezuïeten universiteiten

Misschien zelfs nog treuriger was het gedrag van deze jezuïetenleiders in 1838 niet geheel een afwijking. Zoals Fr. Berrigan merkte in deze autobiografie op dat jezuïeteninstellingen ethiek vaak hebben ingeruild voor macht, en liever met de groten en machtigen omgaan dan op te treden als morele critici van sociale misstanden, zoals slavernij, oorlog en – de laatste tijd – zelfs moorden en martelingen.

Onder haar afgestudeerden bracht Georgetown University CIA-directeur George Tenet voort, die 'slam dunk'-bedrog aanbood om de invasie van Irak te rechtvaardigen, en de advocaat van vice-president Dick Cheney, David Addington, die martelingen excuseerde, die afstudeerde summa cum laude.

Ook is Georgetown als jezuïeteninstituut niet de enige die zich in deze twijfelachtige positie bevindt waarin hij mensen traint in jezuïtische argumenten om het ongerechtvaardigde te rechtvaardigen. Mijn alma materFordham, dat altijd heeft geprobeerd ‘net als Georgetown’ te zijn, produceerde CIA-directeur John Brennan, een fervent, publiekelijk voorstander van de ontvoering/het ‘uitleveren’ van vermoedelijke terroristen aan ‘vriendelijke’ Arabische inlichtingendiensten voor ondervraging.

Brennan verdedigde ook het gebruik van Amerikaanse geheime gevangenissen in het buitenland, evenals ‘verbeterde ondervragingstechnieken’ (ook bekend als marteling).

Maar Brennan was een grote speler in het Witte Huis en de Trustees van Fordham waren vatbaar voor het ‘celebrity-virus’. Dus nodigde de president van Fordham, ds. Joseph M. McShane, SJ, Brennan uit om op 19 mei 2012 de universiteitstoespraak te houden en om – bovenal – een doctoraat in humane brieven te ontvangen, Ere-.

Verschillende afgestudeerde senioren, die zich bewust waren van en zich bekommerden om wat Brennan vertegenwoordigde, deden tevergeefs hun best om hem te ontmoedigen. Ze zagen een schandaal in de realiteit dat het gewelddadige beleid dat Brennan bepleitte in schril contrast bleef staan ​​met de principes waar Fordham University als katholieke jezuïetenuniversiteit voor moest staan.

De controverse op de campus groeide, gekatalyseerd door twee protestpetities van Fordham-studenten en meerdere artikelen in de schoolkrant. De ram. Uiteindelijk vroeg Scott McDonald, senior en organisator van Fordham, om een ​​ontmoeting met universiteitsvoorzitter McShane om te bespreken waarom de beheerders van Fordham niet vertrouwd konden worden om iemand uit te nodigen die representatiever was voor de kernwaarden van Fordham.

McDonald had een ontmoeting met McShane, vice-president Jeffrey Gray en universiteitssecretaris Margaret Ball, maar McShane verwierp Scotts twijfels over marteling: 'We leven niet in een zwart-witte wereld; we leven in een grijze wereld.”

Toen kondigde McShane aan dat wat er tijdens de bijeenkomst werd gezegd ‘off the record was… deze kamer niet te verlaten’. Maar McDonald was daar niet mee akkoord gegaan. Hij verliet de bijeenkomst en vroeg zich af of de moraaltheologen van Fordham het erover eens zouden zijn dat marteling nu een ‘grijs gebied’ is geworden.

Wij die tientallen jaren geleden jezuïeteninstellingen bezochten, leerden dat er een morele categorie bestond die ‘intrinsiek kwaad’ werd genoemd – handelingen die altijd verkeerd waren, zoals marteling, verkrachting en slavernij. Bij Fordham lijkt marteling tenminste uit deze categorie te zijn verdwenen.

Nu de kwestie van de 272 slaven opnieuw aan de oppervlakte is gekomen, moet Georgetown University haar institutionele schuld erkennen, zich verontschuldigen en een manier vinden om restitutie te verlenen aan de nakomelingen van die Afro-Amerikanen.

Hoewel het duidelijk is dat wat er ook wordt gedaan in de categorie van veel te weinig en veel te laat zal vallen, zou de belijdenis van deze vroegere zonde uiteindelijk de rem kunnen zetten op de gestage morele achteruitgang van wat ooit een belangrijke sociale en religieuze instelling was. – de jezuïetenuniversiteit.

Ray McGovern werkt samen met Tell the Word, een uitgeverij van de oecumenische Kerk van de Verlosser in de binnenstad van Washington. Hij studeerde af aan Fordham Prep (slechts 41 jaar nadat Horace McKenna dat deed), behaalde BA- en MA-graden aan de Fordham University, en vindt het moeilijk om af te leren wat hij daar heeft geleerd.