Moslimherinneringen aan het imperialisme van het Westen

Uit het archief: Een eeuw geleden verdeelden Groot-Brittannië en Frankrijk in het geheim een ​​groot deel van het Midden-Oosten, waarbij ze kunstmatige grenzen trokken voor Irak en Syrië, maar de islamitische wrok tegen het westerse imperialisme ging veel dieper, zoals historicus William R. Polk in 2015 beschreef.

Door William R. Polk (oorspronkelijk gepubliceerd op 4 september 2015)

Eén resultaat van de grote transformatie die wij de Industriële Revolutie op het noordelijk halfrond noemen, was de toenemende omvang van de Europese commerciële, politieke en militaire overheersing van samenlevingen en staten verspreid van Marokko tot Indonesië en van Centraal-Azië tot diep in Afrika. Voor het gemak noemde ik deze Afro-Aziatische samenlevingen vanwege hun ligging, hun relatieve zwakte en hun islamitische oriëntatie ‘het Zuiden’.

Vanwege de omvang van de kwesties en de volkeren die ik overweeg, kan ik niet hopen alle aspecten van mijn onderwerp, of zelfs enig deel ervan, in bevredigende details te kunnen behandelen, maar ik zal proberen voldoende te bieden om de lezer een basis te geven om krijg een overzicht van de groei van het denken in ‘het Zuiden’. [Voor het eerste deel van deze serie over de eeuwenoude wortels van de grieven van moslims, zie Consortiumnews.com's “Waarom veel moslims het Westen haten.“]

Dus hier begin ik waar moslimdenkers en politieke activisten begonnen met hun perceptie van de ongelijkheid in macht, rijkdom en kennis tussen Noord en Zuid. Op verschillende tijdstippen vanaf het einde van de achttiende eeuw, in een groot deel van Azië en Afrika, hebben sommige individuen hun analyses gepresenteerd van de uitdagingen die zij zagen en wat zij dachten te moeten doen om deze aan te pakken. Aanvankelijk waren de belangrijkste van deze bewegingen religieus.

Toen, in de eerste jaren van de twintigste eeuw, verving het nationalisme religie als het dominante thema van het politieke denken. Aanvankelijk was het nationalisme regionaal of taalkundig verdeeld; Vervolgens verbreedden commentatoren in toenemende mate de schaal van hun denken etnisch en taalkundig. Europeanen gingen voorop. Eerst volgden de Turken, daarna de Arabieren en later andere volkeren.

Het nationalisme bereikte halverwege de eeuw zijn hoogtepunt toen het sociale, educatieve en economische programma’s integreerde. Tegen het einde van de eeuw, toen het sociaal actieve nationalisme er niet in slaagde de realiteit van macht of het gevoel van waardigheid te creëren die zijn doelstellingen waren, begon de desillusie.

Er waren veel redenen voor mislukking: onoprechtheid, rivaliteit of corruptie van leiders, onevenwicht tussen de militaire en burgerlijke componenten van de samenleving, de omvang van de taken die met onvoldoende middelen moesten worden uitgevoerd en, bovenal, buitenlandse militaire dreiging en interventie, maar een groeiend aantal politiek actieve mensen kwamen tot de conclusie dat, ongeacht de oorzaken van het falen, het falen zelf overduidelijk was.

Vervolgens zal ik dit verslag naar het heden brengen. Nu nationalisme en socialisme in de eerste jaren van de 21e eeuw niet langer als ‘routekaart’ werden beschouwd, keerden opiniemakers, vooral in de Arabische landen, terug naar – maar veranderden en implementeerden ze dramatisch – het dominante thema van de 19e-eeuwse politiek, de zoektocht naar macht en waardigheid door middel van religie, wat ertoe leidde dat de Verenigde Staten, Rusland, China en de verschillende regeringen in het Midden-Oosten zich bezighielden met counterinsurgency-programma's.

In het algemeen wil ik laten zien hoe de reacties van ‘het Zuiden’ gemeenschappelijke thema’s omvatten, ondanks de enorme sociale, culturele en geografische diversiteit van de volkeren. Alleen als we rekening houden met de omvang van de gebeurtenissen kunnen we hopen ze te begrijpen en richting ‘betaalbare wereldveiligheid’ te gaan.

Islamitische opwekking

Salafiyah is de Arabische naam die wordt gegeven aan islamitische revivalistische bewegingen. Het woord maskeert een complex concept. Zelfs moedertaalsprekers van het Arabisch vertalen het gewoonlijk als ‘reactionair’. Maar het woord Salafi in klassiek Arabisch betekent dit een persoon die zowel in de achterhoede als in de voorhoede staat; het Arabisch verheugt zich over zulke contrasten. Moslimdenkers bedoelden daarmee het proces van teruggaan naar het begin om een ​​stevige of ‘zuivere’ basis te vinden waarop een theologisch correct systeem van denken en handelen voor het heden en de toekomst kan worden gebouwd.

Op het eerste gezicht lijkt het concept voor waarnemers van buitenaf volkomen exotisch of zelfs onbegrijpelijk. Maar er zijn historische en hedendaagse bewegingen in christelijke samenlevingen geweest die vergelijkbaar zijn. Een eerste stap in begrip dus Salafiyah is het observeren van wat islamitische bewegingen en denkers gemeen hadden met christelijke bewegingen en denkers.

De tegenhanger van de islam Salafiyah in het christendom is de protestantse beweging die we associëren met Maarten Luther en Johannes Calvijn. Hun gedachtegoed werd overgenomen, aangepast en verspreid door de Engelse en Welshe puriteinen tijdens hun ballingschap in Nederland en hun missie in Massachusetts, waar ze een fundamentalistische theocratische staat stichtten.

De zoektocht naar ‘zuiverheid’ of ‘fundamentalisme’ wordt tegenwoordig vertegenwoordigd door tientallen protestantse sekten, waarvan de leden de ongeveer veertig miljoen Amerikanen omvatten die zichzelf ‘Born Again’-christenen noemen.

Duidelijk het woord Salafiyah laat de moslimbeweging exotischer klinken dan ze in werkelijkheid is. Als we naar de essentie gaan, moet het voor ons begrijpelijk zijn. Dus waar gaat het eigenlijk over? Waar probeerde het mee om te gaan? Wat waren de belangrijkste ideeën? Waarom voelden mensen zich ertoe aangetrokken? Er moeten antwoorden op deze vragen worden gezocht, omdat ze er vandaag de dag toe doen. Om tot antwoorden te komen, begin ik met een korte blik op de geschiedenis.

In de Koran en in de uitspraken van de islamitische profeet Mohammed werd de islam beschreven als de religie die joden, christenen en Arabieren gemeen hebben. Zoals de Koran het stelt, is het ‘de religie van Abraham’, maar in tegenstelling tot het jodendom en het christendom werd de islam in de Arabische taal gebracht, zodat de Arabieren het konden begrijpen. (Koran 39/27-28).

Moslims geloven dat de islam een ​​religie is zoals God het bedoeld heeft. Dat is, zo geloven zij, de Koran gecorrigeerd innovaties en perversies die joden en christenen maakten ten opzichte van de oorspronkelijke boodschap. De Koran ontkent bijvoorbeeld dat Jezus de ‘zoon’ of God of zelf een god had kunnen zijn, ook al kreeg hij een speciale relatie met God en werd hij zelf beschouwd als een profeet die ouder was dan Mohammed.

De oorspronkelijke boodschap was de religie die Mohammed in Medina verkondigde. De Islam die in de Koran wordt uiteengezet en in Medina wordt uitgebeeld, is een wereldse religie, gericht op wat het individu in dit leven zou moeten doen. Het biedt een gedetailleerd systeem van recht, sociale organisatie en gedrag. Het kent weinig dubbelzinnigheden, is gezaghebbend, maar veel van zijn volgelingen vinden het sober. Het is niet gevuld met troost voor ellende en veronderstelt veiligheid, dominantie en sociale homogeniteit.

Toen de islam zich in de zevende eeuw vanuit het gebied rond Medina verspreidde, ontmoetten moslims volkeren van enorm verschillende culturen. Binnen een paar eeuwen waren miljoenen inwoners van grote delen van Europa, Azië en Afrika zichzelf als moslim gaan beschouwen. Maar hoewel ze de kernkenmerken van de islam hadden overgenomen, behielden de meeste bekeerlingen elementen van hun vroegere geloofsovertuigingen en levenswijzen.

Op deze manier leek de islam ook op het christendom. In Mexico bijvoorbeeld nam het katholicisme de oude goden op, noemde ze heiligen en veranderde hun tempels in kerken. De islam vond op vergelijkbare wijze manieren om veel van de ideeën en praktijken van de bekeerlingen te integreren.

Islamitische gebruiken

De formele, tekstuele en originele elementen van de islam rustten vaak lichtjes op de schouders van de bekeerlingen: bedoeïenenstammen bleven met elkaar omgaan, zoals ze dat in de pre-islamitische tijd (de tijd van ‘onwetendheid’) hadden gedaan. jahaliyah), in overeenstemming met hun gewoonte. Afghaanse Pushtuns volgden op dezelfde manier hun eigen pre-islamitische code, de Pushtunwali, en hun rechtssysteem, de Ravaj, zodat hun vrouwen bijvoorbeeld zelfs geen eigendommen van hun echtgenoten erven, zoals ze volgens de wet zouden moeten erven Sharia, en wraak (Pashtu: Badal) was zelfs verplicht tegen medemoslims, hoewel het specifiek verboden is in de Koran (4/92-93).

Mongoolse bekeerlingen tot de islam lieten zich nog steeds leiden door de Yassa. In India en Sumatra werden hindoeïstische praktijken door bekeerlingen in de islam gebracht, waarbij moslims zelfs pelgrimstochten naar hindoeïstische heiligdommen maakten (Durga's), terwijl in Afrika animistische gebruiken op vergelijkbare wijze nog steeds in naam van de islam werden beoefend.

Als gevolg van veranderende omstandigheden werden andere gebruiken ingevoerd. Een goed voorbeeld is het sluieren van vrouwen. Het sluieren van vrouwen werd waarschijnlijk niet beoefend in de tijd van Mohammed en wordt nergens specifiek voorgeschreven in de Koran. Het dichtst dat de Koran komt bij het noemen van het versluieren van gezichten is in vers 24/31, waarin “gelovige vrouwen” worden opgedragen hun borsten te bedekken en niet te pronken met hun [fysieke of lichamelijke] “versieringen” (zinat) behalve aan hun echtgenoten of andere gespecificeerde naaste familieleden of machteloze mannen en slaven.

Het wordt niet beoefend in een aantal moslimgemeenschappen, waaronder de Kazachen, Tadzjieken en Kirgiziërs in Centraal-Azië, de Maleisiërs en Javanen in Zuidoost-Azië, de Koerden en Iraniërs in het Midden-Oosten en de Berbers in Noord-Afrika. Het was echter gebruikelijk in het christelijke Byzantium ten tijde van de Arabische invasie, en werd vermoedelijk van hen overgenomen door vrijgeboren Arabische vrouwen uit de hogere klasse. Het is niet helemaal duidelijk waarom en voor wie het dragen van een hoofddoek verplicht was. Mijn vermoeden is dat het door de aristocratie in meer geavanceerde samenlevingen (Byzantium en Safavid Iran) werd beoefend en dat het ook een middel was om hooggeplaatste (Arabische) vrouwen te onderscheiden van inheemse slaven.

Zo werd de islam zowel geografisch als in de tijd gewijzigd. Het was een sobere religie die overal ‘overspoeld’ werd door uitingen van het populaire verlangen naar emotioneel contact met de goddelijkheid. De heiligencultus verspreidde zich en om hen te bezoeken en hun zegeningen aan te dringen, maakten moslims pelgrimstochten die wedijverden met de verplichte hadj. Vooral in tijden van nood, zoals in de nasleep van de verwoestende Mongoolse invasies in de dertiende eeuw, bood de mystiek een ontsnapping aan ellende en angst.

Toen de tradities van het islamitisch recht in de middeleeuwen zwakker werden, werden er gewoonlijk stappen gezet om het contact met de culturele en juridische kern van de gemeenschap te herstellen. Zo werd bijvoorbeeld de grote veertiende-eeuwse islamitische Arabische reiziger Ibn Batuta overal verwelkomd als een erkend geleerde en praktiserend rechter van de sharia.

Zich bewust van de tegenstrijdigheden in tekst en praktijk, probeerden enkele islamitische theologen, zoals de christelijke puriteinen, terug te keren naar de vroegste uitingen van hun geloof om theologisch solide grondslagen te vinden.usul) waarop ze konden herbouwen. Zowel de moslimfundamentalisten als de puriteinen beschouwden afwijkingen van tekstuele verordeningen als zonden.

De eerste grote moslimdenker die fundamentalisme predikte was Muhammad bin Hanbal (Ibn Hanbal), die in 780 na Christus in Bagdad werd geboren. Zijn levenswerk was het bijeenbrengen van hadiths, de verhalen die generatie na generatie zijn doorgegeven door tijdgenoten van de profeet Mohammed.

Wat hij zocht, en wat zijn volgelingen zochten, was een middel om de hedendaagse manifestatie van de islam te evalueren en te zuiveren door gebruik te maken van wat de Profeet feitelijk tijdens zijn leven had gedaan of gezegd. Dat was uiteraard een gevaarlijke uitdaging voor het heersende establishment. Heersers, krijgsheren en rechters hadden hun eigen geloofssysteem gevormd en daarin hun eigen privileges en status ingebouwd.

Dus reageerden ze op de uitdaging van Ibn Hanbal door hem te onderwerpen aan de islamitische versie van de inquisitie.Mihna) die hem veroordeelde, in de gevangenis gooide en martelde. Ongebogen stierf hij in Bagdad in 855 nadat hij ongeveer 28,000 mensen had verzameld Hadiths die naast de Koran de ‘grondbeginselen’ van de islamitische religie vormen.

Opkomst van de Wahhabi’s

De man die nam wat Ibn Hanbal verzamelde en dit omvormde tot de interpretatie van de islam die in onze tijd werd aangenomen door de sobere sekte van de Saoedische Wahhabis, de Egyptische Moslimbroederschap en het islamitische kalifaat, was Taqi al-Din ibn Taimiya. Ibn Taimiya werd geboren in 1263, bijna 500 jaar na Ibn Hanbal, in Harran (aan de huidige Syrisch-Turkse grens). Als klein kind vluchtte hij voor de verschrikkelijke Mongoolse invasies naar Damascus, waar hij studeerde en later de ritus- of juridische school doceerde.madhhab) van Ibn Hanbal.

Net als Ibn Hanbal betoogde Ibn Taimiya dat terugkeer naar de islam (zoals de Profeet en zijn directe omgeving die in de praktijk hadden gebracht) cruciaal was, maar dat het duidelijke en aanwezige gevaar van de buitenlandse indringer een groot deel van zijn gedachten en daden in beslag nam. Hiermee zette hij een thema neer dat tot in onze tijd doorklinkt.

In zijn tijd waren het de Mongolen die islamitische samenlevingen vernietigden en moslims vermoordden. Het verzet tegen hen was van levensbelang voor zijn gemeenschap. Hij werd beloond toen ze een van hun zeldzame nederlagen ontvingen in een veldslag bij Damascus. Nu hun dreiging was weggenomen, richtte hij zijn inspanningen tegen de uitlopers van de islam – ismaili’s, nusairis en anderen, die hij beschouwde als ketters en dus als ‘binnenlandse indringers’.

Zijn hele leven was Ibn Taimiya een toegewijd ‘strever naar het geloof’ jihadist, maar zijn ijver bracht hem, net als Ibn Hanbal en veel van zijn volgelingen, in conflict met het establishment in zijn eigen gemeenschap. Hij werd verschillende keren gevangengezet, gerehabiliteerd en opnieuw gevangengezet.

Tijdens een periode van gevangenschap schreef hij een commentaar op de Koran, waarmee hij een stijl zette die door latere gewetensgevangenen zou worden gekopieerd. Een van zijn twintigste-eeuwse volgelingen, de Egyptische geestelijke Sayyid Qutub, schreef ook een commentaar op de Koran terwijl hij in de gevangenis zat.

In de dertiende eeuw bracht Ibn Taimiya, net als zijn lang overleden mentor Ibn Hanbal, zijn leven door met het bestrijden van innovaties als de heiligencultus en de toen zeer populaire soefi-mystiekbeweging. In een poging hem het zwijgen op te leggen, sloten de heersers hem in de gevangenis en toen dat hem er niet van weerhield om contact op te nemen met het publiek, namen ze zijn papier en inkt af.

Omdat hij niet kon communiceren, stierf hij spoedig. Maar de heersers waren te laat. Hij was zo populair in Damascus dat naar verluidt vrijwel de hele stad, zo'n 200,000 mannen en 15,000 vrouwen, zijn begrafenis bijwoonden, die ironisch genoeg op de soefi-begraafplaats werd gehouden.

Terwijl Ibn Hanbal het gevaar voor de islam als zijn eigen wereldse succes had gezien, zag Ibn Taimiya de dodelijke dreiging als zowel interne laksheid als buitenlandse invasie. Hun boodschappen werden gehoord, maar hadden de volgende 500 jaar relatief weinig impact: heersers regeerden, geleerden schreven geleerde commentaren en het publiek deed zijn gang.

Toen begon wat de ‘impact van het Westen’ wordt genoemd en hun boodschappen kregen een nieuwe urgentie. Zoals Ibn Hanbal hen had verteld, vonden ze hun samenlevingen zwak en hun geloof corrupt, en zoals Ibn Taimiya demonstreerde in zijn strijd tegen de Mongolen, moest de buitenlandse invasie worden gestopt voordat de gemeenschap zelf werd vernietigd.

Wat moeten we doen? Wat nodig was, zo begonnen enkele moslimdenkers te beweren, was zowel het zuiveren van corrupte praktijken als het beschikbaar maken van de originele, ‘zuivere’ teksten buiten de gesloten, sofistische, versteende kringen van de religieuze geleerden. Alleen als hun samenlevingen intern sterk waren, zo betoogden de hervormers, konden moslims met de buitenlander omgaan.

De eerste prominente figuur in de lange parade die volgde om dit antwoord voor te stellen, was de Indiase theoloog Imam Qu?b ad-D?n A?mad Wal? Allāh die door islamitische tijdgenoten werd beschouwd als hun grootste geleerde en die algemeen bekend staat als Shah Valiallah (“de toegewijde van God”) en die van 1703 tot 1762 voornamelijk in Delhi woonde. (Het Arabische woord imam betekent “iemand die vooraan staat” en wordt toegepast op de persoon die het gebed leidt.)

De wetenschap van Qutb al-Din maakte indruk op miljoenen moslims, maar misschien nog belangrijker waren zijn pogingen om de fundamentele religieuze tekst, de Koran, populair te maken. Hij vertaalde de Koran in de toenmalige lingua franca van Zuid-Azië, Farsi (Perzisch), zodat het door de hele samenleving kon worden gelezen, besproken en begrepen. Tegenwoordig wordt hij vaak gezien als de geestelijke vader van Pakistan.

Buitenlandse interventie

Na de tijd van Qutb al-Din arriveerden steeds meer buitenlanders en drongen buitenlandse activiteiten dieper door in de islamitische samenlevingen.

Denk eens aan deze gebeurtenissen:

–In het achttiende-eeuwse India brachten Engelsen een soort eerbetoon aan de lokale gebruiken. Ze kleedden zich in Bengaalse stijl, rookten waterpijpen en hielden zelfs harems (ZenanaS). Vervolgens namen ze provincie voor provincie de macht over en ten slotte in 1857, na de opstand van het islamitische Sepoy-leger, vernietigden ze het Mughal-rijk en gingen ze de Indianen verachten en scheiden.

–Op de Krim zijn de Russen een groot deel van de voorheen bloeiende bevolking binnengevallen, verarmd of verdreven. Op de Krim vochten de Russen ook de vernietigende oorlog waarover Tolstoj in twee van zijn romans vertelt.

–Op Java hebben de Nederlanders een koloniaal regime aan de inheemse bevolking opgelegd en, toen zij probeerden hun onafhankelijkheid te herbevestigen, tussen 300,000 en 1835 ongeveer 1840 ‘rebellen’ gedood; ze vochten tussen 1873 en 1914 ook tegen de ‘rebellen’ van Sumatra.

–In Algerije stalen de Fransen, na de bittere vijftien jaar durende oorlog die in 15 begon, het land en legden een apartheidsregime op aan de overlevenden.

–In Egypte plunderden de Engelsen het land, minder gewelddadig maar alomtegenwoordig. Zoals David Landes schreef Bankiers en Pasja's (P.316), de Egyptische schatkist werd geplunderd “van onnoemelijke bedragen voor schadevergoedingen, frauduleuze en semi-frauduleuze claims, exorbitante prijzen voor leveranciers en aannemers, en allerlei soorten steekpenningen, bedoeld om goedkope eer te kopen of eenvoudigweg uitstel van intimidatie.” Van dit alles had de heerser van Egypte weinig begrip en kon hij onder druk van de Europese machten in ieder geval weinig doen.

Overal genoten tegen het midden van de negentiende eeuw alle buitenlanders meer privileges dan moderne diplomaten: buitenlanders die van misdaden werden beschuldigd, konden tegen hun zaak in beroep gaan bij rechtbanken in Europa en zelfs als hun misdaden tegen autochtonen waren gericht, had de lokale overheid geen jurisdictie over hen.

De snelheid van de transformatie verbaasde de inboorlingen. Dit wordt geïllustreerd door twee gebeurtenissen in de Levant: Terwijl in 1830 een Britse consul de stad Damascus niet binnen mocht komen, koos tien jaar later, in 1840, een andere Britse consul feitelijk de gouverneur van Libanon.

Naarmate het bewijs van hun zwakheid, soms gedemonstreerd op het slagveld maar ook op de markt, schandelijker begon te lijken, begon de zoektocht van moslims naar leiding in de koranuitdrukking de sirat al-mustaqim (de weg van degenen die deugdzaam willen zijn) werd urgent. Toen ze deze begeleiding niet vonden, kwam een ​​gids naar hen op zoek.

Een invloedrijke denker

Veruit de meest invloedrijke moslimdenker van de negentiende eeuw was een veel wereldser figuur dan zelfs de Indiase moslim Qutub al-Din, en onvermijdelijk controversiëler. De controverse begon inderdaad met de bijlage (lakab) op zijn naam die meestal aangeeft waar iemand vandaan komt. (In deze stijl zou ik William Polk Texan heten.)

Jamal al-Din's lakab was ‘al-Afghani’, hoewel hij waarschijnlijk in Iran was geboren. Waarom veranderde hij van geboorteplaats? De gebruikelijke verklaring, die volgens mij juist is, is dat hij gezien wilde worden als een soennitische of orthodoxe moslim (zoals de heersende etnische groep van Afghanistan was) in plaats van als een sjiitische moslim of moslim uit een minderheidsgroep (zoals de meeste Iraniërs waren). . Dat wil zeggen, hij wilde zichzelf in de hoofdstroom van de islam plaatsen.

Door zichzelf in de hoofdstroom van de hedendaagse zaken te plaatsen, heeft Afghani dat zeker gedaan in een carrière die hem een ​​groot deel van de moslimwereld bracht, van Afghanistan tot Egypte en van Istanbul tot India. (Professor Nikki R. Keddie heeft een aantal werken geschreven die raken aan de carrière van Afghani. Een van de beste deals over de controverse die Afghani gedeeltelijk veroorzaakte, Religie en rebellie in Iran (Londen: Frank Cass, 1966). Keddie gebruikt de gepubliceerde catalogus van Afghani's papieren om de versie die hij en zijn Arabische volgelingen over zijn leven hebben verspreid, te corrigeren. Zoals ze zijn carrière samenvat: “Gedurende het grootste deel van zijn leven was hij consequent in het strijden voor de onafhankelijkheid van moslimstaten van buitenlandse overheersing, maar zijn nadruk lag bijna altijd bijzonder anti-Brits, misschien vanwege vroege ervaringen in India.” Zijn tactiek was gebaseerd op het feit dat hij overkwam als een orthodox-religieus figuur, zoals blijkt uit zijn boek Weerlegging van het materialisme.)

In tegenstelling tot wat frustrerende en mislukte ontmoetingen met de sultans, sjahs en pasja's lijken te zijn geweest, oefende Afghani een diepgaande invloed uit op moslimintellectuelen en theologen in Afghanistan, Iran, India, Turkistan, Ottomaans Turkije en Egypte. Zijn boodschap aan hen was in wezen eenvoudig: moslims moeten teruggaan naar de oorsprong van hun religie als ze hoopten hun land te bevrijden van het imperialisme. En ze moeten het zelf doen, aangezien geen enkele buitenlander hen zou helpen.

Tijdens de jaren dat hij lesgaf in Egypte, sloot Afghani een gemene zaak met de Egyptische geestelijke Muhammad Abduh. (Het beste boek over Abduh is nog steeds Charles C. Adams, Islam en modernisme in Egypte: een studie van de moderne hervormingsbeweging, ingehuldigd door Muhammad 'Abduh (Londen: Oxford University Press, 1933).

Hoewel Abduh in latere jaren bij uitstek ‘respectabel’ zou worden als rector van de Azhar Universiteit, die het hart van de islamitische wetenschap vormde, en als opperrechter (Moefti Am) van het Egyptische islamitische rechtssysteem tolereerden hij en Afghani toen alleen maar buitenstaanders. Ze schommelden tussen publiek aan het hof en ballingschap.

Toen, vlak voor de nationalistische opstand van 1879-1882 onder leiding van de Egyptische officier Ahmad Arabi tegen de Britse overheersing, werd Afghani uit Egypte gestuurd en werd Abduh in interne ballingschap naar zijn dorp gestuurd. Toen de Britten de opstand onderdrukten, verhuisden Afghani en Abduh naar Parijs, waar ze het kortstondige maar enorm invloedrijke tijdschrift oprichtten, Al-Urwa Al-Wuthqa. Dat was de boodschap zowel Er moet een einde komen aan de Europese overheersing en het oosterse despotisme, en de manier om dat te doen was door de islam nieuw leven in te blazen en deze als de heersende doctrine te vestigen.

De naam van het tijdschrift is moeilijk te vertalen. Het betekent zoiets als een stijgbeugel (die er één vasthoudt) die niet gebroken kan worden. Het was een van de drie dissidente en min of meer clandestiene tijdschriften uit die tijd. Ook in Parijs richtte Aleksandr Herzen op Kolokol (The Bell) die op soortgelijke wijze een generatie Russen beïnvloedde.

Ongeveer op hetzelfde moment dat Afghani en Abduh dit volhielden, begon een reeks Tataarse of Turkse intellectuelen in en rond Buchara aan een soortgelijke missie. De belangrijkste van deze mannen was Ismail Bey Gaspirali die, net als Jamal al-Din en Muhammad Abduh, een tijdschrift oprichtte, Tarjuman (Turco-Arabisch: “vertaler”), dat werd gelezen in het hele Ottomaanse Rijk, Rusland en India. Het leverde een doorlopende kritiek op wat veel Turkse volkeren waren gaan zien als de bron van hun zwakte: een versteende islamitische geestelijkheid die niet in staat was de opmars van de Russische imperialisten een halt toe te roepen en zelfs aan te moedigen.

Niet alleen de Russische tsaren waren imperialisten in Centraal-Azië. Ongeveer op hetzelfde moment dat Catharina de Grote de westerse moslimlanden binnendrong, trokken de Qing-keizers (Manchu) van China naar de sjeikdommen en vorstendommen van Turkistan. Daar roeiden ze vrijwel het boeddhistische Dzungar-volk uit en installeerden islamitische Turken (Oeigoeren) als marionettenheersers.

In 1864 kwamen de Oeigoeren in opstand en richtten een onafhankelijk Turks koninkrijk op. Toen hun staat werd erkend door Groot-Brittannië, het Ottomaanse Rijk en Rusland, wierpen de woedende Chinezen het koninkrijk omver en plaatsten de bevolking in wat neerkwam op een “voorbehoud” (Hui Jiang). Onder het onderdrukkende Chinese bewind waren de Oeigoeren niet in staat om belangrijke islamitische geleerden of nationale leiders voort te brengen en proberen ze vandaag de dag nog steeds hun nationale bestaan ​​te bevestigen door zich te verzetten tegen de Chinezen en door deel te nemen aan de gewapende strijd van andere moslims. We zullen ze weer zien in het islamitische kalifaat.

Over het geheel genomen beperkten deze Turken, Arabieren, Perzen en Indiërs zich tot preken, leuzen en scholastiek, maar anderen begonnen soortgelijke gedachten in directe actie te implementeren. Ik wend mij nu tot hen.

Een militante heropleving

De eerste van de militante opwekkingsgroepen richtte zich niet op de Europeanen omdat er, afgezien van een paar onverschrokken reizigers, geen Europeanen in Arabië waren. In actie geroepen door de theoloog Muhammad bin Abd al-Wahhab (1703-1787), heeft de Wahaibyah of zoals ze zichzelf “Unitariërs” noemden (Muwahhidun), waren en zijn vandaag de dag soennitische moslimvolgelingen van de leringen van Ibn Hanbal zoals geïnterpreteerd door Ibn Taimiyah.

Ze beschouwen zichzelf in wezen als een voortzetting van de missie van de profeet Mohammed. Ze wijzen er graag op dat Abd al-Wahhab, net zoals hij een toevluchtsoord vond in Medina toen hij uit Mekka werd verdreven, onderdak kreeg in de stad Dariyah. Het was in Dariyah (nu een buitenwijk van Riyad) dat Abd al-Wahhab de bondgenoot verwierf die zijn wereldse macht verzekerde.

Het huwelijk van de zoon van Ibn Saud met een dochter van Abd al-Wahhab was het begin van een partnerschap dat tot op de dag van vandaag voortduurt. Muhammad ibn Saud, zelf een stadsgenoot, werd door de nabijgelegen Arabische stammen erkend als een natuurlijke leider en Abd al-Wahhab kwam tegemoet aan hun religieuze behoeften.

Net als de stamleden die de Profeet in de zevende eeuw had georganiseerd voor de veroveringsoorlogen, waren zij wild en oorlogszuchtig. Het beheer ervan vereiste een duidelijke en aanvaardbare code, scherpzinnige diplomatie en het afbuigen van hun vijandelijkheden naar het buitenland. Het resultaat was, zoals de grote Arabische historicus Ibn Khaldun over de islam schreef, dat ‘hun gezichten in dezelfde richting werden gekeerd’.

De richting waarin de gezichten van de onlangs verenigde stamleden zich in 1802 wendden was de sjiitische stad Karbala, die ze in bedoeïenenstijl plunderden en in Hanbali-stijl, aangezien de inwoners ketters waren, afslachtten.

Ketters waren niet hun enige doelwitten. In de daaropvolgende jaren veroverden de door Wahhabi geleide stamleden Jiddah, Mekka en Medina. Op elke plaats vernietigden ze de graven van heiligen. Alles wat niet specifiek door de Koran was toegestaan, werd als een illegale innovatie beschouwd (Bida). Religieuze hartstocht (Jihad) werd gecombineerd met de bedoeïenentraditie van overvallen (Ghaza). Het was een angstaanjagende combinatie en, net als in de dagen van de profeet Mohammed, werd iedereen voor zich uit geveegd. In 1811 ontstond de Wahhabi-Het Saoedische stammenrijk strekte zich uit van Aleppo tot aan de Indische Oceaan.

Mogelijk zou de nonchalante Ottomaanse regering niet hebben gereageerd op deze aanval op de Arabische provincies, maar de Wahhabi-verovering van Mekka kon niet worden getolereerd omdat de Ottomaanse sultan-kalief ook de bewaker was van de heilige plaatsen van de islam. Dus gaf hij in 1812 zijn nominale vazal, de toch al machtige Albanese heerser van Egypte, Mehmet Ali Pasha, toestemming om de Wahhabi's te verdrijven. Die actie was het begin van een lange reeks oorlogen waardoor de Wahhabi-Combinatie van Saoedische stammen bleef tot op de dag van vandaag bestaan.

Een generatie later, in 1837, werd een andere islamitische opwekkingsbeweging opgericht door een Berber die rond 1790 was geboren in wat nu Algerije is. Muhammad bin Ali al-Sanusi was een geleerde die een groot deel van zijn vroege leven in de bibliotheken van Fez studeerde. , Caïro en Mekka.

Sterk beïnvloed door de islamitische mystiek, het soefisme, probeerde hij wereldse zorgen terzijde te schuiven en zich aan het gebed te wijden. Maar in het Noord-Afrika van zijn tijd kon hij dat niet. De Franse invasie van Algerije in 1830 blokkeerde zijn terugkeer van de pelgrimstocht naar zijn vaderland en dwong hem een ​​ander soort ‘thuisland’ te creëren in Libië. Wat hij creëerde was de Sanusiyah.

Hij realiseerde zich dat er een opwekkingsbeweging was, zoals hij die had gepland Sanusiya zou worden, niet zou kunnen bestaan ​​zonder de steun van het volk, realiseerde Muhammad bin Ali zich ook dat er nooit op een volk kon worden vertrouwd dat de Islam niet kende om het te beschermen.

Zijn oplossing was vergelijkbaar met wat de Profeet had gedaan: het was zich te enten op de stamleden die zich slechts “onderwierpen aan de Islam” (de Moslimun) een broederschap van ware gelovigen (Muminun) wie zouden hun religieuze gidsen zijn (imams). Hij begon deze broederschap te creëren op de universiteit die hij in een Libische oase had opgericht.

Oprichtingsloges

Naarmate de broederschap groeide, stichtten haar missionarissen tientallen ‘loges’ (zawiyahs) door de woestijnen en steppen van Noord-Afrika, via Egypte en helemaal tot in de Arabische Hijaz. Ze besloegen een gebied groter dan Europa. Een typisch zawiya was een min of meer permanent kampement bestaande uit een moskee of gebedsruimte, een slaapzaal, een logeerkamer en een school.

Vrijwel alle mensen die de Sanusi-‘broeders’ in dit uitgestrekte gebied bereikten, waren nomadische stamleden op wie de eisen van de islam slechts lichtjes berustten. [Het beste verslag van de relatie van de Sanusiya en de bedoeïen is van EE Evans-Pritchard De Sanusi van Cyrenaica (Oxord: Clarendon Press, 1949). Hij was tijdens de Tweede Wereldoorlog twee jaar lang politiek officier in Cyrenaica van het Britse leger geweest en toen we vrienden werden, was hij hoogleraar antropologie aan Oxford en Fellow van All Souls College. Zijn student en volgeling, Emrys Peters, eveneens een goede vriend, zette zijn studie voort en werd hoogleraar antropologie aan de Universiteit van Manchester.]

Wat de onwaarschijnlijke combinatie van religieuze geleerden en nomaden tot succes maakte, was dat de bedoeïenen twee dingen kregen die ze wilden: een overkoepelende maar niet onderdrukkende eenheid (of op zijn minst af en toe een wapenstilstand tussen de stammen) en de codificatie van religie in gemakkelijk te begrijpen termen die zulke populaire vormen niet schendden. religie zoals ze al praktiseerden.

Muhammad bin Ali koos er, in tegenstelling tot de meer theoretische hervormers, voor om de innovaties niet ter discussie te stellen.bida) die hun manier van leven was geworden, maar die ze alleen probeerden te verfijnen. Waarschijnlijk zou dat bijna alles zijn wat men over de Sanusiya als het alleen was gelaten in de uitgestrekte Sahara. Maar dat mocht niet zo zijn.

Na de verovering van Algerije, die de Fransen rond 1860 voltooiden, trokken ze dieper Afrika in. Hun vooruitgang was niet lonend. Er waren geen rijke prijzen zoals Algerije in het uitgestrekte binnenland, maar hun opmars was onverbiddelijk. Uiteindelijk kwamen ze bij het dorp Fashoda aan de Witte Nijl de Britten tegen die ook vanuit Egypte naar het zuiden en westen het Afrikaanse binnenland in trokken.

De twee mogendheden verdeelden Afrika onder elkaar in de Anglo-Franse Verdelingsovereenkomst van 1898-99, die, althans in Europees recht, de Franse opmars naar ‘hun’ gebied legitimeerde. Daar kwamen de Fransen de Sanusiya, en in 1902 vernietigden ze de eerste loge van de Orde. Terwijl de Fransen oprukten, vernietigden ze elke loge die ze tegenkwamen. Er zou nog veel erger komen.

Terwijl de Fransen vanuit het zuiden oprukten, had het pas ‘ontwaakte’ Italië het nationalisme ontdekt en begon zichzelf te beschouwen als het herboren Rome. Hedendaagse Italianen wisten dat hun voorouders de kustvlakte van Cyrenaica (nu Oost-Libië) hadden bewerkt en dachten dat ze in de behoeften van hun groeiende bevolking konden voorzien door deze te koloniseren.

Dus trokken ze, net als de Fransen in Algerije, naar binnen om het land in bezit te nemen. Gedreven door nationalistische ijver wilden de Italianen ook status verwerven onder de Europese mogendheden door een Afrikaans imperium te verwerven. In 1911 landden ze hun eerste troepen. De Sanusi-leiding wilde niet vechten, maar georganiseerd door het Sanusi-geloof verzetten de bedoeïenen zich. De Italiaanse invasie was het begin van een oorlog die bijna dertig jaar duurde.

Evans-Pritchard schreef dat de Grand Sanusi ‘bezorgd was om elke actie te vermijden die deze machten [Frankrijk en Italië] in staat zou kunnen stellen hem van politieke plannen te beschuldigen. Hij wilde alleen maar met rust gelaten worden om God te aanbidden volgens de leringen van zijn profeet, en toen hij uiteindelijk tegen de Fransen vocht, was dat ter verdediging van het religieuze leven zoals hij dat opvatte. Tijdens haar opmerkelijke verspreiding in Noord- en Centraal-Afrika heeft de Orde geen enkele keer haar toevlucht genomen tot geweld om haar zendingswerk te steunen. Hij weigerde zelfs de hulp waarom 'Arabi Pasha in Egypte in 1882 en door de Soedanese Mahdi in 1883 tegen de Britten vroeg. Maar toen de Fransen de Saharaanse gebieden binnenvielen en de religieuze huizen verwoestten, en toen de Italianen later, eveneens zonder provocatie, hetzelfde deden in Cyrenaica, had de Orde geen andere keuze dan zich te verzetten.”p. 27-28.

Een door Italië veroorzaakte genocide

Zoals uitgevoerd door de Italianen, werd de 30-jarige oorlog al snel een genocide. De bedoeïenen, die zichzelf “beschermers” noemen (muhafizat) en door de Italianen ‘rebellen’ genoemd (rebellie}, vochten als guerrillastrijders, terwijl de Italianen counterinsurgency-tactieken gebruikten in een poging ‘bloedvooren’ te creëren (oplossing van de sangria) onder de stammen, in de hoop hen ertoe aan te zetten met elkaar te vechten.

Wat de Italianen noemden politiek-militair Tactiek – een term die Amerikanen vertaalden en tactiek grotendeels kopieerde – werkte niet omdat, zoals de Italiaanse militaire commandant schreef, “de hele bevolking direct of indirect deelnam aan de opstand.” [Generaal Rodolfo Graziani, Cirenaica Pacificata, (Milaan, 1932), p. 60/]

Toen de counterinsurgency mislukte, gingen de Italianen over tot genocide. Binnen een paar jaar vermoordden ze bijna tweederde van de bevolking van Cyrenaica. Onder de slachtoffers bevonden zich vrijwel alle Sanusi's. Maar, zoals de Engelsman die hen het beste kende, Evans-Pritchard, heeft geschreven: “Met de [Italiaanse] vernietiging van de Sanusiya werd de oorlog voortgezet in naam van de religieuze orde. Het werd toen eenvoudigweg een oorlog van moslims om hun geloof te verdedigen tegen een christelijke macht. Diepe liefde voor het huis en de diepe liefde voor God voedden elkaar. Zonder de juiste waardering voor het religieuze gevoel dat bij het verzet betrokken was, zou het, denk ik, onmogelijk zijn om te begrijpen hoe het zo lang heeft kunnen doorgaan, tegen zo’n overweldigende overmacht in.” [Evans-Pritchard, op. cit., 166]

In plaats van de familie Sanusi, die de bedoeïenen aan hun lot overliet, trad een opmerkelijke figuur op de voorgrond die de beste eigenschappen van de bedoeïenen en de Sanusi combineerde. Umar al-Mukhtar, bekend als ‘de Leeuw van de Woestijn’, werd een held voor zijn volk in zijn verzet tegen de Italianen.

Al-Mukhtar zette de traditie voort die was begonnen door Sharif Abd al-Qadir al-Jazairiri (“de Algerijn”) in de Algerijnse strijd tegen de Fransen en terwijl Amir Abd al-Karim al-Khattabi de Berbers van de Rif zou leiden in hun oorlog tegen de Fransen en de Spanjaarden. Wat ze gemeen hadden was hun religieuze geloof en de vastberadenheid om hun samenlevingen vrij en onafhankelijk te houden.

Umar al-Mukhtar komt in de film uit 1981 uit de vergetelheid voor westerse kijkers Leeuw van de Woestijn waar hij wordt gespeeld door Anthony Quinn. De oorlog van Abd al-Karim in de Rif was het onderwerp van de reportage van Vincent Sheean, die vervolgens zijn boek uit 1926 werd, Een Amerikaan onder de Riffijnen. Ik leerde Abd al-Karim kennen in Caïro, aan het einde van zijn lange ballingschap in 1954, en schreef een kort verslag van zijn leven in Caïro. Perspectief van de Arabische wereld: een Atlantic Monthly-supplement, 1955.

Dit waren niet de enige strijden die in naam van de islam tegen het imperialisme werden gevoerd. Toen de moslims van Java bijvoorbeeld de onafhankelijkheid probeerden te verwerven, vermoordden de Nederlanders ongeveer 300,000 van hen tussen 1825 en 1830 en onderdrukten zij de bevolking van Sumatra in een eveneens meedogenloze oorlog van 1873 tot 1914. Maar de enige strijd die opvalt, is vooral in het Engelse geheugen is de Mahdiya oorlog in Soedan.

Op jacht naar slaven

Vanaf het begin van de zestiende eeuw bekeerde het Noord-Soedanese Funj-sultanaat zich tot de islam en begon de Arabische taal te gebruiken. Toen besloot Mehmet Ali Pasha, de heerser van Egypte, in 1820 de jacht op Afrikaanse slaven te monopoliseren en viel het land binnen.

Omdat ze over beperkte middelen beschikten, huurden de kleinzoon en opvolger van Mehmet Ali Europeanen in om Soedan te besturen. Een van hen, generaal Charles Gordon, was een luidruchtige exponent van het christendom die de inheemse moslims als heidenen beschouwde en vastbesloten was hun gebruiken uit te roeien. De Soedanese woede bouwde zich tegen hem en de Egyptenaren op.

Uiteindelijk kwam in 1881 een andere figuur die we in de hele islamitische wereld hebben gezien naar voren. Muhammad Ahmed greep terug in de moslimlegende en riep zichzelf uit tot de Mahdi, een man door God gezonden om onrecht recht te zetten (zhulm) en breng de mensen terug naar het ware pad (soenna). Hij organiseerde zijn volgelingen in gewapende fanatici, genaamd de Ansar.

De keuze van de naam Ansar is een toespeling op de mannen die de vlucht van Mohammed de Profeet uit Mekka mogelijk maakten. Muhammad al-Mahdi plaatste zichzelf dus in de positie van de Profeet en zijn 30,000 tot 40,000 volgelingen in het centrum van de moslimtraditie. Maar hoewel hij in naam van de islam handelde, riep hij uit dat hij feitelijk de gelijke was van de profeet Mohammed. De Egyptische regering verachtte zijn claim en onderschatte zijn macht en liet zich in kleine confrontaties door de volgelingen van de Mahdi verslaan. Zij op hun beurt beschouwden hun overwinningen als bewijs van Gods gunst. Dus tegen de tijd dat de Britten, die feitelijk Egypte bestuurden, besloten de terreur te onderdrukken Mahdiyah, het was een nationale beweging geworden.

Gelukkig voor de Britten stierf de Mahdi aan tyfus, maar de Mahdiya bleef hangen. Ten slotte vielen de Britten in de lente en zomer van 1898 het Soedanese leger aan, vernietigden het en namen Soedan op in het groeiende Britse imperium.

(Ik heb Soedan in meer detail behandeld in mijn boek De Arabische wereld (Cambridge: Harvard University Press, 1980). Meer gedetailleerd is Peter Holt, de Mahdistische staat in Soedan 1881-1898 (Oxford: Oxford University Press, 1958). De regering die de Britten aan Soedan oplegden, was gebaseerd op hun regering in India, die voornamelijk bestond uit afgestudeerden van Cambridge die uitblonken in atletiek (bekend als ‘de blues’). De hedendaagse grap was dus dat de Soedanese regering ‘de heerschappij van de de Zwarten door de Blues.”)

Moslims op de Filipijnen zijn er nooit in geslaagd een massaal verzet te organiseren tegen de Spaanse invasie in de zestiende eeuw, noch tegen de Amerikaanse invasie in de negentiende eeuw. Onder de Spanjaarden bekeerde de bevolking van de meeste noordelijke eilanden zich tot het katholicisme, terwijl de moslims zich terugtrokken naar het zuiden.

In een poging de Amerikaanse troepen tegen te houden, vochten de moslims als guerrillastrijders. Omdat ze geen moderne wapens hadden, vochten ze vaak met landbouwwerktuigen bij zelfmoordaanslagen die een kenmerk werden van de moderne guerrillaoorlog. Om de zelfmoordaanslagen te stoppen adopteerde de Amerikaanse regering het relatief zware pistool, de .45, dat de volgende eeuw het standaardwapen van officieren zou worden.

Terwijl Groot-Brittannië en Rusland zich vaak op de rand van vijandelijkheden bevonden en elkaar in de Krimoorlog feitelijk bevochten, deelden ze de vastberadenheid om de volkeren die ze veroverden niet toe te staan ​​op weg te gaan naar vrijheid. Hun gemeenschappelijke tegenstander was de ‘pan-islamitische’ beweging.

De angst voor de pan-islam speelde een rol bij het vormgeven van het Britse en Russische beleid ten aanzien van een groot deel van Azië en het Franse beleid ten aanzien van Afrika. Net als het Franse en Russische rijk hadden de Britten miljoenen moslims veroverd en geregeerd, en net als de Franse en de Russen waren ze er zeker van dat de moslims altijd op het punt stonden in opstand te komen.

Een Russische 'dominotheorie'

Britse veiligheidsagenten waren, net als legergeneraals, altijd bezig met de voorbereiding op de laatste oorlog en hun tekst was de ‘Muiterij’ uit 1857. Hun angsten werden herhaald door de Russen die zich een soort ‘dominotheorie’ voorstelden waarin de Centraal-Aziaten zouden opkomen en de een na de ander de imperiale structuur zou omverwerpen. En de Fransen hadden reden om hetzelfde te vrezen als gevolg van hun brutale beleid in Algerije en Marokko.

Alles was gebaseerd op geruchten en veel was mythe, maar de vrees was reëel. De stemming kan nu misschien het beste worden beoordeeld, niet in nuchtere (of niet zo nuchtere) diplomatieke berichten, maar in de toen razend populaire roman, een voorloper van de James Bond-serie, John Buchan's Groenmantel, die sinistere Turkse en Duitse agenten castten van wie de beschaafde wereld alleen werd gered door onverschrokken Britse agenten. Buchan gaf ons “007” lang voordat Ian Fleming hem uitvond.

Maar het gevaar van de pan-islam was grotendeels een verzinsel van de imperiale machten. Moslims hadden niet eens een beweging als de pan-islam bedacht. Enkelen zoals Afghani en Ismail Bey Gaspirali reikten hun hand uit buiten hun directe omgeving, maar de meeste hervormers waren strikt lokaal. En slechts weinigen deden meer dan schrijven of praten.

Gewapende opstanden in naam van de islam waren zeldzaam. Overal in de moslimwereld gaven hervormers en militanten, althans voor zichzelf, toe dat, ongeacht de doelstellingen, tactieken en toewijding, het op religie gebaseerde nationalisme er niet in was geslaagd de buitenlandse indringing te stoppen.

Dus, in een onregelmatig patroon, begonnen gedesillusioneerde moslims van Centraal-Azië tot Soedan en van Java tot Marokko te zoeken naar nieuwe manieren om hun samenlevingen, culturen en religies te verdedigen. Voor een groeiend aantal en uiteindelijk voor de meesten leek het antwoord niet in hun eigen achtergrond te worden gevonden, maar in het Westen.

Om ‘modern’ en sterk te zijn, zo gingen ze geloven, was het overnemen van de voornamelijk seculiere ideologie van het Westen nodig. Ik ga nu in op wat Aziaten en Afrikanen van het westerse nationalisme maakten.

Westers modernisme

Het Arabisch had geen woord voor ‘natie’. Als je een Egyptenaar uit de negentiende eeuw had gevraagd wat zijn ‘natie’ was, zou hij je de naam van zijn dorp hebben gegeven. De bedoeïenen zouden de vraag niet eens hebben begrepen.

In het Perzisch, Turks en Berbers, net als in andere Afrikaanse en Aziatische talen, paste geen enkel woord bij de nieuwe behoefte. Het woord dat de Arabieren voor het eerst in deze dienst drongen was watan, maar wat een, zoals het Franse woord betaalt, dorp bedoeld. Er was niet alleen een taalkundige, maar ook een mentale sprong voor nodig om van dorp naar natie te veranderen.

Farsi (Perzisch) en Turks gebruiken een woord voor natie dat is afgeleid van de middeleeuwse praktijk om minderheidsvolken met een gemeenschappelijk geloof, vaak een ‘bekentenis’, een aparte status toe te kennen. In het Farsi is dat zo Mellat en in het Turks is dat zo gierst. Beide zijn afgeleid van het Arabische woord Millah wat in klassiek Arabisch ritus of [niet-moslim] religie betekende. De meerderheid van de leden van de gemeenschap noemde zichzelf niet een Millah maar als moslims.

Ironisch genoeg werd dus het woord voor een afzonderlijke, niet-islamitische minderheidsgemeenschap aangenomen als het woord voor de hele bevolking. In Centraal-Azië gebruikten de Oeigoeren en andere Turkse volkeren een religieuze (moslim) of een taalkundige (Turki) aanduiding. Maleiers gebruiken het Maleisische woord, Bangsa, terwijl de Indonesiërs een lening van de Nederlanders gebruikten, nasie.

In Noord-Afrika, het Midden-Oosten en Centraal-Azië was het het Ottomaanse Rijk dat de transformatie in gang zette. Het Ottomaanse Rijk beschikte over weinig geschoolde mannen, weinig industrie, een zwak leger en bijna geen financiële middelen, maar het was in staat een enorm, heterogeen rijk te besturen, een prestatie die de capaciteiten van zijn rijkere opvolgers te boven ging.

Haar strategie was om andere loyaliteiten te tolereren. Religieuze of etnische gemeenschappen (gierst) regeerden zichzelf, verdeelden en inden de belastingen die het rijk verschuldigd was en beoordeelden zichzelf volgens hun eigen gebruiken. Elk van deze landen was in feite een miniatuurnatiestaat.

De doelstellingen van de keizerlijke regering waren beperkt tot het op economische wijze innen van voldoende belastingen en het beschermen van haar grenzen. Het tolereerde zelfs een succesvolle rebellie. Het bestuur was losjes: de provincies kenden niet de beperkingen van de natiestaten, zoals de Europese mogendheden deze aan het eind van de Eerste Wereldoorlog in Syrië, Irak of Palestina hadden ondergebracht. De ‘Syriër’, ‘Irakees’ of ‘Palestijn’ verplaatste zich net zo gemakkelijk tussen Bagdad, Damascus, Mekka, Jeruzalem, Istanboel of Caïro als de Amerikaan van Dallas naar Los Angeles zou doen.

Watan-gedefinieerd of afzonderlijk staatsnationalisme (watanija) was toegewijd aan het opbreken van dit polyglotte, multinationale, religieus tolerante imperium. Dit gebeurde voor het eerst op de Ottomaanse Balkan in de negentiende eeuw: de Grieken braken los vanaf 1821; Serviërs, 1868; Montenegrijnen, 1878; Roemenen, 1878; en Bulgaren, 1879.

Het was de uitdaging van deze bewegingen en van de Armeniërs, die een guerrillaoorlog voerden en zich bezighielden met stedelijk terrorisme om te proberen hun eigen natiestaat te creëren, die de Ottomaanse Turken stimuleerde om te ontwikkelen wat later het Turkisme werd genoemd.Turkjuluk).

Turken, die zichzelf niet als een nationale groep hadden beschouwd (gierst) zoals de verschillende minderheden in hun rijk, konden zich niet onderscheiden van Arabieren of Koerden door zichzelf als moslims te identificeren. Zij deelden die benaming. Hun enige unieke kenmerk was taal.

Taal als Bond

Zoals de ideoloog van het turkisme, Mehmed Ziya Gokalp, schreef, is taal een band die “superieur is aan ras, populisme, geografie, politiek en verlangen. Terwijl hij nog in de wieg ligt, met de slaapliedjes die hij hoort, is [het kind] onder invloed van de moedertaal. Al onze religieuze, ethische, artistieke gevoelens, die onze ziel bestaan ​​geven, worden door middel van deze taal opgenomen. Onze manier van leven is daar volledig een echo van.”

[Ziya Gokalp (1876-1924) was een vooraanstaande Turkse intellectueel die vooral bekend is vanwege zijn boek (geschreven in het oud-Ottomaans-Turks) Turkuluk Asasleri (The bases of Turkism), dat in 1920 werd gepubliceerd. Zelf beïnvloed door Europese sociologen, in het bijzonder door Emile Durkheim, leverde hij de grondgedachte en stimulans voor Kemal Atatürks soort van seculier, op taal gebaseerd nationalisme van één staat in plaats van pan-islamisme. pan-turanisme en Ottomaanse identiteit.]

Niet alleen onder de Turken, maar ook onder de Arabieren is de taal van fundamenteel belang voor de nationale identiteit. Zelfs analfabete bedoeïenen houden van klassieke poëzie, terwijl zelfs het meest erudiete westerse publiek niet van de sonnetten van Shakespeare kan genieten.. Politiek belangrijker was dat de gedeelde taal de afzonderlijke religie overwon. Arabiyah leek voor christelijk-Arabische sprekers de weg naar participatie in de dominante gemeenschap.

Onder de Arabieren die enthousiast waren over de hervormingsbeweging in het Ottomaanse Rijk bevonden zich jonge christelijke Arabieren in Libanon en Syrië, van wie velen banden hadden met de Amerikaanse protestantse scholen. Aanvankelijk waren hun geschriften voornamelijk anti-Turks. De eerste was een boek in het Frans van een Syrische christen genaamd Le Reveil de la Nation Arabe, maar hij had weinig lezers. De meeste Arabieren wilden zich nog steeds graag aansluiten bij de Turkse oppositie tegen de Europese invasie.

Zo werd taalkundig en bij uitbreiding cultureel behoud gelijkgesteld met het behoud van de natie. Het is moeilijk voor Engelssprekenden om het belang van deze verklaring in te schatten, omdat de meesten van ons, in het imperialisme of zelfs het kolonialisme van het Engels, dat hele vocabulaires van het Duits, Frans, Latijn en zelfs Arabisch heeft veroverd en gevestigd, minachting hebben voor wat slechts pedante taalkunde lijkt. . Niet alleen de omstreden inboorlingen, maar ook hun buitenlandse heersers begrepen echter goed het politieke belang van de taalkunde.

Kijk eerst naar de Fransen: een sleutelelement in de missie civilisatrice, de politiek correcte Franse term voor imperialisme, was de onderdrukking van het Arabisch en de vervanging ervan door het Frans. In Marokko, Algerije, Tunesië, Libanon en Syrië werden straatnaamborden in het Frans geplaatst; wetten werden in het Frans afgekondigd; transacties in overheidsgebouwen en rechtbanken waren ook in het Frans. En slimme jonge studenten werden aangemoedigd om in Frankrijk te studeren, zodat ze in het Frans zouden denken. Als men vooruit wilde, werd het pad in het Frans aangegeven.

De Russische taal

Hetzelfde beleid werd door de Russen in Centraal-Azië gevoerd. Russisch was de taal die leidde tot goede banen in de handel en noodzakelijk was voor posten bij de overheid. Dat was het patroon dat al onder de tsaren werd uitgestippeld, maar voor de Sovjetregering was dit slechts de eerste stap.

De communisten zagen terecht dat taal zowel een wapen als een instrument was. In 1926 voerden ze een beleid in om de kloof tussen de verschillende Turkse volkeren te vergroten. Door het gebruik van het oude script (Osmanlu) en door het Azeri-Turks in het Latijnse alfabet te plaatsen, zoals ze in 1926 deden, en vervolgens in het Cyrillisch zoals in 1936, sneden ze de opkomende generatie af van haar culturele en historische wortels. Jongeren konden niet langer lezen wat de negentiende-eeuwse hervormers hadden geschreven.

De tweede stap was het verdelen van de gemeenschappelijke schrijftaal in dialecten, waardoor van elk een nieuwe schrijftaal ontstond, zodat een Oezbeek niet langer kon lezen wat een Tadzjiekse of een Anatolische Turk schreef.

Toen dit beleid niet snel genoeg of niet volledig genoeg werkte om Josef Stalin tevreden te stellen, volgde hij het plan dat de Duitsers voor het eerst hadden opgesteld tijdens hun bezetting van de Krim om de inboorlingen te verdrijven. Hij regelde de verzending van 191,044 Krim-mensen, voornamelijk vrouwen en kinderen, dieper naar Centraal-Azië. Velen werden vervoerd door onverwarmde en niet bevoorraadde veewagens en stierven onderweg naar dwangarbeidskampen.

De regering vernietigde vervolgens de culturele overblijfselen van de vertrekkende bevolking, waaronder moskeeën en begraafplaatsen, hernoemde duizenden steden en dorpen, verbrandde boeken en manuscripten in de Turkse taal en verwijderde de vermelding van de mensen in de stad. Grote Sovjet-encyclopedie.

Het Chinese beleid onder Chiang Kai-shek jegens de Turken in Turkistan (Xinjiang) ging zelfs nog verder. Na opstanden in 1933 door het Kazachse volk en in 1944 door het Turkse volk van Ili, dat de kortstondige ‘Oost-Turkse Republiek’ uitriep, ontkende Tsjang dat er mensen als de Turken bestonden, en zei dat zij slechts een deel waren van de ‘grotere Chinees ras.” Als Chinezen zouden de Turken het Turks moeten opgeven en Chinees moeten leren. [Linda Benson, De moslimuitdaging voor de Chinese autoriteit in Xinjiang (Armonk, New York: Sharpe, 1990), 27.]

Maleisische nationalisten werden gegrepen door zoiets als Tsjangs etnisch beleid. Voor de Britten was Malaya een enorme rubberplantage en om deze te bewerken importeerden de Britten goedkope, ja bijna slavenarbeid uit India en China.

Om de vrede met de politiek actievere leden van deze groepen te bewaren, kwamen ze op het idee hen samen te voegen tot de zwakke Maleisische nationalistische beweging. Dat lokte een reactie uit. Uit angst voor het verlies van hun natie (Maleis: melayu uit het Turks gierst) probeerde de kleine nationalistische partij, geleid door Ibrahim Yaacob, een bondgenootschap te sluiten met Indonesië.

Noch de Britten, noch de Nederlanders zouden een dergelijk programma tolereren en hij werd uit het openbare leven gedwongen. Voorlopig verdween het Maleisische nationalisme zonder ook maar een beetje te jammeren, maar het idee van een soort Zuidoost-Aziatische entiteit zou weer de kop opsteken en leeft vandaag de dag nog steeds.

Malaya zou niet veel kracht hebben gewonnen uit een associatie met Indonesië. Tot ongeveer 1920 bestond er zelfs geen idee van een ‘Indonesië’; Pas toen begon de dissidente inheemse elite te proberen hun verdeeldheid in Java, Bali, Sumatra en de andere eilanden te overwinnen. Voor die tijd was wat voor nationalisme doorging een beleefde, door Nederland getolereerde zet om de bevolking beter voor te lichten.

Het opmerkelijke eraan was dat een van de eerste pleitbezorgers en publicisten ervan een moslimvrouw was, Raden Kartini, die leefde van 1879 tot 1904 en die ook een pionier was op het gebied van de vrouwenbevrijding. De Nederlanders waren voorstander van de onderwijsprogramma’s die zij aanmoedigde, omdat zij, net als kolonisten elders, probeerden een goedkope inheemse bureaucratie op te bouwen.

Maar het nationalisme speelde geen rol in deze inspanning en de Nederlanders verzetten zich er krachtig tegen. Ze vochten niet alleen tegen opstanden, maar hielden met succes de verschillende kleine samenlevingen van elkaar gescheiden.

Pas in 1927 richtte Achmed Soekarno de seculiere Indonesische Nationale Partij op.Partai National Indonesië). De Nederlanders stopten hem prompt in de gevangenis. Tien jaar later werd hij door de Japanners vrijgelaten toen ze de eilanden binnenvielen. Toen de Japanners zich overgaven, keerden de Nederlanders terug en probeerden met Britse steun hun heerschappij te herstellen. Vijf jaar lang voerden ze wrede gevechten tegen de Indonesische guerrillastrijders voordat ze het opgaven en in 1950 de Indonesische onafhankelijkheid erkenden. [Zie MC Ricklefs. Een moderne geschiedenis van Indonesië, (Hampshire, Engeland: Macmillan, 1981) en Adrian Vickers,. Een geschiedenis van het moderne Indonesië (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).

De Indiase strijd

In India duurde de strijd tegen het Britse imperialisme veel langer dan de Indonesische strijd tegen de Nederlanders. In India was er een imperium waar rekening mee gehouden moest worden.

Net als het Ottomaanse Rijk was het Mugha-rijk vervallen, maar Groot-Brittannië behandelde hen anders. Terwijl de Britten het Ottomaanse rijk als nuttig beschouwden bij het blokkeren van een Russische uitbraak in de Middellandse Zee, had het Mogol-rijk in Britse ogen weinig verlossende eigenschappen. Stukje bij beetje ontmantelden ze het, waarbij ze de eigen onderdanen als hun helpers gebruikten. Ten slotte keerden de helpers zich tegen hen tijdens de Sepoy-opstand van 1857, waarbij Sepoy verengelst Perzisch werd voor Sipahi (soldaten).

De opstand was een wreed uitgevochten oorlog waarin de Britten weinig gevangenen namen en hele dorpen wegvaagden. Toen de Britten en hun Indiase bondgenoten het neerlegden, vernietigden ze allebei het Mughal-rijk en zetten ze de moslims opzij als ontrouwe inboorlingen. Het beëindigde effectief niet alleen het Mughal-rijk, maar ook de resterende Britse tolerantie jegens de moslimgemeenschap. Moslims werden verbannen uit de Britse strijdkrachten en de scherpe wending naar relatieve steun van de Indiase hindoes met grote gevolgen voor de toekomst.

Nadat ze de status hadden verloren die ze voorheen genoten, droegen Indiase moslims, toen ongeveer 40 miljoen in getal, hun loyaliteit over aan de Ottomaanse sultan-kalief als de feitelijke spirituele en potentiële politieke leider van de moslimwereld.

Dus toen Groot-Brittannië in de Eerste Wereldoorlog de Ottomaanse Iraakse provincies aanviel, reageerde de sultan met precies wat Groot-Brittannië het meest vreesde: een oproep tot een heilige oorlog. jihad. Tot verbazing van de Britten bleef de reactie van de Indiase moslims echter gematigd. Ondertussen onderging de relatie van moslims met Groot-Brittannië en de hindoeïstische samenleving zowel cosmetische als diepgaande veranderingen.

Misschien wel de meest diepgaande verandering in de relaties tussen moslims, hindoes en Groot-Brittannië was dat lagere kaste en onaantastbare Indiërs, die in het hindoeïsme tot eeuwige slavernij waren veroordeeld, zich met miljoenen mensen tot de islam bleven bekeren. Hoewel ze veel minder talrijk waren dan de hindoes, waren moslims een belangrijke politieke kracht geworden die zowel de hindoe-nationalistische beweging als de Britten voor hun eigen doeleinden probeerden te gebruiken.

Ook van politiek belang waren de banden die de moslimelite rechtstreeks met Engeland had opgebouwd, over de hoofden van de Britse heersers in India heen. Twee leidende figuren illustreren deze trend. De eerste was de Aga Khan, de immens rijke leider van de Ismaili-gemeenschap.

Toen de Engelsen uit de middenklasse, die de leden van de Britse clubs in India vormden, hem niet verwelkomden, vond hij slim een ​​weg naar de top van de Engelse samenleving. Hij zag dat de koninklijke familie en de aristocratie verslaafd waren aan de paardenrennen, dus gebruikte hij zijn geld, connecties en vaardigheden om een ​​uitstekende fokker en racer van paarden te worden. Hij was overal in Engeland gewild en kon zijn politieke argumenten rechtstreeks aan de besluitvormers voorleggen.

De tweede Indiase moslim was het product van het beste Engelse onderwijs. Muhammad Ali Jinnah (1876-1948) studeerde rechten aan de Inns of Court in Londen. De Britten vonden hem juist een geduchte tegenstander omdat hij zo krachtig ‘Engels’ was. Hij behandelde de Britse ambtenaren, de leden van de Indiase politieke dienst, alsof hij deelnam aan een debat in de Oxford Union en zette zijn forensische vaardigheden, zijn moslimidentiteit en zijn populariteit in een belangrijke rol, zelfs in het door hindoes gedomineerde Indian National Congress.

Tegelijkertijd creëerde Jinnah een onafhankelijke machtsbasis als leider van de All-India Muslim League. Oorspronkelijk probeerde hij met de hindoes samen te werken tegen de Britten en aan een verenigd India, maar in 1940 was hij gaan geloven dat moslims en hindoes nooit in één staat zouden kunnen samenwerken en leven. Zo omarmde hij het idee van een aparte moslimstaat. Hij zou de “vader” worden (Babu-i Qawm) van Pakistan.

De juridische vaardigheden van Jinnah waren vergelijkbaar met die van de Kashmiri-hindoe Pandit Jawaharlal Nehru, die aan de Universiteit van Cambridge studeerde en rechten studeerde aan de Inner Temple in Londen. Hij voelde zich minstens zo “thuis” in het Engels als in het Hindi en stond zeer dicht bij de Engelse aristocratie, en had zelfs een affaire met Lady Mountbatten, de vrouw van de laatste Britse Hoge Commissaris.

Een Egyptische opstand

Ondertussen brak in april 1919 onder de Arabieren in Egypte een grote nationalistische opstand uit. Egypte had toen een kleine rijke, goed opgeleide elite die in de loop van een generatie gewend was geraakt aan samenwerking met de Britse autoriteiten. Gedurende die periode hadden de Britten met tegenzin en langzaam de kinderen van de elite toegelaten tot de uitgestrekte universiteit van Caïro.

Daar keerden ze zich af van de ideeën die de Turkse en Arabische samenlevingen doordrongen. Veel van hun leidende figuren, zoals Taha Husain, de blinde religieuze geleerde en romanschrijver, begonnen te betogen dat Egypte geen Arabisch land was, of zelfs maar een deel van het Midden-Oosten, maar eerder een lid van de culturele zone rond het Middellandse Zeegebied.

Het was in deze context een groeiend gevoel van capaciteit en een groeiend gevoel deel uit te maken van wat ik “het Noorden” heb genoemd, dat de Egyptenaren de geallieerde, en vooral president Woodrow Wilson, proclamaties van een nieuw tijdperk van vrede en onafhankelijkheid hoorden. . Op deze golf van hoop leidde een nuchter en daarom door de Britten goedgekeurd lid van de elite, Saad Zaghlul, een delegatie (waf) om respectvol toestemming te vragen om de Vredesconferentie van Parijs bij te wonen en zijn pleidooi voor onafhankelijkheid te bepleiten.

De Britten waren niet geamuseerd. Ze wezen hem af en waarschuwden hem dat hij de staat van beleg overtrad. Aangezien hij een voormalig minister was in hun marionettenregime, waren de Britten verbaasd toen Zaghlul verzet onder de universiteitsstudenten begon te organiseren.

De Britten, die een lage dunk hadden van de Egyptische wil en moed, traden hard op en arresteerden en verbannen Zaghlul. De studenten reageerden met terrorisme. Duwen leidde tot duwen. Na drie jaar van sporadisch geweld boden de Britten wijselijk een compromis aan: zij zouden instemmen met een beperkte onafhankelijkheid. Een beperkte onafhankelijkheid onder een volgzame monarchie en een tevreden aristocratie was dus waar Egypte tot het einde van de Tweede Wereldoorlog onder leefde.

Ondertussen veroorzaakte een klein incident in Irak op 30 juni 1920 een opstand van de stammen die toen een groot deel van de bevolking vormden van wat ooit de Ottomaanse provincies waren geweest.pashaliks) van Bagdad en Basra. Het was een spontane uitbarsting van woede en lijkt niet ingegeven te zijn door enig gevoel van nationalisme, hoewel religieuze sentimenten een belangrijke rol speelden.

De stamleden, zonder algeheel leiderschap en zonder aangekondigde doelen, lieten treinen ontsporen en doodden 1,654 soldaten (ten koste van henzelf ongeveer 10,000 mensen). Zoals TE Lawrence snel opmerkte, waren de kosten voor Groot-Brittannië zes keer zo hoog als de Britten hadden besteed aan het stimuleren van de ‘Opstand in de Woestijn’ in oorlogstijd.

De kosten waren te hoog en de baten te laag, dus deed de jonge Winston Churchill iets dat nooit bij een Amerikaanse president leek op te komen: hij organiseerde een bijeenkomst om een ​​nieuw beleid te plannen. Dat nieuwe beleid resulteerde in de oprichting van quasi-onafhankelijke staten in Irak, Trans-Jordanië, Palestina en Egypte. Het nieuwe bevel was voldoende om Groot-Brittannië een generatie lang tegen minimale kosten een bevredigende mate van controle te geven. [Aaron S. Klieman, Grondslagen van het Britse beleid in de Arabische wereld: de Conferentie van Caïro van 1921 (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970)]

Wat de nieuwe orde, die gedeeltelijk door de Fransen in Syrië en Libanon werd gekopieerd, toestond, was een vorm van nationale identiteit die passend was voor het scheiden van natiestaten. Dat was het lokale of op de staat gebaseerde nationalisme dat bekend staat als watanija, wat altijd onbevredigend was voor de jongere Arabieren. Maar ze wisten nog niet eens wie ze waren: Irakezen, Syriërs, Libanezen, of vager: Arabieren.

Het definiëren van een natie

Tijdens een bijeenkomst in Brussel in december 1938 probeerde een bijeenkomst van de meest begaafde studenten uit het Midden-Oosten overeenstemming te bereiken over de betekenis van de woorden ‘Arabisch’ en ‘Arabische natie’. Een Arabier, zo besloten ze, was vrijwel iedereen die dacht dat hij een Arabier was en Arabisch sprak.

Wat anders was tijdens deze bijeenkomst was dat ze voor het eerst een woord gebruikten ter vervanging van de huidige term watanja. Ze besloten dat het nationaal sentiment was (al-shuur al-Qawmiyah) dat was het belangrijkste element. Dus laat me dieper ingaan op de betekenis van qawmiyah.

Wat de studenten probeerden te benadrukken is dat als het Arabische volk zou worden opgesplitst in kunstmatige staten, zoals de Fransen en Britten hadden gedaan in het mandaatsysteem dat ze op de Vredesconferentie van Parijs hadden opgebouwd, de Arabieren nooit onafhankelijkheid, macht of waardigheid zouden kunnen bereiken. Alleen als zij een pan-Arabische loyaliteit erkenden, konden zij deze fundamentele doelstellingen bereiken.

En zoals altijd onder de Arabieren was het gekozen woord cruciaal. Dus wat was qawmiyah? Het is de kwaliteit van leven volgens de voorwaarden die passen bij a qawm. Om te begrijpen wat dat betekent, moet je kijken naar de basis van de Arabische ervaring, de stammen- of woestijnachtergrond.

In woestijnomstandigheden is overleven een groepsactiviteit. Een eenzaam individu kan niet overleven. Maar weiland voor dieren en water voor mensen, die altijd schaars zijn, zijn afhankelijk van onregelmatige regenval. De groep kan dus niet groot zijn. Het varieerde in grootte van ongeveer vijftig tot ongeveer honderd mensen, meestal afstammelingen van één enkele man.

Onder de Arabieren was deze groep niet de stam (Qabila), die honderden of zelfs duizenden kunnen tellen, en dus zelden bijeen kunnen komen, maar voor de clan (qawm). Naar de qawm het individu was totale loyaliteit verschuldigd en aan zijn lidmaatschap ervan ontleende hij sociale identiteit, juridische status en bescherming. Hij was absoluut tot eer verplicht zijn medeleden te beschermen en elk onrecht jegens welk lid dan ook te wreken.

Dit waren de gevoelens waarvan de jonge Arabische nationalisten wilden dat de leden van hun beweging een voorbeeld zouden zijn. Voor hen was het verlenen van quasi-onafhankelijkheid onder de Volkenbond geen stap voorwaarts, maar een versterking van de buitenlandse controle, uitgevoerd door lokale marionetten onder een kunstmatig verdeeld volk.

Als de jonge nationalisten enig bewijs van het resultaat nodig hadden, dan werd dat geleverd door de zwakte, lafheid en verdeeldheid die zich manifesteerden in de Arabisch-Israëlische oorlog van 1948-1949. In hun kleine jaloezie en tegenstrijdige doelstellingen hadden de Arabische regeringen toegestaan ​​dat bijna de gehele Arabische bevolking van Palestina verloor wat de Arabische Liga had uitgeroepen tot een integraal onderdeel van de Arabische wereld.

De nederlaag was een vernedering van ongekende proporties. De meest gedenkwaardige kritiek op het afzonderlijke of watanija Het Arabische leiderschap was in handen van de Syrisch-christelijke diplomaat en pedagoog Constantine Zurayq, die schreef: “Zeven Arabische staten verklaren de oorlog aan het zionisme in Palestina, staan ​​er machteloos tegenover en keren zich dan om [enkel tevreden om] vurige toespraken te houden, maar wanneer actie wordt noodzakelijk, het vuur is stil en stil” [The Betekenis van de ramp (Maana al-Nakba), Beiroet 1949.]

Zijn woorden zouden door de jaren heen weerklinken en vandaag de dag nog steeds luid klinken.

De opkomst van Nasser

Een van de mannen die de oorlog onder vuur zag liggen was de Egyptische officier Gamal Abd al-Nasir (ook bekend als Nasser), die uit de strijd kwam gegrepen door twee ideeën: de eerste was dat de enige hoop voor de Arabieren een overkoepelend gevoel van qawmiyah of pan-Arabische eenheid. De tweede was dat de bestaande ‘oude regimes’, te beginnen met koning Faruq (ook bekend als Farouk) van Egypte, moesten verdwijnen.

Behalve in Egypte, waar het verbannen van Faruq gemakkelijk was, slaagde hij er niet in zijn eerste doel te bereiken. De oude regimes waren diep verstrikt in systemen van privileges, gewoonten en corruptie en bleven in de meeste Arabische staten aan de macht. Toen hij dit zag, realiseerde hij zich langzaam dat die verandering diepgaand moest zijn om effectief te zijn. Er was inderdaad een sociale, economische en intellectuele revolutie voor nodig.

Om zijn doelen te bereiken of zelfs te overleven, dacht Nasir (Nasser) dat hij wat ik ‘nieuwe mannen’ heb genoemd moest creëren. Ze vormden geen aparte klasse, maar bestonden in elke sociale klasse. Meestal waren ze ‘afgestudeerden’ van het leger, kregen ze een soort uniform, werden ze aangemoedigd door speciale privileges en konden ze meerdere malen het inkomen verdienen van traditionele arbeiders.

Helaas voor zijn regime werd zijn sociale revolutie afgewend en gestopt door zijn ‘Vietnam’, zijn betrokkenheid bij de revolutie in Jemen van 1962 en de daaropvolgende oorlog met Israël in 1967. Maar tijdens zijn korte leven (hij stierf in 1970 op 52-jarige leeftijd) personifieerde hij de Arabische zoektocht naar Qawmiyah.

Heel anders was de ervaring van de mannen die leiding gaven aan de Algerijnse onafhankelijkheidsstrijd, maar zij deelden een langzame evolutie van het nationalisme die vergelijkbaar was met die van Egypte. Net als de Egyptenaren die zichzelf beschouwden als onderdeel van een mediterrane cultuur, probeerden prominente Algerijnen te ‘evolueren’ naar Europeanen. Deze Algerijnens het Arabisch opzij zetten om onder gelijke voorwaarden in Frankrijk te worden toegelaten. Hun bekendste leider, Farhat Abbas, ontkende zelfs dat er zoiets bestond als de Algerijnse natie.

Maar veel Algerijnen kwamen tot de conclusie dat een soort Fransman worden geen optie was. Zoals sommige Vietnamese communistische leiders hebben ervaren, wisten ze, door in Frankrijk te werken en te wonen, dat de Fransen hen onder geen enkele voorwaarde zouden accepteren. De leidende Algerijn in deze groep was Messali Hadj.

Messali Hadj behoorde niet tot de door Frankrijk getolereerde Algerijnse elite. Hij was een werkende man en zijn doelwit was de Algerijnse arbeidersbevolking in Frankrijk, de arbeiders die feitelijk de schoppen hanteerden en een groot deel van het zware werk op de Franse wegen en in Franse fabrieken deden. Zijn eerste stap was het vormen van een club voor hen, waarvoor de Fransen hem in de gevangenis stopten.

Toen hij in 1937 vrijkwam, organiseerde hij de eerste echte politieke partij en noemde zichzelf de Parti Progressiste Algerije. Maar alleen de naam was Frans. Het eiste volledige onafhankelijkheid en de herverdeling van de gronden die door de kolonisten waren ingenomen. Dat waren bijna halsmisdaden. Tijdens de Tweede Wereldoorlog werd hij veroordeeld tot zestien jaar dwangarbeid en werd de partij verboden. Kogels vervingen al snel staven.

Naoorlogse hoop

Aan het einde van de Tweede Wereldoorlog overspoelde een euforie de koloniale wereld, geïnspireerd door Franklin Roosevelts “luidruchtige” woorden over vrijheid, net zoals de Egyptenaar had gereageerd op soortgelijke uitspraken aan het einde van de Eerste Wereldoorlog. De woorden van anderen, zoals Winston Churchill, waren minder klinkend en die van Charles de Gaulle waren veel behoedzamer en vager, en voorspelden een Franse poging ‘om elk koloniaal volk naar een ontwikkeling te leiden die hen in staat zal stellen zichzelf te besturen, en , later, om zichzelf te regeren.”

De Algerijnen organiseerden zich voor vrijheid. Sommigen dachten zelfs dat ze al vrij waren geworden. Onder hen bevonden zich de mensen van het kleine Algerijnse stadje Sétif die bijeenkwamen om dit te vieren. Hun oorspronkelijk vreedzame manifestatie werd verstoord door particuliere Fransen, de Franse politie en het Franse leger. En zo'n veertig dorpen in de omgeving werden gebombardeerd door de Franse luchtmacht. Schattingen van het aantal Algerijnse slachtoffers lopen uiteen van 40 tot 10,000.

Deze tragedie kan worden gezien als de voedingsbodem voor het moderne Algerijnse nationalisme. Messali Hadj keerde terug om zijn partij te hervormen, die de gemeenteraadsverkiezingen van 1947 won, maar bij de volgende verkiezingsronde overweldigd werd door fraude en intimidatie. Hij werd opnieuw gearresteerd en gedeporteerd. Deze actie was een vroeg voorbeeld van wat tegenwoordig ‘onthoofding’ wordt genoemd, maar was geen succes. Een nieuwe generatie Algerijnen, van wie velen tijdens de Tweede Wereldoorlog in het Franse leger hadden gediend, kwam tot de conclusie dat ze niets konden winnen met stembiljetten en begon in termen van kogels te denken. Onder de nieuwe leiders bevond zich Ahmad ben Bella.

Ahmad ben Bella was een onderscheiden soldaat en was voorstander van gewelddadige actie. Geëlektrificeerd door de Franse nederlaag in Indochina vormden hij en een groep collega’s het “Front de Liberation Nationale (FLN). 1 november 1954 was het effectieve begin van de Algerijnse oorlog.

De Fransen accepteerden de uitdaging. Bij het eerste grote gevecht kregen Franse soldaten de opdracht elke Arabier die ze tegenkwamen te doden. Dat deden ze. Franse soldaten hebben ongeveer 12.000 Algerijnen afgeslacht.

De wreedheid werd in natura beantwoord. In de eerste drie jaar van de oorlog was de militanten doodde meer dan 7,000 “overlopers” (Harki) Algerijnen. Sommige van deze moorden werden gebruikt als een indoctrinatieritueel dat, net als de ‘eden’ van Mau Mau, bedoeld was om een ​​ongeteste rekruut te bekeren tot een daad waarvan hij niet meer terug kon komen. Bovenal vreesde het FLN, net als andere Arabische guerrillastrijders en terroristen, verdeeldheid. Tegenwoordig gebruikt het islamitische kalifaat blijkbaar dezelfde tactiek.

De oorlog werd op drie ‘fronten’ uitgevochten. Eén ervan was in Europa en Amerika, waar pogingen werden ondernomen om de Verenigde Naties en de andere mogendheden zover te krijgen dat ze druk uitoefenden op de Fransen om Algerije onafhankelijkheid te geven; een tweede vond plaats in Caïro, Tunis en Rabat, waar Ben Bella en zijn collega's fondsen verzamelden en mannen mobiliseerden voor een 'extern' leger dat nooit vocht, maar voorbereid was op de voorwaarden van onafhankelijkheid. De derde was in Algerije, waar kleine bands (wilaya's) vocht feitelijk tegen het Franse leger.

De belangrijkste guerrillaleider, Ramdane Abane, besloot tot een gedurfde en bijna suïcidale campagne: de Slag om Algiers. Het begon met de algemene staking van 28 januari 1957. Om deze neer te slaan gebruikte het Franse leger alle tactieken van de counterinsurgency. Militair won het leger, maar politiek gezien was hun campagne een ramp.

Het gebruik van marteling en moord door de Special Forces (parachutisten) bracht de Fransen in opstand. Maar het was niet de Franse mening die De Gaulle ertoe bracht het op te geven: het was de dreiging van het Franse leger om de Franse regering zelf omver te werpen. De Gaulle was zo bang dat hij het presidentiële paleis omsingelde met luchtafweerkanonnen en Parijs in het geheim verliet voor de veiligheid van een Franse legergroep in Duitsland.

Nadat hij een poging tot staatsgreep had overleefd, was De Gaulle zo woedend dat hij 20,000 Franse soldaten met tanks, artillerie en vliegtuigen naar de Europese buitenwijk Algiers stuurde, waar ze een groot aantal Franse burgers doodden. Nu ze verslagen waren, kon de Franse regering de oorlog beëindigen met de Evian-akkoorden van 17 maart 1962. (Gedurende deze tijd was ik hoofd van de ‘Interdepartementale Taskforce voor Algerije’ in de Amerikaanse regering.)

De Palestijnse strijd

Heel anders was de strijd van de Palestijnen aan de andere kant van de Middellandse Zee. Ongeveer 800,000 Palestijnen waren voor en tijdens de oorlog van 1948-1949 uit hun land verdreven. Terwijl de Israëli's jarenlang hun betrokkenheid ontkenden, bewijzen Israëlische overheidsdocumenten dat de gedwongen uittocht opzettelijk, goed gepland en wreed was. Het heeft littekens achtergelaten die het Arabische nationalisme hebben gevormd en die vandaag de dag de Arabische guerrillaoorlog en terrorisme vormgeven. Meer in het bijzonder creëerde deze Israëlische actie ironisch genoeg de eerste ‘internationale’ beweging van de Arabieren.

De internationalisering van de Arabieren vond plaats op twee onderling samenhangende manieren. Aan de ene kant besloot de internationale gemeenschap dat de Palestijnse vluchtelingen niet aan hun lot mochten worden overgelaten. Daarom werd in de zomer van 1950 een nieuwe United National Organization (UNRWA) opgericht om voor hen te zorgen.

Ik bezocht voor het eerst verschillende vluchtelingenkampen in 1950, en in 1963, toen ik lid was van de regering-Kennedy, kreeg ik de baan van plaatsvervangend commissaris-generaal van de UNRWA aangeboden, maar het ministerie van Buitenlandse Zaken wilde mij niet vrijgeven om die baan te aanvaarden.

Terwijl de meest inzetbare, best opgeleide en gelukkigen onder de Palestijnse vluchtelingen tijdelijke of permanente huizen vonden in Irak, Koeweit, Saoedi-Arabië, Libië en zelfs daarbuiten, werd de overgrote meerderheid verzameld in ongeveer vijftig zogenaamde tijdelijke kampen. Gaza, Jordanië, Syrië en Libanon. Zij zouden worden ondersteund met voedsel, onderdak, medische zorg, scholing en kleding, met een subsidie ​​per hoofd van de bevolking van 50 dollar per jaar.

Als het materiële dieet smakeloos was, was het wel ondersteunend. Het emotionele dieet was schadelijk. Het was een mix van overdreven herinneringen, onrealistische hoop, gedwongen luiheid en echte woede. Binnen tien jaar had meer dan de helft van de Palestijnen nooit buiten de kampen gewoond. Ze gaven hun gastheren, de Arabische regeringen en volkeren, de schuld van het verlies van hun thuisland.

En op hun beurt voelden hun gastheren zich beledigd. Erger nog, hun gastheren gebruikten hen als bron van goedkope arbeidskrachten, wat zowel hun gevoel van ellende als hun woede versterkte. Voor toekomstige leiders waren ze ruw materiaal. Het was onvermijdelijk dat de radicalere mensen zich tot wat ik gewelddadige politiek heb genoemd, wendden. Verslagen uit de jaren vijftig en zestig staan ​​vol met kapingen, ontvoeringen en moorden. [Ik geef een verslag van deze gebeurtenissen in mijn boek De Arabische wereld vandaag (Cambridge: Harvard University Press, 1991), Hoofdstuk 16.]

Daden vervingen woorden en gedachten. In tegenstelling tot de andere nationale bewegingen heeft deze geen aanleiding gegeven tot definities of programma's van nationalisme. Alle gedachten aan de Palestijnen waren gericht op het enige doel: Terugkeer. Hoe dat doel te bereiken was altijd ongrijpbaar; Wat duidelijk was, was dat ‘internationalisering’, althans in hun ervaring, niet bevorderlijk was voor de pan-Arabische eenheid.

Pan-Arabische eenheid bleef gretig gezocht. De laatste van de nationalistische groepen die dit omarmden was de ‘Wederopstanding’ (Baad) Partij gevormd door de Frans opgeleide, Grieks-orthodoxe maar persoonlijk seculiere Syrische intellectueel Michel Aflaq (1910-1989).

Vanaf 1932 onderging hij verschillende grote veranderingen in stijl en organisatie. Aanvankelijk steunde hij het communisme, maar toen de communisten op opportunistische wijze het Franse kolonialisme steunden, brak hij met hen en begon hij, samen met een mede-Syriër (Salah Bitar), die ook aan de Sorbonne heeft gestudeerd, een Arabische socialistische nationale partij op te richten. Hij ontbond de partij toen het Syrische leger in 1958 besloot Syrië samen te voegen tot de Nasserite Verenigde Arabische Republiek (de UAR).

Toen de UAR in 1961 uiteenviel, ging de reputatie van Aflaq in Syrië achteruit. Tijdens de staatsgreep van 1966 (die uiteindelijk leidde tot de machtsgreep door Hafez al-Assad) vluchtte Aflaq uit Syrië en ging naar Irak. Daar greep Saddam Hoessein, twee jaar later, de macht. Hussein verwelkomde en eerde Aflaq publiekelijk, maar stond hem niet veel politieke invloed of actie toe.

Saddam verkondigde echter publiekelijk de steun van zijn regime aan het Baathisme als onderdeel van zijn rivaliteit met Assad. Ironisch genoeg werd het Baathisme, hoewel het basisidee van het Baathisme Arabische eenheid was, zelf een voorbeeld van de druk die tot Arabische verdeeldheid leidde.

Mislukt nationalisme

Samenvattend werd het voor de jongere generatie duidelijk dat het nationalisme en het ‘Arabische socialisme’ hadden gefaald in de taken die zij op zich hadden genomen om de Arabische ‘natie’ te beschermen en een gevoel van nationale eenheid en waardigheid te creëren. Zoals ik hierboven schreef, waren er veel redenen voor mislukking, onoprechtheid, rivaliteit of corruptie van leiders, onevenwichtigheid tussen militaire en civiele componenten van de samenleving, de omvang van de taken die met onvoldoende middelen moesten worden uitgevoerd en, bovenal, buitenlandse militaire dreiging en interventie, maar een groeiend aantal politiek actieve mensen kwam tot de conclusie dat, ongeacht de oorzaken van de mislukking, de mislukking zelf overduidelijk was.

Met de erkenning dat het nationalisme er niet in was geslaagd de werkelijkheid van de macht of het gevoel van waardigheid voort te brengen die zijn doelstellingen waren, begon de desillusie. Wat overbleef was alleen de erfenis van religie. Ik zal de hedendaagse manifestaties ervan bespreken in mijn volgende en laatste essay.

William R. Polk is een ervaren adviseur op het gebied van buitenlands beleid, auteur en professor die Midden-Oostenstudies doceerde aan Harvard. President John F. Kennedy benoemde Polk tot lid van de Policy Planning Council van het ministerie van Buitenlandse Zaken, waar hij diende tijdens de Cubaanse rakettencrisis. Zijn boeken omvatten: Gewelddadige politiek: opstand en terrorisme; Irak begrijpen; Iran begrijpen; Persoonlijke geschiedenis: leven in interessante tijden; Distant Thunder: reflecties op de gevaren van onze tijd; en Humpty Dumpty: het lot van regimeverandering.