Herinnerend aan de strijd voor Indiase rechten

De genocide tegen indianen blijft een van de ergste smet op het collectieve geweten van de VS, maar de misdaad werd op grote schaal genegeerd totdat vier decennia geleden een beweging van Indiase activisten terugkeerde naar de historische plaats van het bloedbad bij Wounded Knee, zoals Bill Means vertelde aan Dennis J. Bernstein.

Door Dennis J. Bernstein

Het is veertig jaar geleden dat de American Indian Movement werd opgericht in Wounded Knee, South Dakota, vlakbij de plek waar in 1890 een bloedbad onder Sioux-indianen door het Amerikaanse leger plaatsvond. In Wounded Knee vond in 1973 ook een impasse plaats tussen Indiase demonstranten en Amerikaanse overheidsagenten.

Vorige maand kwamen AIM-leiders bijeen in het Pine Ridge-reservaat om de oprichting van de beweging op 27 februari 1973 te herdenken en te beoordelen waar de beweging vandaag de dag staat. Russell Means, een belangrijk lid van de oorspronkelijke opstand, stierf afgelopen 22 oktober op 72-jarige leeftijd. Hij stond in het centrum van de AIM-beweging, als organisator en strateeg van deze beweging voor inheemse rechten in Noord-Amerika.

Dennis J. Bernstein, presentator van Pacifica Radio's 'Flashpoints', sprak met Bill Means, Russells jongere broer en een andere medeoprichter van AIM, over het belang van de actie in 1973, waarbij federale agenten en Indiërs omkwamen, en waarom AIM werd gedood. Gesticht. Net terug uit Vietnam, waar hij de strijd van Amerika in het buitenland voerde, ging Bill Means de strijd aan voor de rechten van zijn eigen volk. Deze acties vormden de aanleiding voor de moderne beweging voor inheemse rechten in Noord-Amerika.

DB: Natuurlijk zijn we bedroefd over het verlies van je broer, maar we weten hoe cruciaal zijn rol hierin was. Misschien kunnen we beginnen door ons eraan te herinneren wat er veertig jaar geleden is gebeurd om dit mogelijk te maken, en weinig over de rol die jij en je broer hierin hebben gespeeld.

BM: Allereerst groeten aan de Pacifica-familie van de American Indian Movement hier in Wounded Knee, South Dakota. Een zeer historische plek, want zoals u weet werden in 1890 ruim 300 van onze mannen, vrouwen en kinderen op brute wijze vermoord door de Shetland Cavalerie van de Verenigde Staten op 29 december, een paar dagen na Kerstmis in 1890.

En natuurlijk kwamen in 1973, de meest historische gebeurtenis in de geschiedenis van het moderne Indiase volk in de 20e eeuw, het afgelopen millennium, Indiase mensen uit heel Amerika hier samen om een ​​verklaring af te leggen hier in Wounded Knee, geregisseerd door onze leiders (en andere leiders) die ons hier in Pine Ridge uitnodigden vanwege de corruptie en de massale schending van burgerrechten. Ze vroegen de American Indian Movement om te helpen bij het herstellen van die rechten.

Dus kwamen we hier als gasten, en sommigen van ons komen hier vandaan. Onze familie Means, onze vader, kwam oorspronkelijk hier vandaan. We zijn dus zeer vereerd, velen van ons woonden hier destijds. Het was goed om andere leden van AIM uit het hele land te hebben om zich bij ons aan te sluiten om te helpen in de strijd, die een wereldwijde strijd werd voor de Indiase bevolking en uiteindelijk voor de inheemse bevolking. de rechten van mensen. 

Je zou kunnen zeggen dat het meest diepgaande effect van Wounded Knee (in 1973) was dat het de wereldbevolking, regeringen, mensen van de wereld wakker schudde, dat inheemse volkeren, Indiase mensen in Amerika het recht hebben om te zijn wie we zijn, het recht hebben om te overleven, onze eigen mensenrechten, agenda. Dus toen Wounded Knee de moed en identiteit van het Indiase volk terugbracht, was er een heropleving. Het was de katalysator voor de Indiase bewegingen over de hele wereld om goed georganiseerd te worden in een inheemse volksbeweging van de wereld. 

We moeten vermelden dat we daar twee zeer belangrijke krijgers hebben verloren, evenals vele daarna. We noemen Frank Clearwater en Buddy LaMont, die tijdens de 71 dagen durende bezetting in 1973 daadwerkelijk in Wounded Knee zijn omgekomen. We willen ze elk jaar herdenken, evenals degenen die we in 1890 zijn kwijtgeraakt.

Mijn rol toen ik terugkwam als Vietnamveteraan was vooral de rol van krijger. Dat is om het land en de mensen hier in Wounded Knee te verdedigen, omdat we veel vrouwen, kinderen en ouderen bij ons hadden. Het was niet zomaar een stel jonge militante Indiërs, maar het was een zeer brede coalitie van Indianenstammen en naties uit het hele land, en ook onze niet-Indiase aanhangers, die bij Wounded Knee bijeenkwamen om de regering te laten weten dat John Wayne heeft ons niet allemaal vermoord.

Maar in dat proces hebben we de Indiase bevolking weer een trots gevoel kunnen geven. Dat is een van de sterkste herinneringen aan Wounded Knee, de renaissance van de Indiase trots en identiteit van onze cultuur. Het was een tijd van het Amerikaanse beleid van assimilatie en acculturatie. Veel van onze mensen vergaten hun taal en kenden hun ceremonies niet meer. Ze stonden onder de invloed van de christelijke kerk, voor zover het geestelijk bewustzijn en de behoeften betreft.

Dit is het moment om opnieuw vast te stellen dat wij als Lakota onze eigen taal hebben, onze eigen manier om met de schepper om te gaan. Dit was een tijd om mensen trots te maken om weer lang haar te dragen, om kralenwerk te dragen, om er trots op te zijn een Indiër te zijn. Dat is het grootste wat we hebben bereikt, afgezien van het laten zien aan de wereld dat we nog steeds overleven als Indiase mensen. We hebben de trots in de mensen zelf opgebouwd, in onszelf, om als Indiaas volk te kunnen staan.

DB: Ik heb het over een blik op de Atlantic Monthly. De manier waarop ze dit vandaag melden is dat een aantal leden van deze nieuwe beweging naar Wounded Knee gingen, de stad gijzelden en rechten eisten. Hoe zou je dat zeggen?

BM: We eisten onze rechten op, maar er waren geen gijzelaars. Ze brachten twee senatoren, George McGovern en James Abourezk, senatoren uit South Dakota, binnen om te praten met de familie Gilderstein, die eigenaar was van de handelspost. Ze gaven op de nationale televisie toe dat ze in de eerste plaats geen gijzelaars waren. Ze zijn niet ontvoerd en bleven daar een aantal dagen om ons te steunen.

Het idee dat er gijzelaars werden genomen en dat mensen daar tegen hun wil werden vastgehouden, is een stereotype beeld dat vaak wordt geassocieerd met sociale bewegingen. Geweld is wat kranten verkoopt. In dit geval verdedigen we alleen onszelf. Dus toen de politie van het BIA [Bureau of Indian Affairs] wapens begon af te vuren op vrouwen en kinderen, moesten wij reageren en die vrouwen en kinderen verdedigen. Dit is de ware geschiedenis.

En zoals u weet duurde een van de grootste strafprocessen in de geschiedenis ongeveer tien maanden: het proces tegen Dennis Banks en Russell Means, die werden ontslagen omdat de rechter, Fred Nichol, federale rechter, de zaak had afgewezen vanwege wangedrag van de FBI. Dus het ging niet eens naar de jury voor schuldig of niet-schuldig. De rechter had meer dan dertig aanklachten wegens wangedrag tegen de FBI, van dwang van getuigen tot illegale telefoontaps tot manipulatie van bewijsmateriaal en selectieve vervolging.

Veel van de kwesties werden besproken in meer dan 500 verschillende rechtszaken die naar aanleiding van Wounded Knee werden aangespannen. Er waren misschien een of twee veroordelingen in meer dan 500 zaken. Ons juridische dossier, goed of fout, de wettigheid van de 71 dagen durende bezetting berust op het bewijsmateriaal. Het is heel duidelijk dat we onszelf verdedigden. Wij waren niet de agressor in termen van de 71 dagen durende bezetting.

DB: Nu kwam je als veteraan terug uit Vietnam en bevond je je thuis in een oorlog. Toen ik de inleiding van dit [segment] las, zei ik bijna dat het veertig decennia geleden was opgericht in plaats van vier decennia geleden. Maar ik zou me in de kern niet vergissen, want dit gebeurde vele, vele, vele jaren geleden, want als we het hebben over inheemse volkeren, waren jullie hier eerst.

BM: Dat klopt precies. De geschiedenis herhaalt zich, zoals ik eerder al zei over het bloedbad in 1890 op de plek waar we het dorp Wounded Knee bezetten. Als Vietnamveteraan voelde ik me meer als de Vietcong en het NLF toen ze mij als soldaat in Vietnam tegenkwamen. Ineens was ik de VC, de Noord-Vietnamezen die vochten voor de bevrijding van hun land.

Dus zelfs toen ik in Vietnam was, had ik een geloofsconflict. Maar als je in een gevechtssituatie zit, gaat het om overleven, niet om politiek. Ik mocht dat conflict in mezelf opnieuw beleven, maar ik had ook het gevoel dat ik werd vrijgesproken. Ik kreeg de zeldzame kans om naar verluidt de Verenigde Staten te verdedigen toen ik in Vietnam was. Toen kwam ik terug om mijn eigen volk te verdedigen tegen de Verenigde Staten. Het was een heel ironische situatie toen ik als soldaat het beleid van de Verenigde Staten in Vietnam voortzette en een paar maanden later tegen de Amerikaanse regering vocht, op ons eigen land, hier in het reservaat in South Dakota.

DB: Ik denk dat het belangrijk is om jou te vragen, Bill, wat is er veranderd? Waarom ben je daar eerst naartoe gegaan en is er iets veranderd? Armoede, medische zorg, scholen, alle gevechten van toen, leven ze nog en zijn ze nog steeds nodig?

BM: O ja. Ik denk dat de onderwijssystemen 100 procent zijn verbeterd wat betreft het hebben van onze eigen Indiase docenten, bestuurders. Er zijn veel ceremonies hersteld, zowel binnen ons schoolsysteem als in onze gemeenschappen, om ze beschikbaar te maken voor onze jeugd. We hebben nu ouderen die betrokken zijn bij het onderwijs. Maar we hebben nog steeds veel armoede en problemen met alcohol en drugs.

Net als veel van onze minderheidsvrienden en familieleden hier in Amerika hebben we problemen met armoede en extreme armoede. Shannon County, de thuisbasis van het reservaat, is de op één na armste provincie van de VS. Tien jaar geleden waren we de eerste armste. Dus als het een verbetering is om van de eerste naar de tweede armste te gaan, denk ik dat we ook zijn verbeterd. Maar in termen van onze identiteit, onze mensen die hun cultuur leren kennen en hun traditionele manieren in praktijk brengen, denk ik dat we die hoek hebben kunnen omslaan.

Wij zijn Lakota, inheemse volkeren, we blijven vechten voor onze verdragsrechten, ons land, tegen de mijnbouw, tegen veel milieuproblemen van onze tijd, net als de rest van Amerika. Op dit moment hebben we onze eigen mensen in verschillende instellingen die ons controleren, of het nu de overheid, scholen, kerken zijn. Dus ik denk dat de dingen zijn verbeterd door onze zelfbeschikking. Er zijn veel meer mensen bij ons betrokken. Maar (wat betreft) de sociale omstandigheden bestaan ​​veel van dezelfde dingen. Maar we beschikken nu over de middelen om fundamentele veranderingen door te voeren die we voorheen niet hadden.

We hebben controle over onze Indiase scholen in het reservaat. Alle scholen staan ​​nu onder controle van gemeenschapsbesturen, districtsraden, onder controle van het Indiase volk, in plaats van van de BIA, het ministerie van Binnenlandse Zaken of de kerk. In die zin hebben we een aantal fundamentele veranderingen doorgevoerd. En we vechten elke dag om de omstandigheden waaronder onze mensen leven te verbeteren.

DB: Kun je vertellen hoe je deze beweging in een internationaal kader hebt gebracht door je werk voor de International Indian Treaty Council?

BM: Ons werk bij de oprichting van de Internationale Indiase Verdragsraad was een direct gevolg van wat er bij Wounded Knee gebeurde. Onze leiders, oudsten en leiders beseften dat we wereldwijde erkenning kregen vanwege wat er in Wounded Knee gebeurde. De pers was hier vanuit de hele wereld, dus we beseften dat we iets met de aandacht moesten doen. We hebben besloten onze verdragen voor te leggen aan de Verenigde Naties, omdat verdragen een fundament vormen van onze wettelijke rechten in de internationale gemeenschap.

We begonnen in 1974 met het organiseren van een conferentie die werd bijgewoond door meer dan 94 Indiase landen van het hele halfrond. Daardoor vormden we in 1974 de International Indian Treaty Council. In 1977 hadden we onze eerste internationale conferentie bij de Verenigde Naties in Genève, Zwitserland. Er was een conferentie over racisme tegen de inheemse bevolking van het westelijk halfrond.

We keken naar de Verenigde Naties als instrument voor de mensenrechten en realiseerden ons dat inheemse volkeren werden uitgesloten, zelfs niet genoemd. De grootmachten van de Verenigde Naties zeiden dat we óf etnische minderheden waren, óf alleen maar bevolkingsgroepen waren die interne aangelegenheden waren van bestaande leden van de Verenigde Naties. Daarom zeiden ze dat de Verenigde Naties niet bevoegd waren zich te bemoeien met interne kwesties van lidstaten. Dat was de situatie toen we er voor het eerst naartoe gingen.

Toen we de kwesties van verdragen behandelden, waarvan zelfs de Amerikaanse grondwet in artikel 6 zegt dat verdragen de hoogste wet van het land zullen zijn, konden we laten zien dat we als naties een goede reputatie hadden. Wij hebben die positie ingenomen en zijn onze strijd binnen het instituut van de Verenigde Naties begonnen.

Eindelijk, na dertig jaar, op 30 september 13, heeft de Algemene Vergadering eindelijk de Verklaring over de Rechten van Inheemse Volken aangenomen. Dat was een heel belangrijk document – ​​het resultaat van dertig jaar werk. Dus hebben we het internationale deel van onze beweging opgericht als een natuurlijk en verplicht uitvloeisel van onze verdragsrechten.

DB: Ten slotte kunnen we u niet laten gaan, omdat we ons de oprichting van AIM 40 jaar geleden herinneren zonder te bedenken dat Leonard Peltier, die zoals u eerder zei nog steeds lijdt in de gevangenis, tientallen jaren in de gevangenis heeft doorgebracht en in fysieke problemen verkeert. Vertel ons de betekenis van Leonard Peltier in deze beweging, waarom hij dat is Deze daar in Wounded Knee en waarom het bevrijden van Peltier een belangrijke strijd is om te strijden.

BM: In de eerste plaats vertegenwoordigt Peltier de behandeling van de Indiase volkeren door de regering van de Verenigde Staten gedurende de afgelopen twee eeuwen, sinds de tijd dat er verdragen werden gesloten in de 1800e eeuw, en het rechtssysteem waarmee we worden geconfronteerd. De zaak van Leonard Peltier is een geweldig voorbeeld van het rechtssysteem waarmee we worden geconfronteerd, in die zin dat de Amerikaanse regering iemand die een internationaal figuur is, neemt en hem zijn wettelijke rechten blijft ontzeggen.

Dus na talloze oproepen in dit juridische proces vertegenwoordigt hij nog steeds het onrecht dat de Indiase bevolking onder het Amerikaanse beleid lijdt. Na ongeveer 37 jaar gevangenisstraf blijft hij een politieke gevangene, zoals erkend door vele prestigieuze internationale organisaties zoals Amnesty International en de Wereldraad van Kerken, en leiders zoals bisschop Desmond Tutu van Zuid-Afrika.

Velen hebben Leonard erkend als een persoon die geen eerlijk proces heeft gekregen, een nieuw proces verdient en op basis van het bewijsmateriaal zeker had moeten worden vrijgesproken. Leonard Peltier blijft dus het belangrijkste symbool van de manier waarop de Verenigde Staten de juridische kwesties van het Indiase volk behandelen.

Dennis J. Bernstein is een gastheer van “Flashpoints” op het Pacifica-radionetwerk en de auteur van Special Ed: Stemmen uit een verborgen klas. U kunt toegang krijgen tot de audioarchieven op www.flashpoints.net. Hij is te bereiken via [e-mail beveiligd].